3.1 Французские материалисты против религии и церкви. Очень важное место в философской мысли Просвещения играет критика религии. Реформация с ее отрицанием католических догматов и культа в определенном смысле была неполным проявлением более широкой тенденции отказа от христианства. В целом будет оправданно поставить ее в один ряд с зарождавшимися в то же время атеистическими взглядами. Атеисты, критиковавшие христианство и религию с научных позиций, фактически довели до логического завершения то, что было начато Реформацией. Атеизм (от греч. а – частица отрицания и theos - бог, букв. - безбожие) – система взглядов, отвергающих религиозные представления (веру в бога, в бессмертие души, в потусторонний мир, в воскресение из мертвых и т.п.) и религию в целом. Атеизм как система взглядов не сводится только к исторической, философской, естественной критике религии. Атеизм раскрывает специфику и сущность религиозного отражения действительности, материалистически объясняет причины возникновения и источники веры у масс, изучает социальную природу религии, условия и способы ее преодоления. Атеизм представляет собой одну из важных сторон материалистического мировоззрения. Он утверждает научный взгляд на природу и общество, освобождает человека от заблуждений и предрассудков. Атеизм возник в глубокой древности на основе развития общественно-экономических, социально-классовых отношений, успехов науки и материалистической философии. Он, как правило, выражал интересы прогрессивных общественных сил, боровшихся против консервативных порядков и религиозной идеологии, всегда освящавшей их. Объем и содержание атеизма менялись со сменой эпох. В ХVII в. Критика христианской идеологии поднялась на новую ступень в материалистических учениях Т. Гоббса, Д. Локка, Б. Спинозы, А. Бейля. Вершиной буржуазного атеизма стал французский материализм ХVIII в. и материализм Л. Фейербаха. Французские материалисты Дидро, Гельвеций, Гольбах, Ламетри показали несостоятельность религии с философской, исторической, научной, политической и нравственной точек зрения. Они считали всякую религию порождением невежества и темноты масс, на почве которых стал возможен религиозный обман. Религия, по их мнению, приносит непоправимый вред обществу, воспитывает трусость и безнравственность, фанатизм и преступность. Французские материалисты раскрыли реакционную роль церкви и духовенства в борьбе с наукой, просвещением, освободительным движением. Их критика религии не утратила своего значения и сегодня. Владимир Ильич Ленин рекомендовал использовать бойкую, живую и талантливую атеистическую пропаганду французских материалистов против религии. Высшей, до конца последовательной формой атеизма является атеизм марксистский. Так как диалектический материализм Маркса и Энгельса идет дальше энциклопедистов ХVIII в. и Фейербаха. Он говорит: надо уметь бороться с религией, а для этого надо материалистически объяснить источник веры и религии у масс» (В.И. Ленин, т.17, с. 418).[13]
Деизм (от лат. deus — бог), религиозно-философское воззрение, получившее распространение в эпоху Просвещения, согласно которому бог, сотворив мир, не принимает в нём какого-либо участия и не вмешивается в закономерное течение природных и общественных процессов. У деистов бог выступает не как полновластный владыка мира, а как некая безликая, первопричина, творец вселенной, развивающейся после сотворения по своим естественным законам. Таким образом деизм противостоит как теизму, в основе которого лежит представление о божественном провидении в постоянной связи человека и бога, так и пантеизму, растворяющему бога в природе, и атеизму, отрицающему существование бога. Деизм выступил с идеей естественной религии, или религии разума, которую он противопоставил религии откровения. Естественная религия, по учениям деистов, является общей для всех людей и представляет собой норму для всех позитивных религий, в том ччисле и христианства. Возникновение деизма относится к началу XVII века и связано с борьбой философии и науки против засилья религии, освящавшей феодальный строй. Деисты выступали за высвобождение науки из пут религии, свободу совести, противополагали разум вере, критиковали многие церковные догматы и обряды. Родоначальником деизма считается лорд Чербери (XVII в.), развивший идею религии разума («Трактат об истине» — «Tractatus de Veritate...», 1624). Деизм не был единым философским направлением, к нему примыкали мыслители различных направлений — как идеалисты, так и материалисты, причём для последних, по словам К. Маркса, деизм «...есть не более, как удобный и лёгкий способ отделаться от религии» (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., т. 2, с. 144). Наивысшее развитие деизм получил в 1-й пол. XVIII в. В Великобритании деистами были Дж. Толанд, видевший в христианстве лишь нравств. учение, А. Коллинз, М. Тиндаль, А. Шефтсбери, Г. Болингброк; в Америке — Т. Джеф-ферсон, Б. Франклин, И. Аллен. Высказанный Юмом взгляд на религию как проистекающую из страха и надежды делал ненужным допущение бездеятельного бога-творца («Диалоги о естественной религии» — «Dialogues concerning natural religion», 1779). Во Франции идеи деизма проводил Вольтер, к деизму приближался Руссо. С критикой деизма выстукали французские материалисты XVIII в. В Германии деизм распространялся на почве философского рационализма (Лейбниц, Лесгинг). Идеи деизма своеобразно преломились в сочинениях Канта «Религия в пределах только разума» (1793, рус. пер. 1908). Среди русских прогрессивных мыслителей деизм получил распространение в конце XVIII — начале XIX вв. (И. И. Пнин, И. Д. Ертов, А. С. Лубкин, некоторые декабристы). В целом деизм сыграл положительную роль в развитии свободомыслия XVII—XVIII вв. Сторонниками деизма были Ньютон, Локк, Толанд – в Англии, Франклин и Джефферсон - в США. С развитием науки деизм исчерпал свой исторический прогрессивный характер, стал использоваться теологами для защиты религии. В современной буржуазной философии деизм не имеет самостоятельного значения, но его придерживаются многие естествоиспытатели, которые в закономерности и упорядоченности мира видят доказательства бытия его создателя.
Антиклерикализм - общественное движение, направленное на освобождение политической и духовной жизни, науки, культуры и образования от власти религии и церкви. Отдельные антиклерикальные идеи были высказаны еще философами древности. В средневековой Европы антиклерикализм был формой борьбы против насаждавшейся церковью идеи о примате духовной власти над светской. В идеологии антифеодальных буржуазных революций антиклерикализм выступил в качестве обязательного элемента. Это находило свое выражение в критике идеологии молодой буржуазии политики церкви, в принятии буржуазными правительствами законов, предусматривающих секуляризацию церковной собственности и отделение церкви от государства. Современный антиклерикализм в целом - это массовое прогрессивное, но неоднородное движение. В антиклерикальной борьбе принимает участие люди различных философских, политических, религиозных убеждений. Многие верующие-антиклерикалы рассматривают клерикализм (от.лат. clericali – церковный, общественно-политическое течение в буржуазных странах) всего лишь как результат злоупотребления религией со стороны реакционеров, проводят разграничение между клерикализмом и религией, относя все реакционное на счет воинствующего клерикализма, оставляя вне критики религию. Антиклерикализм верующих ограничен в первую очередь потому, что он не направлен против эксплуататорского общества, порождающего клерикализм.[14] Гуманизм (лат. humanus - человечный) - воззрение, рассматривающее человека как высшую ценность, защищающее его свободу и всестороннее развитие. Как более или менее оформленное течение гуманизм возник в ХIV-ХVI в., в эпоху Возрождения (Данте, Бруно, Ф. Бэкон, Коперник, Шекспир и др., хотя отдельные его стороны формировались на основе движений народных масс и раньше гуманизм выступал с самого начала как идейная подготовка буржуазных революций и потому был направлен против религиозно- феодальной философии и морали. Отсюда требования свободы всех проявлений «человеческой природы», права на наслаждение в земной жизни, освобождения человека от гнета и неравенства. У философов XVII-XVIII в. недостатком понимания гуманизма была его абстрактность, обусловленная тем, что основные требования гуманизма выводились из вечной и неизменной «природы человека» связывалась с частной собственностью и индивидуализмом, то такой гуманизм объективно являлся предвосхищением особенностей капиталистического общества. С победой капитализма он превратился в способ маскировки античеловеческой природы этого строя, что не исключает, однако, известного прогрессивного содержания во взглядах буржуазных гуманистов (выступления против войны, милитаризма, расизма и т.п.
Религия (лат. religio – благочестие, святость) - одна из форм общественного сознания, в которой действительность отражается в фантастических иллюзорных образах, представлениях, понятиях. По своей сущности всякая религия есть фантастическое отражение «в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, - отражением, в котором земные силы принимают форму неземных (Маркс К. и Энгельс Ф., т. 20, с. 328). Тем самым религия извращает реальные отношения в природе и обществе, наделяет их вымышленными качествами и свойствами, дезориентирует человека в его стремлении к познанию и преобразованию мира. Будучи отражением полной зависимости людей от социальных условий их существования, религия закрепляет, увековечивает и оправдывает эту зависимость. Именно поэтому К. Маркс называл религию «опиумом народа», «иллюзорным счастьем», превратным мировоззрением превратного мира (см. т.1, с. 415, 414). Основным признаком религии является вера в сверхъестественное: в бога, в потусторонний мир, в загробное воздаяние, в бессмертие души, в воскресение из мертвых и т.п. Вера в сверхъестественное сводится не только к признанию реальности иллюзорного мира, но и его определяющей роли в настоящем и будущем человека. Тем самым в религиозном сознании мир раздваивается на духовный и материальный, естественный и сверхъестественный, действительный и вымышленный. Земное бытие человека, как временное и преходящее, объявляется только подготовкой к вечной жизни в другом мире. Помимо веры в бога религия включает в себя совокупность религиозных действий, обрядов, религиозных культов. Назначение культа, считающегося важнейшим средством общения человека с богом, сводится к пропаганде с помощью театрализованных средств религиозных представлений, закреплению религиозной веры путем воздействия на разум, чувства и эмоции человека. Как правило, религиозный комплекс включает также религиозные учреждения (церкви, молитвенные дома, мечети, дацаны), в которых проводятся богослужения и имеется штат духовенства, выполняющего богослужебные функции. Возникновение религии было связано с низким уровнем развития общественного производства, обусловившего бессилие и страх человека перед стихийными силами природы, сущность которых он не мог объяснить. Социальной природой религии определяется и ее классовая сущность. В классовом антагонистическом обществе религия защищает эксплуататорские порядки, благословляет классовое неравенство, отстаивает принципы частной собственности. Эксплуататоры всегда использовали религию для своих политических целей как идейное оружие своего классового господства. Религия - переходящая форма общественного сознания. Она возникла на ранних этапах развития человечества и полностью отомрет только при полном уничтожении социальных корней, ее питающих. В настоящее время все без исключения религии переживают глубокий кризис. Повсеместное падение влияния религии находит отражение в росте религиозного индифферентизма, разрыве многих верующих с религией и церквью. Признаками усиливающегося кризиса религии является наличие большого количества различных богословных течений, предлагающих те или иные рецепты по спасению ее пошатнувшегося авторитета, повышению престижа и согласованию религиозных архаизмов с новыми условиями жизни и сознания людей.[15] Идеология религиозная - систематизированный уровень религиозного сознания, существующий в форме более или менее стройного учения, излагающего религиозный взгляд на окружающий мир, разработкой и пропагандой которого занимаются профессиональные богословы и служители культа. Церковь - объединение верующих на основе общности догматических представлений, обрядов, канонических принципов. Конституирующими элементами церкви являются вероучение (символ веры), культовая деятельность (богосулужение, совершение таинств, молитва), церковная организация. В церкви действует определенная система норм (религиозной морали, канонического права), ценностей, образцов и санкций, с помощью которых осуществляется руководство поведением ее членов. В православии, католицизме, ламаизме и др. члены церкви разделены на клир и мирян. Согласно христианским представлениям(христианство – одна из мировых религий наряду с буддизмом и исламом), церковь есть «мистическое тело Христа», а верующие являются «членами» этого тела. Главой ее считается Исус Христос. Смыслом жизни церковь объявляет общение ее членов с богом и друг с другом, а целью -спасение верующих. Так ка церковь якобы создана сыном божьим, она рассматривается богословами как организация «особого рода», которая не может быть охарактеризована с помощью понятий научной социологии и должна быть обозначена как «мистическое единство» во Христе. Специфическим для церкви является то, что отношения ее членов складываются в соответствии с ложным мировоззрением (с вероучением), на основе иллюзорно-практической, культовой деятельности. Вместе с отмиранием религии будет отмирать и церковь. 3.2 Философские идеи Вольтера и Руссо. Несомненно виднейшим мыслителем французского Просвещения является Франсуа Мари Аруэ Вольтер (1694-1778), который вошел в историю философии как: - блестящий публицист и пропагандист физики и механики Ньютона, английских конституционных порядков и учреждений; - защитник Свободы личности от посягательств церкви, иезуитов, инквизиции. Он был типичным представителем высших слоев "третьего сословия" - рождающейся буржуазии. Как мыслитель и идеолог этого класса, он резко критически выступал против надстройки феодального общества - феодальной идеологии, интегральным элементом которой была религия. Четкая антиклерикальная направленность пронизывает все творчество Вольтера, он негативно относился к католицизму (одно из основных направлений христианства, наиболее значительное по числу приверженцев)[16], который с его точки зрения, делал человека несвободным, хотя и видел в религии необходимое средство, предназначенное для сдреживания народа. Значительную часть религиозных представлений Вольтер рассматривал как суеверия и предрассудки. Вольтеру принадлежит известное высказывание о церкви: «Раздавите гадину», - которое впоследствии стало крылатым. Однако его антирелигиозная ориентация не выливается в отрицание религии как таковой. Вольтер не приходит к идее о необходимости ликвидации религии, он требует лишь религиозной свободы. И в этом отношении он был последовательным представителем своего класса. Атеистические и антирелигиозные идеи Вольтера не достигают такой глубины, как идеи Ламетри, Гольбаха или Дидро. Выраженные живым и художественным образом, они в свое время распространились очень быстро. Однако оценка источников религии у Вольтера не переступает рамок общего просветительского подхода. Источниками религии являются, по его представлениям, невежество, фанатизм и обман. Весьма популярной в свое время была идея Вольтера о том, что религия возникла тогда, когда встретились мошенник и глупец. Вольтер не вскрыл, и в то время не мог полностью вскрыть, гносеологических и социальных корней возникновения религии. Человечество пришло к этому позже. Однако его критика клерикализма и религии сыграла выдающуюся роль. Вольтер выступал за свободное развитие искусства, науки, философии, за разрушение препятствий на пути развития духовной культуры. Однако одновременно он полагал, что знания не нужны широким слоям населения, которые не способны использовать их. «Все потеряно, когда чернь пускается рассуждать», - говорил он. Вольтер находился под сильным влиянием идей Локка, Ньютона, Бейля. Органическую часть его философских воззрений образует, однако, и критическая переоценка философии Декарта и Лейбница. Философия представляется ему не только собранием поучений, догм, взглядов или логически строгой системой, она является прежде всего великим орудием разума в борьбе против неразумного, отживающего устройства общества. Этот момент во многом определяет и характер философской мысли Вольтера. Никто до него - а из его современников лишь Руссо - не выступает в философии так открыто и партийно. Вольтер весьма высоко оценивает заслуги английских философов, в частности Бэкона и Гоббса. "Новый Органон" Бэкона он определяет как труд, который можно использовать в качестве лесов при строительстве новой философии. Эмпиризм английской философии настолько повлиял на Вольтера, что на переломе 20-30-х годов (в то время, когда он пишет первую серию философских работ: "Философские письма", "Трактат о метафизике" и "Основы философии Ньютона") считает его единственным методом познания, при помощи которого можно достичь истины. С этих позиций он некоторое время недооценивает декартовский рационализм, отвергает, в частности, Декартову теорию врожденных идей, противопоставляя ей тезис Локка о том, что человеческая душа - это неисписанный лист. Однако критическое отрицание спекулятивного характера философии Лейбница и Декарта не было исходным пунктом собственного философского мышления Вольтера. Он отвергал также и субъективно-идеалистическую интерпретацию английского сенсуализма. Вольтер стремится к разрешению проблемы познавательного значения опыта и его отношения к теоретическому мышлению на более или менее материалистических основах. В философии Вольтера большую роль играет вопрос активности субъекта. Подчеркивание Вольтером динамичности и активности поведения субъекта значительно обогатило философию Нового времени. "Пусть уж как будет, здесь моя цель - изучить человека, живущего в обществе; не могу в нем жить, если не существует общество вне нас. Скептики-пирронисты должны мне позволить начать с того, что существуют тела, во что я твердо верю, ибо в противном случае я должен был бы отрицать существование этих господ". Из этого тезиса Вольтера ясно вытекает не только очевидное отвержение субъективно-идеалистического подхода к проблематике познания и бытия, но и его однозначное подчеркивание "общественности человека" как предмета собственно философских интересов. Этим он во многом предвосхищает проблематику, которая становится такой важной для немецкой классической философии. Его интерес к "общественному человеку" определяется трудами английских мыслителей, в частности концепцией естественного права Локка. В философских заметках об обществе, человеке и свободе он исходит из практических потребностей тогдашней буржуазии. Вольтер понимал человека как существо общественное, общественность которого состоит в том, что он живет среди других общественных людей. В философских трудах Вольтер выражает и одно из основных требований восходящей буржуазии - равенство людей. Однако в отличие, например, от Руссо он понимает равенство людей лишь как равенство политическое, равенство перед законом и правом. Социальное и имущественное неравенство он считал предпосылкой сохранения общественного равновесия и нормального развития общества. Если Руссо в работе "О причинах неравенства" выступил против частной собственности и требовал ее уничтожения, то Вольтер это требование с присущей ему иронией высмеял. Свободу человека Вольтер также понимал лишь в чисто абстрактном правовом и политическом смысле. Свобода является, по его представлениям, прежде всего свободой воли, и эту свободу воли он понимает чисто индетерминистски. В позднейших философских трудах ("Философском словаре") Вольтер, однако, видимо под влиянием ньютоновского понятия детерминизма, отходит от индетерминистских взглядов. Вопрос о понимании Вольтером детерминизма заслуживает специального анализа. Его детерминизм решительно нельзя отождествлять с детерминизмом механистических материалистов. Человек, отвергающий всеобщую закономерность, индетерминистски понимающий свободу воли, слишком бы отклонился от порядка целесообразно устроенного мира, и поэтому Вольтер ограничивает свободу человеческой воли определяющим принципом этого мирового порядка. Тем самым, однако, он весьма близко подходит к теологии, против которой в стихотворении "О гибели Лиссабона" он так решительно выступает. Человек, его свобода, свобода человеческой воли, устройство общества - это те вопросы, которые в то время обсуждались не только в философских дискуссиях, но и в практической каждодневной политике. И Вольтер в своих заметках о реформе общества склоняется к иллюзии об "образованном правителе". Однако в более позднее время он от этого идеала отходит. Все творчество Вольтера - философское, публицистическое, художественное (следует оценить также его заслуги в области, историографии, в частности в истории культуры) - является предвестием острых социальных конфликтов, которые через несколько лет после его смерти выливаются в Великую французскую буржуазную революцию. Прогрессивность философии Вольтера обусловлена и ограничена прогрессивностью общественного класса - буржуазии, представителем которой он был. Идеи Вольтера отражали взгляды крупной буржуазии и передовых дворян, которые хотели ограничить произвол абсолютной монархии, ослабить влияние католической церкви и отменить феодальные порядки, но боялись народных масс. Не желая революции, Вольтер, как и Монтескье, на деле содействовали ее назреванию своей критикой феодализма, абсолютной монархии и католической церкви.[17] «...Какие бы усилия я не производил в пользу моих сомнений, я скорее убежден в существовании тел, нежели в большинстве геометрических истин. Это может показаться странным, но я ничего не могу здесь поделать: я вполне способен обойтись без геометрических доказательств, если хочу убедиться, что у меня есть отец и мать, я могу сколько угодно признавать доказанным мне аргумент (или, иначе говоря, не могу на него возразить), свидетельствующий, что между окружностью и ее касательной может быть проведено бесконечное число кривых линий, но я чувствую наверняка, что если бы некое всемогущее существо попробывало сказать мне, что из двух предложений — тела существуют и бесконечное число кривых проходит между окружностью и ее касательной — одно ложно, и попросило бы отгадать, какое именно, я ответил бы, что второе; ибо, отлично зная, что мне долгое время неведомо было это последнее и понадобилось неустанное внимание для постижения его доказательства, что я видел здесь наличие трудностей, наконец, что геометрические истины обретают реальность лишь в моем уме, я мог бы заподозрить свой разум в заблуждении.» (Вольтер Ф. Метафизический трактат // Философские сочинения. — М., 1988. — С. 250.). «…У всех народов, слушающих голос своего разума, есть всеобщие представления, как бы запечатленные в наших сердцах их владыкой: такова наша убежденность в существовании бога и в его милосердной справедливости; таковы основополагающие принципы морали, общие для китайцев и римлян и никогда не изменившиеся, хотя наш земной шар испытывал тысячекратные потрясения... Принципы эти необходимы для сохранения людского рода...». (Вольтер Ф. Назидательные проповеди // Философские сочинения. - M., 1988. —С. 250.). На формирование революционной идеологии Европы большое влияние оказал Жан Жак Руссо (Jean-Jacques Rousseau, 1712-1778 ). Если Вольтер был представителем высших слоев "третьего сословия", то Жан Жак Руссо- представителем самых низших слоев. Творчество Руссо весьма богато, и, если его оценивать по названиям отдельных работ, оно может показаться весьма пестрым: Рассуждения о науках и искусствах (Discurs sur les science et les arts, 1750), Рассуждения о происхождении и основаниях неравенства между людьми (Discours sur I'origine et les fondements de I'inegalite parmi les hommes, 1755), Об общественном договоре, или Принципы политического права (Du contract social, 1762), Эмиль, или о Воспитании (Emile ou de I'education, 1762), Исповедь (Confessions, 1782). «...Великий переворот... произвело изобретение двух искусств: обработки металлов и земледелия. В глазах поэта — золото и серебро, а в глазах философа — железо и хлеб цивилизовали людей и погубили род человеческий. Все способности наши получили теперь полное развитие. Память и воображение напряженно работают, самолюбие всегда настороже, мышление стало деятельным, и ум почти достиг уже предела доступного ему совершенства. Все наши естественные способности исправно несут уже свою службу; положение и участь человека стали определяться не только на основании его богатства и той власти приносить пользу или вред другим, какой он располагает, но также на основании ума, красоты силы или ловкости, заслуг или дарований, а так как только эти качества могли вызвать уважение, то нужно было иметь их или делать вид, что имеешь...» (Руссо Ж. -Ж. О причинах неравенства // Антология мировой философии: в 4-х т. Т. 2. — М., 1970. — С. 560) «Как и тело, дух имеет свои потребности. Телесные потребности являются основой общества, а духовные его украшают. В то время как правительство и законы охраняют общественную безопасность и благосостояние сограждан, науки, литература и искусства — менее деспотичные, но, может быть, более могущественные — обвивают гирляндами цветов оковывающие людей железные цепи, заглушают в них естественное чувство свободы, для которой они,: казалось бы, рождены, заставляют их любить свое рабство и создают так называемые цивилизованные народы. Необходимость воздвигла троны, науки и искусства их утвердили... Роскошь, развращенность и рабство во все времена становились возмездием за наше надменное стремление выйти из счастливого невежества, на которое нас обрекла вечная Мудрость...». (Руссо Ж.-Ж. Рассуждения о науках и искусствах // Избранные сочинения: в 3-х т. Т. 1. — М., 1961. — С. 44, 45) Помимо театрального творчества Руссо занимался в специальных работах целым рядом проблем: критикой науки и цивилизации ("О влиянии наук на нравы"), экономической проблематикой ("Рассуждения о политической экономии"), социально-политическими вопросами ("Рассуждения о происхождении и причинах неравенства между людьми"), критикой основ государства и права ("Об общественном договоре"), в которое стало теоретическим обоснованием гражданского общества, основанного на свободе и безусловном равенстве юридических прав, и вдохновляло якобинцев в эпоху Великой французской революции. Следует упомянуть и о его обширном педагогическом трактате "Эмиль, или О воспитании", и о романе "Новая Элоиза", который является проектом лучшей, естественной морали. Несмотря на кажущуюся тематическую разбросанность, творчество Руссо имеет, однако, один центральный мотив. Этим мотивом выступает проблема неравенства между людьми и путей его преодоления. Социальное неравенство становится предметом рассмотрения уже в первой его значительной работе - "О влиянии наук на нравы". В ней он критикует современную цивилизацию как цивилизацию неравенства и отстаивает тезис о том, что развитие науки никоим образом не способствует совершенствованию нравов. Это, однако, не значит, что он отвергал науку и культуру как таковые. Во введении к работе он говорит: "Не совершаю нападение на науку, но отстаиваю добродетель". В первой части работы "О влиянии наук на нравы" Руссо подчеркивает, что основы общественной жизни составляют "телесные потребности", тогда как духовные потребности являются их украшением. Его подход к общественным проблемам, таким образом, по сути материалистический. Тем, что основу жизни он видит в сфере "телесных потребностей", т. е. в материальной сфере, Руссо создает определенную основу для понимания всех, говоря нынешним языком, надстроечных явлений. Руссо, возможно, не понял, но, однако, определенно угадал социальную обусловленность науки и культуры. Он одним из первых обнаружил, что развитие культуры создает "искусственные потребности", удовлетворение которых имеет весьма спорный характер. Человек стремится "казаться" иным, чем он есть в действительности. Развитие науки и искусства все более заметно ведет, согласно Руссо, к тому, что человек стремится "казаться", а не "быть". Одновременно с этим он полагал, что культура и искусство - принадлежность господствующих социальных слоев. Нигде в его творчестве мы не находим оценки исторической функции культуры и искусства. Хотя Руссо и отстаивал тезис о том, что наука и культура не принесли человечеству ничего хорошего, корни общественных проблем и бесправия он видел совсем в другой сфере - в области общественного развития. Главный источник социального зла он усматривал в социальном неравенстве, которое он понимал прежде всего как неравенство имущественное. Руссо полагал, что все люди от рождения равны. Говоря о равенстве, он имел в виду прежде всего социальное неравенство: «Я вижу в человеческом роде два неравенства: одно, которое я называю естественным или физическим, потому что оно установлено природою и состоит в различии возраста, здоровья, телесных и умственных или душевных качеств; другое, которое можно назвать неравенством условным или политическим, потому что оно зависит от некоторого рода соглашения и потому что оно устанавливается или, по меньшей мере, утверждается с согласия людей. Это последнее заключается в различных привилегиях, которыми одни пользуются за счет других: как то, что они более богаты, более почитаемы, более могущественны, чем другие, или даже заставляют их себе повиноваться». Вопрос социального неравенства является главной темой и другой его работы - "Рассуждение о происхождении и причинах неравенства между людьми". В этой связи следует напомнить философские предпосылки его подхода к этим вопросам. Руссо приходит к убеждению, что неравенство между людьми не существует изначально. "Какими могут быть путы зависимости между людьми без имущества?" Этим вопросом он обосновывает точку зрения на то, что неравенство тесно связано с имуществом, как сейчас говорится - с частной собственностью. Имущественное неравенство, расслоение на бедных и богатых, является, по Руссо, первой ступенью общественного неравенства. Вторая ступень неравенства связана с возникновением государства. Согласно Руссо, богатые и бедные заключили договор, ведущий к образованию государственной власти, которая должна быть гарантом справедливости и мира. Таким образом неравенство между бедными и богатыми поднимается на следующую ступень и превращается в неравенство между властвующими и подвластными. Третья ступень неравенства в обществе появляется с превращением законной власти в деспотизм. Если раньше народ был обманут государством и законами, то деспот обманывает законы и народ. Эта ступень неравенства образует, однако, и новое понятие равенства - по отношению к деспоту все люди в своем бесправии равны Именно это понимание развития неравенства высоко оценивает Ф. Энгельс в "Анти-Дюринге".. Такое понимание ступеней неравенства позволяет Руссо морально и юридически обосновать право народа на бунт против деспота. Таким образом, причину неравенства Руссо видит, с одной стороны, в имущественном неравенстве, с другой - во взаимной зависимости людей друг от друга. Эта зависимость, по его мнению, вызвана развитием разделения труда и цивилизации. Поэтому острие своей критики он обращает против цивилизации. В 50-х годах XVIII в., когда идеологи французской буржуазии еще только рассуждали об осуществлении своих идеалов с помощью образованного правителя (Вольтер), весьма сложно было выступать за установление имущественного равенства (или ликвидацию частной собственности) путем насильственного изменения общественных отношений. Низшие слои "третьего сословия", т. е. мелкие ремесленники, торговцы и городская беднота, еще не осознали, что именно они являются той общественной силой, которая в перспективе может изменить отношения в обществе. Естественное состояние человеческого общества - это такое состояние, когда человек является в сущности самодостаточным, когда он не зависит от других людей ни как производитель, ни как потребитель. Такое общество представляется Руссо идеалом, к которому прийти в перспективе нельзя, но к которому можно вновь вернуться. В этом естественном состоянии все были равны, никто не возвышался над другими, люди не знали, что такое имущество, частная собственность. Основной чертой этого естественного состояния была нравственная неиспорченность. Там, где нет собственности, не может быть и несправедливости. Эта "идиллия" первобытного общества, однако, закончилась, когда появилась собственность. "Тот человек, который заселил определенный клочок земли, провозгласил: "Это мое!" - и нашел достаточно простодушных людей, которые ему поверили, был действительным основателем гражданского общества. Сколько преступлений, войн, убийств и ужасов не коснулось бы человечества, если бы некто вырвал колья, засыпал рвы и обратился к своим друзьям: "Опасайтесь слушать этого мошенника. Вы погибли, если забудете, что плоды принадлежат всем, а земля никому". Но кажется, что отношения уже достигли той ступени, что не могут оставаться в естественном состоянии". Руссо считает, что прямым следствием возникновения частной собственности являются противоречивость человеческих интересов, конкуренция и жажда обогащения за счет других. Естественное состояние общества сменилось, таким образом, "ужаснейшим состоянием вражды". На идеи, содержащиеся в трактате "О происхождении и причинах неравенства между людьми", Руссо ссылается и в наиболее значительной работе - "Об общественном договоре". Общие социально-философские рамки его рассуждении здесь выстроены по естественно-правовой теории Руссо. Он доводит идеи Локка, Гоббса и других мыслителей до социально-политических следствий и откровенно и четко формулирует свои собственные. "Сувереном", единственным правителем общества, возникающего на основе "общественного договора", Руссо считает "объединенный народ". Только такой суверен выгоден всем, он является гарантом правильного и полезного развития всех членов общества. Верховная власть "объединенного народа" не нуждается, согласно Руссо, ни в каких гарантиях, так как "невозможно, чтобы тело желало вредить всем своим членам". Важную роль в рассуждениях Руссо играет понятие "воля". Он говорит, что "силами государства, согласно цели его образования, которой является общественное благо, может руководить лишь общая воля". Общественные путы образуют то, что является общим и в противоречивых интересах индивидов. Поэтому Руссо не ставит знака равенства между "общей волей" и "волей всех": "Между волей всех и общей волей часто существуют большие различия. Общая воля принимает во внимание лишь общие интересы. Воля всех принимает во внимание частные интересы и является совокупностью индивидуальных воль, если вычтем от этих воль плюс и минус, которые взаимно противоположны, остается как итог различий общая воля". Гегель подчеркивал, что у Руссо "общая воля должна быть скорее разумной волей". Это понимание воли является, по Гегелю, переходом к философии Канта. В общественном договоре Руссо ищет также и реализацию свободы: "С общественным договором теряет человек свою собственную свободу и неограниченное право на все, что его искушает и чего он может достичь. Обретает он, однако, гражданскую сво