(См. общую информацию по глобализации в вопросе 58)
1. Глобализация и культура. Безусловно, проявления глобализации в экономической, финансовой, политической, информационной сферах весьма важны и значительны, однако нельзя не согласиться с А. И. Зеленковым в том, что «все же наиболее интересным и проблемным ракурсом анализа является исследование именно социокультурных аспектов феномена глобализации». Одна из фундаментальных особенностей постиндустриального типа развития заключается в том, что его экономические основы должны быть органично скоррелированы с социально-антропологическим, национально-культурным и духовным потенциалом общества. Социокультурный подход к проблеме глобализации имеет свои особенности и преимущества. Особенности обусловлены самой природой, «генетикой» культуры как сферы человеческой деятельности. Именно культура с момента своего зарождения «становится полем и ристалищем выработки предельных смыслов человеческого бытия, опробования и сопоставления различных образов жизни, форм цивилизационного устройства именно культура несет в себе животворящий, созидательный пафос той или иной цивилизации, выражает ее внутреннее беспокойство за свое существование и сохранение». В. А. Тураев говорит о том, что в XX в. произошли фундаментальные изменения в культурно-ценностной ориентации человека, связывая их с тем, что «человека уже не удовлетворяет замкнутый мир семьи, деревни, даже города. Возникает потребность раздвинуть границы культурного горизонта. Растет стремление к новациям, к поиску оригинальных решений, а все это создает благоприятную среду для развития процессов глобализации культуры». Авторы статьи «Асновы стратэгii нацыянальна-культурнага i духоунага развiцця Беларусi ва умовах глабалiзацыi» замечают, что «две противоположные тенденции современности — универсализация жизни людей разных цивилизационных типов и стремление к сохранению культурной, национальной самобытности — требуют гармоничного урегулирования со стороны национальных сообществ. Глобальные процессы могут быть оценены как новая возможность усвоения общечеловеческих ценностей при сохранении традиционной духовности и национальной культуры. Очевидно, что глобализация в сфере культуры требует укрепления традиционных национальных ценностей, принципов и идеалов». Становление общечеловеческой культуры, к которой ведет глобализация, подразумевает «не только общие убеждения, ценности и принципы, но и существенный рост терпимости к сохраняющимся локальным культурам. Только на этой базе возможно подлинное решение глобальных проблем, устойчивое развитие всей мировой системы».
|
|
С конца XX века глобализация все более проявляет себя как социокультурное явление. О. А. Снеговая в своей диссертации «Глобализация как социокультурный процесс» связывает этот факт с возникновением целого ряда сравнительно новых тенденций в процессе развития культуры в условиях глобализации, среди которых она отмечает следующие: 1) увеличение скорости и масштабов социокультурных изменений в целом; 2) доминирование интегративных тенденций в культуре на фоне обострения тенденций ее дифференциации и диверсификации в различных социальных системах; 3) повышение интенсивности культурных взаимодействий в информационном обществе; 4) наступление западной культуры, зачастую в весьма агрессивных формах (культурная экспансия, вестернизация); 5) рост масштабов культурной индустрии в связи с появлением ТНК в сфере производства культурных товаров и услуг; 6) усиление влияния глобализации на ценностно-нормативные основы национальных культур в процессе модернизации обществ; 7) глобализация символов и универсалий культуры, особенно массовой; 8) обострение потребности культурной идентификации в этих условиях; 9) расширение влияния английского языка в современных средствах коммуникации и общения.
|
|
Как правило, говоря о феномене глобализации в его социокультурном измерении, воспроизводят его стереотипные оценки, такие как: процесс распада и деструкции традиционных моральных ценностей; возникновение пугающих диспропорций между так называемой «высокой» культурой и «популярной, или массовой», культурой; карнавализация культуры, которая благодаря техническим возможностям глобальной коммуникации утрачивает индивидуальное содержание и смысл и превращается в перманентную мозаику визуальных образов и символов клипового сознания». Зачастую проявление глобализации в культуре видят только как «культурную экспансию» Запада, «декультурацию», «культурный империализм» и поэтому наделяют ее следующими характеристиками: 1) перенос образа жизни и потребительских ориентаций, имманентно присущих западному обществу, в социокультурное пространство иных обществ; 2) односторонний поток информации от «центра» к «периферии» и «полупериферии»; 3) оценка западной культуры как универсальной, соответствующей принципам рациональной эффективной организации экономической деятельности и социальных отношений; 4) формирование культурной элиты, которая призвана способствовать утверждению в обществе прозападных ценностей и ориентаций. Однако А. И. Зеленков говорит о том, что помимо тотальной экспансии Запада, существуют и другие виды отношений между западной цивилизацией и традиционными культурами, а именно: симбиоз, конфликт и синтез. Так, симбиоз — «минимальное взаимодействие, при котором поддерживается относительно независимое и автономное сосуществование культурно-национальных традиций и современной западной культуры. Примерами такого симбиоза могут быть модели соединения «западной техники и восточной морали»; «науки и человеческих ценностей»; «рационализма и гуманизма». Конфликтное взаимодействие — «модернизация против традиционализма и этнокультурной автономизации». Синтез — «взаимное опосредование и сочленение идущей с Запада волны модернизации и импульсов к сохранению культурной и социальной самобытности развивающихся стран. В этом процессе конституируется новое состояние культуры как общемировой целостности, характерное для постсовременности. Именно такой тип взаимодействия культур декларируется ныне как атрибутивный для эпохи глобализации. Ярким его проявлением выступает сфера туризма, которая кардинально интернационализировалась, но в то же время сохранила национальный колорит и верность аутентичным традициям». И далее автор статьи «Социокультурные транскрипции феномена глобализации» называет сущностные характеристики процесса глобализации в сфере культуры: 1) пространственно-географическая акцентация социокультурных изменений, раскрытие механизмов взаимопроникновения и диалога культурных традиций (глобальное и локальное переплетаются и взаимоопосредуют друг друга); 2) взаимосвязь макро- и микроуровней в происходящих культурных изменениях (глобализация проникает в самые глубины социальных структур, вызывая в них изменения, которые затем инициируют изменения на глобальном уровне); 3) активное продуцирование «социокультурных гибридов»; 4) процесс интернационализации ценностей и жизненных стратегий поведения и деятельности, предполагающий акцентированное неприятие национально-государственных ориентаций в сфере культуры и культурной политики; 5) подчеркнутый интерес к проблемам пола, телесности, гендерных отношений; 6) формирование новой концепции рациональности, в которой в качестве доминирующих утверждаются принципы социокультурного плюрализма, релятивизма и комплиментарности [Зеленков 2002, с. 8–9].
|
|
Проблеме соотношения дифференциации и интеграции в культуре в период глобализации посвящена статья М. А. Бирюковой «Глобализация: интеграция и дифференциация культур», в которой она замечает: «Тенденции к специфичности, партикуляризации не менее очевидны, чем тенденции к интеграции. Вместе они образуют своего рода диалектическое противоречие, которое выступает как движущая сила изменения культуры с одновременным сохранением ее базовых основ». Таким образом, даже такой глубокий процесс культурной интеграции, как глобализация, не устраняет дифференциации культур, которая является столь же объективным процессом, как и интеграция. Среди понятий, которые выражают такую культурную дифференциацию, М. А. Бирюкова называет цивилизацию, региональную культуру, национальную культуру, локальную культуру.
Глобализационные процессы, интегрируя внешнее культурное пространство, усиливают его внутреннюю дифференциацию. Глобализация, рассматриваемая как стремление человечества к достижению цивилизационного синтеза при сохранении разнообразия культур, нереализуема без «изменения общей парадигмы развития человечества, без качественного преобразования системы ценностей национальных культур». М. А. Бирюкова замечает, что «процесс глобализации способствует смене идентичности» и «эта смена может быть болезненной и даже опасной», поясняя, что утрата идентичности влечет за собой ценностную деструкцию, рассогласование ценностей или их утрату (аномию), а также попытку конструирования искусственной идентичности. М. Кастельс пишет по этому поводу, что потеря идентичности отбрасывает «нашу способность понимать и находить смысл даже в абсурде. Скрыто допускается приятие полной индивидуализации поведения и бессилия общества перед своей судьбой». Он же дает определение идентичности: «Под идентичностью я понимаю процесс, через который социальный актор узнает себя и конструирует смыслы, главным образом на основе данного культурного свойства или совокупности свойств…». М. Кастельс, ссылаясь на других авторов, приводит пример опасности искусственного конструирования идентичности, говоря о секте, произведшей взрыв ядовитого газа в токийском метро: «Резонанс «Аум Синрике», особенно среди молодого, высокообразованного поколения, можно рассматривать как симптом кризиса установленных образцов идентичности вкупе с отчаянной нуждой в построении нового, коллективного «Я», значимо смешивающего духовность, передовую технологию (химию, биологию, лазеры), глобальные деловые связи и культуру милленаристского конца истории». Таким образом, разрыв с традиционной локальной идентичностью может вести к созданию некоторых «культурных монстров» как образцов идентичности.
По сравнению с предшествующими этапами истории культуры на этапе глобализации происходит обновление форм и путей взаимодействия массовой и элитарной культур: 1) подлинная культура в информационном обществе лишается культовости и включается в социокультурный ландшафт современного человека, утрачивая значительную часть своей художественно-эстетической значимости; 2) произведения искусства становятся более доступными, так как получают новые каналы распространения и хранения и функционируют в обществе и в прежних институтах культуры, т. е. происходит расширение аудитории художественной культуры; 3) «мобильность» и активность проявления и распространения технологий массовой культуры не снижают высокого «рефлексивного» тона «элитарного» искусства, а только оттеняют его.
Сегодня ясно, что наибольшую роль в культурной коммуникации в глобальном мире играют упрощенные варианты культуры. На эту особенность указывают многие исследователи. Отметим мнение Н. Е Покровского, утверждающего, что упрощение происходит по схеме макдональдизации. Система ресторанов «Макдональдс» распространила по миру не только определенный способ предложения пищи, но и принципы эффективности, предсказуемости и технического контроля. Такая упрощенная схема распространяется легче, чем сложные смыслы высокой культуры. Макдональдизация торжествует не только в коммерческой сфере, но и, например, в образовании, которое зачастую является формальностью: появляются модные специальности, для изучения которых не нужен университет, а достаточно лишь «ускоренных» курсов.
Признавая уникальность картины мира каждой культуры и не отрицая значения культурных универсалий, имеющих общечеловеческое значение, мир может сохранить многообразие культурных вариантов даже при насыщенности стилевых «вкраплений» глобальной культуры. Для этого необходимо рассматривать самобытность культур не как жесткое следование традициям, не как консервацию этих традиций, но как постоянное усложнение и укрепление этнокультурного ядра, вокруг которого концентрируются цивилизационные инновации.
У. Бек, со ссылкой на Р. Робертсона, говорит о том, что локальное и глобальное не исключают друг друга: «Напротив: локальное нужно рассматривать как аспект глобального. Глобализация, помимо прочего, означает также стягивание, столкновение локальных культур, которые должны получить новое определение в этом «clash of localities» (столкновении локальностей). Робертсон предлагает заменить центральное понятие культурной глобализации понятием «глокализация» — совмещением слов «глобализация» и «локализация»».
Поиски вариантов сохранения своей самобытности в условиях глобализации могут быть различными и далеко не всегда деструктивными. Процессы сведения к однообразию или разнообразию настолько тонко переплелись в современном мире, что «образовали причудливое, неразделимое без нарушения узора кружево. Сможет ли мир следовать противоречивому рисунку современности, покажет время».
2. Эпоха глобализма и белорусская национальная культура. Что касается проявления социокультурной глобализация в постсоветских странах, в частности, в Беларуси, А. И. Зеленков замечает, что эти страны «не являются типичными представителями активно глобализирующихся обществ» и глобализация в них протекает «в весьма причудливых формах», для которых характерны: 1) постоянное сужение поля социального интереса вплоть до торжества самых откровенных форм одномерности и ценностей выживания; 2) доминанта материальных потребностей и снижение стандартов качества жизни за счет кардинальных изменений ценностных предпочтений в сферах общения, творчества, культурного досуга и т. д.; 3) необычайная пластичность и способность быстро адаптироваться к самым экстремальным изменениям в обществе; 4) вытеснение любых нравственных вопросов на периферию сознания; 5) нарастание социальной аномии (которая проявляется в резком возрастании ненормативного поведения, неуважения к закону, росту преступности и т. д.; 6) избыточная толерантность и нетребовательность.
90 е годы ХХ века — период обретения Беларусью государственного суверенитета, национально-культурного возрождения. В это время пристальное внимание обращается на развитие белорусского языка, образования, национальной истории и культуры. Растет социальная значимость культуры. Ей принадлежит все большая роль в формировании национального сознания людей. Однако процесс возрождения национальной культуры происходит сложно и противоречиво. Конец ХХ в. и происходящие мировые изменения поставили перед культурами проблему сохранения собственной идентичности (самобытности).
Однако практическое решение этой задачи для Беларуси невозможно без завершения процесса становления белорусской национальной культуры и без обретения устойчивости национально-культурной самоидентификации.
Самоидентификация — процесс отождествления человеком самого себя с определенной группой или общностью на основе установления общих ценностей. Культурная самоидентификация представляет собой осознание человеком факта своей принадлежности к определенной культуре.
Особенностью самоидентификации белорусов является прерывистость культурной традиции. Проблема поиска своего пути развития была характерна для белорусской культуры на протяжении всей ее истории. По этой причине самоидентификация белорусов носила в основном локальный характер и основывалась больше на принадлежности к определенной территории, местности, региону (“тутэйшыя”), социальной группе (православные, католики и т. д.), роду, семье, редко возвышаясь до уровня нации и государства. Таким образом, отсутствие непрерывной традиции, воздействие различных культур и цивилизаций затрудняли процессы идентификации белорусов, язык и религия не стали средством объединения и сплочения белорусского этноса. Незавершенность процесса национально-культурной самоидентификации привела к ослаблению чувства национальной гордости и достоинства. В условиях различных культурных влияний возникало стремление белорусов достичь и сохранить общественное согласие (“згоду”), однако оно не было реализовано на почве обретения народом национально-культурного единства. Сегодняшнюю ситуацию обозначают как кризис культуры. Люди теряют способность к ясному пониманию своей культурной принадлежности. Самоидентификация белорусов затрудняется еще и тем, что рост городского населения за счет притока сельских жителей опережал процессы их адаптации к городской жизни, усвоение ими городской культуры, иных ценностей.
Ситуация начала и середины 90 х годов ХХ в. поставила вопросы о реальной независимости, суверенитете Беларуси в условиях кризиса государственной и национальной культурной идентичности. С исчезновением СССР ушел в небытие “советский народ” — понятие, с которым более чем все остальные нации отождествлял себя белорусский этнос. Сегодня стоит проблема выбора социальной ориентации белорусов, их приоритетов в области национальной и культурной политики. Эта проблема осложняется глобальными трансформациями социальной жизни.
Процессы глобализации (тенденции к созданию глобальной культуры и глобального общества, новый, более высокий уровень культурной интеграции, пространством которой становится сегодня весь мир) являются опасными для всех культур, но эта опасность не для всех одинакова. Для англичан, немцев, французов и других наций, культуры которых давно и целиком сформировались, прочно укрепились в социальных институтах, индивидуальном сознании, повседневном быте — это опасность пока что больше гипотетическая, чем реальная. Для тех культур, процесс формирования которых еще не полностью завершен (среди них и белорусская), эта опасность представляет собой реальную угрозу, ставит под вопрос саму возможность ее существования.
Эпоха «глобализма» создает многофакторную, разнонаправленную по влияниям, во многом уникальную социокультурную ситуацию, среду для современной Беларуси. В этих условиях она, в соответствии со своим историческим темпом и со своими национально-культурными и социально-экономическими задачами, может, с одной стороны, сохранить свою самобытность, с другой стороны, сформировать условия для более тесной интеграции как с западным миром, так и с Евразийской цивилизацией, с восточными культурами. Осознание такой интегративной социокультурной установки предполагает, тем не менее, выделение наиболее важных приоритетных задач, реализация которых сможет «потянуть» всю проблему в целом. Представляется, что такой задачей может выступать необходимость укрепления и сохранения белорусской национальной культуры. Сегодня Беларусь оказалась между двумя мощными культурными влияниями: Евросоюзом и Россией. Эту уникальную ситуацию необходимо использовать во благо белорусского народа, в попытку превратить ее из препятствия для зрелости национальной культуры в благоприятный исторический, культурный и экономический шанс.