В этой точке обнаруживается преемственность Кьеркегора по отношению к традиции Реформации, понятой не формально, а сущностно в соответствии с принципом «Церковь реформированная и всегда реформирующаяся» (Ecclesia reformata et semper reformanda). Оценивая Лютера,как«величайшего проповедника нашей церкви, равно как и самого правоверного ее человека» (Кьеркегор С. Евангелие страданий, С. 149) Кьеркегор своеобразно преломляет в своем творчестве три важнейших мотива Реформатора. Во-первых, обретение полноты христианской свободы через абсолютное требование «Solo fide». Лютер стремится возвратить отношениям Бога и человека евангельскую первозданность, укрепляя дух человеческий в горниле веры:
«Никакое доброе дело не связано со словом Божьим и не живет в душе, ибо в душе правят только вера и Слово Божье. Точно так же, как расплавленное железо пылает, как огонь, потому, что огонь соединен с ним, так и Слово передает свои качества душе. Понятно тогда, что христианин имеет все, что ему нужно в вере, и не нуждается ни в каких делах для оправдания себя; и если ему не нужны дела, то он не нуждается и в законе; а если он не нуждается в законе, то, конечно же, он свободен от закона. Воистину «закон положен не для праведника» (1 Тим. 1:9). Это (и есть) та самая христианская свобода – наша вера, которая действует не для того, чтобы побудить нас жить праздно или порочно, но делает закон и дела ненужными для праведности и спасения любого человека».
(Лютер М. О свободе христианина – [URL]: https://www.bible-center.ru/article/freedom).
Во-вторых, резкая критика наличного состояния христианства, в рамках которого общее согласие с фактами библейского предания (fides historica) или внешнее пребывание в лоне церкви (fides explicita) вытеснили внутреннюю веру (fides implicita) как сокровенное средоточие души, пневматическую способность познания и «деятельную могучую творящую волю». Этот критический посыл, перенаправленный в XIX столетие, определит разоблачение Кьеркегором «христианизма» (Christenheit) современного мира, распинающего подлинное христианство (Christentum). В-третьих, парадоксальная одновременность взаимоисключающих характеристик внутренней жизни христианина, которую Лютер облек в формулу «Simul peccator, Simul Justus » (одновременно осужденный и оправданный). Кьеркегор согласен с Реформатором, что одновременность греховности (персональной и родовой) и спасения постигается не догматически, а опытно в лоне христианства как «наилучшего изобретателя парадоксов».
|
|
Обращение к «нечеловеческой мере», то есть Богу, преобразует человека в «рыцаря веры». Девальвация всех и всяческих аргументов ad hominem ставит индивида «не того или другого, но именно этого, одинокого перед Богом, одинокого в огромности своего усилия и своей ответственности» (Кьеркегор Болезнь к смерти. С. 251), лицом к лицу с бездной, разделяющей божественное и человеческое. Это позиция христианского героизма. Реализация временного в вечном, конечного в бесконечном, человеческого в божественном – есть подлинное осуществление экзистенциальной свободы. Это под силу лишь страсти, практикующей окончательное различение между абсолютной целью и конечными целями. «Вера поистине представляет собой высшую страсть субъективности» (Кьеркегор Заключительное ненаучное послесловие к философским крохам. С. 147) – утверждает Кьеркегор. Ее ответ – «это абсолютное да или нет» (Там же. С. 353). Пафос заинтересованности в действии, преобразующем экзистенцию, подразумевает высшей «telos », который ничем не может быть дополнен и ни во что не может быть включен. Кьеркегор приводит единичного индивида к границе, к тому, что он называет «confinium » (разделительная черта), где ему предстоит отказаться от разума. «Что это значит: вот так порвать с разумом, с мышлением, с имманентностью <…> отказаться от вечности, которая стоит позади тебя и существовать, пребывая на самом краю экзистенции, силой одного лишь абсурда» (Там же. С. 610 – 611).
|
|
Кьеркегор намерен избавить саму диалектику от внутренней двойственности, т.е. дать возможность «качественной диалектике парадокса» подвергнуть отрицанию «диалектику внутреннего углубления». Парадокс исключает понимание и в принципе не поддается объяснению, он заведомо абсурден и непостижим. Противостояние проницательности (Klogskab) и безумия (Galskab) для него несущественно и напоминает постоянно возобновляемое недоразумение. «Рыцарь веры» пребывает в страсти абсолютно внутреннего, отталкиваясь от абсурда и соотнося себя с абсолютным парадоксом. В этом пункте размышление Кьеркегора указывает на два типа религиозного существования. Первый тип остается спекулятивным, поскольку для него «решающая категория сознания вины все еще остается внутри имманентности» (Там же. С. 611). Это так называемая религиозность A. Парадоксально-религиозное производит окончательный разрыв с имманентностью, это «насквозь полемичная» религиозность B и есть, согласно Кьеркегору, подлинное христианство. Оно интерсубъективно, т.к. открывает для себя incognito божественного собеседника и друга.
|
|
«Верующий бесконечно заинтересован в действительности другого» –убежден Кьеркегор. Поэтому «вера то не учение, ибо в этом случае отношение было бы интеллектуальным <…> предмет веры это действительность учителя, то что учитель действительно экзистирует» (Там же. С. 353). Императив «Ты должен верить» (Du skal troe) призван вывести человека за границы понимания, которое замкнуто миром человеческих взаимоотношений. Кьеркегор называет отстаиваемое им христианство жестоким, потому что оно требует прямого отношения человека с Богом. Такое отношение «безвозвратно рассеивает толпу», вовлекая в свою орбиту «индивидуальное существование как высшее». Изнутри такого отношения открывается положительный смысл греха, оправдывается риск возмущения и становится возможным разгадать загадку, над которой Кьеркегор бился всю свою жизнь. А именно «на том расстоянии, которое создает двойная рефлексия, – прочитать еще раз в одиночестве и возможно более внутренним способом оригинальный текст индивидуальных человеческих отношений экзистенции, – все тот же старый знакомый текст, переданный нам от прадедов» (Там же. С. 676).
Литература:
1. Тиллих П. Кьеркегор / Пер. c нем. // П.Тиллих. Избранное. М.: «Юрист», 1995.
2. Хабермас Ю. Будущее человеческой природы. / Пер. с нем. М.Л. Хорькова. М.: «Весь Мир», 2002.
3. Быховский Б.Е. С. Кьеркегор. М.: «Мысль», 1972.
4. Кьеркегор С. Дневник обольстителя // С. Кьеркегор. Афоризмы эстетика. / Пер. с дат. П. Ганзена. М.: «Эксмо-пресс», 1999.
5. Лёвит К. От Гегеля к Ницше. Революционный перелом в мышлении XIX в. Маркс и Кьеркегор. / Пер. с нем. К. Лощевского. Под редакцией М. Ермаковой. СПб.: «Владимир Даль», 2002.
6. Кьеркегор С. Повторение. / Пер. с дат. П. Ганзена, сверенный с оригиналом, испр., доп. и прокоммент. Д. Лунгиной. М.: «Лабиринт», 1997.
7. Барт Р. Лекция / пер. с франц. Г.К. Косикова // Избранные работы, М, 1989, с. 558.
8. Кьеркегор С. Заключительноененаучное послесловие к «Философским крохам». Мимически-патетически-диалектическая компиляция. / Пер. с дат., примечания, вступ. статья Н. Исаевой, С. Исаева. СПб.: Издательство С.-Петербургского университета, 2005.
9. Кьеркегор С. О понятии иронии / Пер. С дат. А. Коськовой, С. Коськова // Логос. 1993. №4. С. 176-198.
10. Кьеркегор С. Понятие страха // С. Кьеркегор. Страх и трепет. / Пер. с дат., комментарии Н.В. Исаевой, С.А. Исаева. М., 1993.
11. С. Кьеркегор. Болезнь к смерти // С. Кьеркегор. Страх и трепет. / Пер. с дат., комментарии Н.В. Исаевой, С.А. Исаева., М., 1993, с. 251-351.
12. Кьеркегор С. Или-Или / Пер. с дат., вступ. статья, примечания и комментарии Н. Исаевой, С. Исаева. СПб.: Издательство Русской Христианской Гуманитарной Академии. Амфора, 2011.
12. Кьеркегор С. Страх и трепет // С. Кьеркегор. Страх и трепет. / Пер. с дат., комментарии Н.В. Исаевой, С.А. Исаева. М., 1993, с. 15-114.
13. Исаева Н. Выбор духа – бессмертие навырост. // Кьеркегор С. Или-Или / Пер. с дат., вступ. статья, примечания и комментарии Н. Исаевой, С. Исаева. СПб.: Издательство Русской Христианской Гуманитарной Академии. Амфора, 2011.
14. Щитцова Т.В. Memento nasci: сообщество и генеративный опыт (Штудии по экзистенциальной антропологии). Вильнюс: ЕГУ – Москва: ООО «Вариант», 2006.
15. Кьеркегор С. Евангелие страданий. Христианские беседы/ пер. c дат. А.В. Лызлова М.: Свято-Владимирское издательство, 2011.
16. Лютер М. О свободе христианина / Пер. с нем. – [URL]: https://www.bible-center.ru/article/freedom
Исследовательская литература:
Мир Кьеркегора, М.: Ad Marginem.1994.
Подорога В. А. Метафизика ландшафта: коммуникативные стратегии в философской культуре XIX-XX вв., М.: «Наука» 1993.
Шестов Л. Киркегаард и экзистенциальная философия, М.: «Прогресс» – «Гносис», 1992.