Германия, Графенашау 19.07.1988 г.

Говорят, что условности – это очень плохо, что им не нужно следовать, что необходимо осво-бождаться от них. Это неправильное представление. В этом вопросе также необходимо прояв-лять благоразумие. Нужно принимать во внимание то какие условности хороши, а какие нет. Из-за отсутствия в отношении условностей, сходу отбрасываются все традиции, которые приходит к нам с опытом наших предков. Отбрасывается всё, отбрасывается даже история и мы говорим: "О нет. Мы выше этого. Мы ощущаем себя свободными людьми"…

…Разум не может дать вам благоразумие. Не может дать вам благоразумие в отношении условностей. Для сахаджа йога важно понимать как вы развиваете своё благоразумие…

Благоразумием Ида нади является интуиция. Если вы развиваете это благоразумие внутри себя благодаря вашей способности медитировать, вы развиваете интуицию. А интуиция есть ни что иное, как помощь ганов, которые окружают вас. Если вы научитесь пользоваться помощью ганов, вы можете стать очень интуитивными даже не обладая большим разумом, вы сможете говорить правельные вещи. Вся Сахаджа Йога, или Я бы сказала, по меньшей мере 50% её, основана на интуиции. Для этого вы должны выработать надлежащее чувство Шри Ганеши, вы должны надлежащим образом понимать Шри Ганешу. От Него это исходит, потому что Он - Ганапати, Он тот, кто является хозяином, руководителем всех этих ганов. Так что эту интуицию дают вам ганы…

Я живу в интуиции. Если скажем, Мне нужно сесть какой-то самолёт, то благодаря интуиции Я знаю, что произойдёт. Её (интуицию) необходимо развить поклоняясь Шри Ганеше. Так что представьте себе, что Шри Ганеша также управляет частью Хамсы чакры. Когда мы произно-сим Хам и Са, эти два слова фактически являются биджа мантрами Агья-чакры. Агия соприка- сается с Хамсой, вот почему её корнем является Хамса. И здесь "Хам" означает " Я есть ". Если вы благоразумны, вы не следуете моде, не принимаете глупые идеи, у вас есть своя собственная личность, вы сахаджа йог и вы не слушаете людяй, которые не сахаджа йоги – это определяет часть этого слова "Хам", Я есть. Это эго, "Хам" говорит о том, что «я – йог», и что я знаю так много вещей, которые люди обычно не знают, поэтому мне нет до них никакого дела. Я не должен брать у них каких-либо уроков, они не должны меня учить чему бы то ни было. Всё, что они знают, ничто по сравнению с тем, что знаю я. "Хам" является осознанием самого себя. Я бы сказала, что оно приходит с правой стороны. Благоразумие правой стороны - это "Хам", а благоразумие левой - "Са". "Са" означает Ты, означает - Ты являешься Им.

Кто это Ты – вам известно. Но для обычного человека Ты – это Божественная Сила: Ты являе-шься Ею. Это исходит с левой стороны, это "Са". Так что слово Хамса образовано из 2-х типов благоразумия: одним вы определяете кем являетесь вы, другим кем яляется Ты.

Примером подобного равновесия является прекрасная постановка, в которой вы видели Солнце

и Луну, а в центре находился крест. Это даёт вам баланс, это даёт вам Дхарму…

Как дхарма связана с благоразумием.

Есть люди, которые неожидано соблазняют- ся какого-то рода ритуалами. Например, некоторые сахаджа йоги, если им надо идти куда-нибудь, они делают бандан, куда бы они ни направлялись, они делают бандан, как сумасшедшие. Это не благоразумие, это не Сахаджа Йога это просто условность. Нужно посмотреть - следует делать бандан или нет… Есть и другие, подобные им люди. Я услышала, что есть одна музыкальная программа, которую проигрывают во всех ашрамах, потому что под неё можно прыгать подобно тому, как это делают верблюды. Понимаете, это музыка для верблюдов. Эта запись нравится всем. Почему?...

Как только вы начинаете прыгать как верблюды, человеческое в вас заканчивается и формиру-ются привычки, свойственные животным… Есть также музыка близкая по духу лошадиной ска-чке. Это может быть рысь или галоп, или ещё что-то. Когда люди слушают такую музыку, вне-запно они начинают следовать её ритму и становятся галопирующими лошадьми, им начинает нравиться только эта галопирующая музыка... Но мы не животные, мы люди и мы являемся Хам, мы существуем. Мы - сахаджа йоги, над нами не может доминировать определённого вида ритм, или определённого вида музыка. Любого вида музыку мы можем по достоинству оценить, если она дхармична, если она уравновешивает, если она благоприятна и свята. Поэтому вы можете видить сколько всего можно оценить на уровне Хамсы. Я думаю, что вся Сахаджа Йога держится благодаря равновесию Хамсы.

Есть, например, очень честные люди, честность которых может доходить до смехотворных пре-делов. Или же есть люди, которые очень напряжённо трудятся, и это также может доходить до смехотворных пределов. Так что эти качества, которые считаются хорошими, не могут быть праведными. Праведность - это благоразумие, которое было прославлено. Если у вас есть благоразумие, когда вы прославляете его - оно становится праведностью. Возьмём, к примеру, Христа. Христос олицетворял собой благоразумие. Когда в Марию Магдалину швыряли камни а здесь Я должна сказать, что у Него не было никаких дел с проститутками,вовсе никаких.Благодаря своему благоразумию, Он видил, что у этих людяй нет права делать это. Он поднял-ся, с присущим Ему мужеством и сказал: "Тем, кто не совершил никакого греха, могут бросить камень в Меня". Такова была сила Его благоразумия, что люди просто почувствовали это благоразумие внутри самих себя и, благодаря Ему ощутили что этот человек - святой человек, и что они не могут бросать камни в Него.

Если вы, будучи сахаджа йогами благоразумны, тогда вы и других сделаете благоразумными. Другие люди также должны стать благоразумными и понимающими, и эта ниракшира вивек, эта способность отличать молоко от воды, хорошее от плохого, может прийти к вам, если вы выработаете это благоразумие.

В Сахаджа Йоге, на любой её стадии вы найдёте людей, которые спотыкаются из-за отсутствия благоразумия на правой стороне. А эта правосторонняя неблагоразумие возникает в следствии проявления эго у людей. Это эго, это Хам, оно не работает тогда, когда оно должно это делать. Например Я обнаружила, что некоторые идут венчаются в церковь. Конечно это неверно, если вы сахаджа йоги, поскольку мы не верим в какие бы то ни было человекие религии, вы знаете это… Вы полностью утрачиваете это эго, что вы - сахаджа йоги…

Сейчас у людей, помимо религиозной, есть ещё одна совершенно ужасная условность, связа-нная с их страной: я - индиец, я - немец, я – англичанин, а все остальные – несчастные люди. Если вы говорите нечто подобное, тогда получается, что вы ещё не доросли до земли Сахасра-ры. Те, кто начинает говарить о своей национальности, не знают, что их национальность транс-формировалась, что фактически им не нужно никаких паспортов. Там, где правит Божественная Сила, не требуется никаких паспортов. Это ясно написано на ваших лицах.

Но всё ещё внутри вас существует на глубинном уровне условность, что:, "Это моя страна, она

очень великая, ваша же страна не такая хорошая". Но если стоит вопрос благоразумии, следует подумать: "Хорошо, я родился в Германии, а Германия наделала множество ошибок, мне нуж-но исправить их с тем, чтобы я вернул весь немцкий народ туда, где пребывают мир, радость и счастье". Тогда эта условность используется благоразумно. Во всём вы обнаруживаете две стороны, каким путём вы пойдёте - таковым и будет ваше благоразумие.

Скажем, есть люди, у которых есть условности, вызванные определённой религией. Предположим, что они иудеи и пришли в Сахаджа Йогу, или они христиане и так же пришли в Сахаджа Йогу. Каково сейчас их благоразумие? Как только ещё один иудей приходит, или ещё один христианин приходит, они сразу же попадают в братство бхутов и все они становятся великими потому что "она – еврейка и я - еврейка, мой отец - еврей, моя мать – еврейка, этот мой родственник еврей." То же самое с христианами, то же самое с другими общинами, то же самое с любой другой национальностью. Самое лучшее благоразумие в этот момент заключа- ется в том, чтобы выяснить, что является ложным в этих, так называемых, человеческих рели-гиях, которые сформировались после смерти их основателей, или же вернее, Инкарнаций или Пророков. Это первое благоразумие.

Второе благоразумие заключается в том, чтобы прочесть соответтвующие писания и найти, что особенного в том, что говорила эта Инкарнация. Потому, что, если это мусульманин, он должен взять Каран и посмотрить, что в нём написано такого, что относится к Сахаджа Йоге. Если же это христианин, тогда он может взять Библию и найти в ней то, что относится к Сахаджа Йоге, потому что Сахаджа Йога - это Истина, а всё истинное должно быть выявлено. Если такое благоразумие развито в вас, то тогда вы можете идти дальше, если вы достаточно смелые и мужественные люди, то должны говорить своим соплеменикам: «Посмотрите, какой бессмыслице вы следуете, ведь об этом не написано в ваших священных писаниях. Это не следует выполнять а то, что написано, является сутью всей вашей религии». Это третья стадия, в которойвы используете своё благоразумие по отношению к определённой вере или

национальности…

…Наше благоразумие состоит в том, чтобы увидеть и понять, что не так с нами, где мы находи-мся сейчас, обладаем ли мы мужеством или нет… Есть нечто такое, что должно дать вам предс-тавление о том, что мы другие люди. Например… красная точка – очень важна, потому что поставив её, вы не подцепите никаких бхутов. Её следует носить. В Библии написано, что будут люди, на голове которых будет метка (точка). Но из-за того, что есть так много глупых людей, таких, как Хари Рама, Хари Кришна…, мы опасаемся своего общества, мы опасаемся носить точку…

Мы настоящие люди, мы не должны опасаться какого-либо общества, от этого необходимо избавляться, мы должны учить их, мы должны делать всё хорошее - нравится им это или нет. Это признак святого человека. Если вы видели где-либо святого человека, вы знаете, что они делают всё возможное и невозможное, чтобы донести до людей всё, что является правильным, что необходимо делать, чему необходимо следовать. Таким должен быть святой человек. А если же святой растворяется то ли в обществе, то ли в Сахаджа Йоге, то ли ещё где-то, тогда какой прок от такого святого… Для сахаджа йогов очень важно обладать такого рода мужеством. Если вы развиваете своё благоразумие, то тогда вы достигаете этого.

Какого рода и как вы вырабатываете благоразумие на стороне эго? На вашей правой стороне находятся все Дэвы, все Божества, они окружают вас. Вы должны понимать их тип Божеств, вы должны знать, что Они собираются делать. Предположим вы заблудились в пути. Вам не следует думать: "Ой, я заблудился… что я буду делать? Придётся совершить бесполезную прогулку»… Вы же должны задуматься о том почему Хануман привёл вас сюда? очевидно Он сделал это с какой-нибудь целью. Следовательно нужно быть настороже, примите это. Примите эту ситуацию, этим вы сыграете на руку своим Божествам, и Они направят вас, они сделают то, что необходимо сделать. Принимите это, и это принятие ситуации даст вам замечательное благоразумие, которое возьмёт вверх над вашим эго.

Мы принимаем всё то, что пошло как-то не так, но очень тщательно следует следить за нашими вибрациями. Если мы делаем что-то и при этом наши вибрации падают, тогда, несомненно нам нужно сказать самим себе: «Я сахаджа йог и для меня мои вибрации, моё восхождение – важнее всего. Поэтому, чтобы развивать такое благоразумие по правой стороне, вы должны знать какова ваша цель, каково ваше предназначение, на каком пути вы находитесь, где вы оказались сегодня. Вы не такие как обычные люди. Такого рода благоразумие вы вырабаты-ваете благодаря чистому разуму. Для этого необходим чистый разум. А Чистый Разум – это Хамса,лебедь, котораяскользит поповерхности воды, но которая не обращает на неё внима-ние, которая не позволяет чему-бы то ни было доминировать над ними. Лебеди плавают по водепрекрасно украшая эти озёра, но в тоже самое время не позволяя этим озёрам растворять их в себе, или доминировать над ними, или закрывать их. Это уровень, на котором ими руко-водитХам. Если они хотят, они ныряют, если же не хотят, они не делают этого аскользят по поверхности Океана -Океана Самсары, этой Бхавасагары, и они не намерены вовлекаться в его жизнь. Вот что такоеХам. Для этого у вас должно быть благоразумие.

С одной стороны вы должны принимать всё, что случается с вами. Лучшим примером этому был Шри Кришна, который обладал настоящим благоразумием. Но ведь он, в конце концов, был Шри Кришной… Он уничтожил так много ракшасов. И не каждый раз он пользовался своей Сударшан-чакрой, Он использовал Своё благоразумие. Так был один ракшас, который хотел взять вверх… над хорошими людьми. А у этого человека были благословения и от Брахмадевы и от Махадевы, и от всех других Богов. Шри Кришна сказал: "Что же делать с этим ужасным человеком?" … Что же Он предпринял? Был один великий правосторонний святой, который медитировал и приобрёл благословение которое защищало его от беспокойсва. Первого же побеспокоившего его человека он мог уничтожить просто взглянув на него. Этот святой медитировал в пещере. Шри Кришна очень удачно скрылся с поля боя - у Него просто не было иного способа убить этого ужасного человека. Во время сражения Он накрыл себя шалью. Он зашёл в пещеру, и укрыл этого святого своей шалью. После этого, шри Кришна спрятался от этого ужасного ракшаса, который гнался за Ним. Когда этот ракшас подошёл к пещере, он увидел шаль, покрывавшую святого и воскликнул: "Ах так, ты устал и решил поспать здесь, ты убежал с поля боя, вставай сейчас же!" Как только он сказал это, святой поднялся, взглянул на него и полностью испепелил его своим взглядом.

Поэтому, если Шри Кришна есть Вирата на уровне Его Стоп, или Он есть Витхала (Витхоба считается одной из форм Вишну или Кришны. Иногда его рассматривают как форму Будды или отождествляют с Шивой. Витхобу изображают как юношу с тёмной кожей, стоящего подбоченясь, часто вместе со своей главной супругой Ракхумай) на уровне Его Головы, тогда посредине между ними находится Хамса чакра. Благоразумие очень хорошо прослеживается в жизни Шри Кришны. Мы можем даже сказать, что Он использовал Своё благоразумие с озор-ством, Он совершил множество подобных вещей. Но Он создавал Дхарму, Он создавал драму, Он создавал Лилу, потому что Он был Лилой. Благодаря этому Он мог использовать своё благоразумие для того, чтобы создавать драму или Игру. Так что, с одной стороны у нас есть Шри Кришна, который помогает, чтобы обладали благоразумием, а с другой стороны у нас есть Христос. Между Ними находится эта Хамса, поэтому внутри нас имеются две великие Инкар-нации, которые являются воплощением благоразумия. Так что на одной стороне находится Шри Кришна, который является тем, кто заботится о нашем благоразумии в плане условностей, а на другой стороне Христос, который занимается им в плане эго. Это тот, который сказал на кресте: "О Боже, прости им, ибо они не ведают…» Или: «Отче прости, ибо они не ведают, что творят» - это тот который взял в руки хлыст и начал хлестать им людей, потому что во Имя Бога они делали деньги. Посмотрите какое благоразумие. Таков был Иисус.

…Для сахаджа йогов важно понимать, что они должны так выработать своё благоразумие, чтобы при этом развилась и интуиция. Я бы сказала, что первая ваша мысль может быть инту-итивной, она может быть проявлением интуиции. Попробуйте, поэкспериментируйте. Но дохо-дить во всём крайности плохо в Сахаджа Йоге. Вы должны во всём проявлять умеренность. Приведу пример, Я говорила вам проверять всё через вибрации. Но люди ставят свои руки… буквально на всё: "Покупать мне это сари или нет?" - "Покупать мне эту пудру для лица или нет?" - Это так смехотворно, это так плохо, что в конечном итоге вы становитесь бхутом…

Если вы направляете ваше внимание на бессмысленные вещи, то ваши вибрации полностью исчезают. Поэтому наряду с благоразумием, вы должны обладать здравым смыслом, практичес- кой сметкой. Я видела как люди неожиданно начинают рассказывать кому попало о Сахаджа Йоге. Это – неразумно. Сахаджа Йога – это драгоценный бриллиант, вы не можете раздавать его всем встречным. Я видела, как люди в аэропорту поднимают всем подряд Кундалини. Нет, так не годится, они должны прийти в Сахаджа Йогу, они должны просить этого… тогда только они могут получить свою реализацию. Нам не нужно количества, нам нужно качество. Если вы посмотрите на все Мои лекции, вы увидете, что в каждой из них требую качество сахаджа йогов, на качестве искателей.

…Когда же вам не достаёт благоразумия, вы обнаруживаете, что у вас возникают какие-то проблемы. Это вы сами должны определить – какие неблагоразумные поступки вы совершили, где вы пошли не по тому пути, в чём вы ошиблись? Вы должны опрнделять это, а затем исправить. И тогда в Сахаджа Йоге не будет никаких проблем, никаких тяжких испытаний, а будет одна только радость, радость и радость. Ваше благоразумие должно быть направлено на то, чтобы определить каковы ваши слабости; где вы пошли не тем путём; что пошло не так; где, в каком месте и как вы допустили промах…

Теперь относительно очистки Хамсы чакры. Это больше касается физических методов, пос-кольку она большей частью находится снаружи, так же и очистка её также должна быть физи-ческой. Вы хорошо знаете как пользоваться гхи и тому подобными средствами, чтобы привести свою чакру Хамсу в порядок. Также для хорошего состояния чакры Хамсы важно не целовать людей. От этой привычки следует отказаться, поскольку при поцелуе на вас попадают микробы от других людей. Если это сахаджа йоги, тогда это допустимо, это не означает, что вы можете постоянно целоваться как безумные, так не годится… Чем больше вы будете выражать свою любовь при помощи всех этих жестов, тем меньше её будет оставаться внутри вас. Чем больше вы будете выражать свои чувства таким образом, например используя метод, который состоит в том, что вы говорите «Спасибо», и повторяете: "Спасибо, спасибо, спасибо" – тем больше ваши слова будут превращаться в неискренние словоизлияния.

Во многих странах люди не говорят спасибо вовсе, но они чувствуют большую благодарность внутри себя, и эта внутренняя благодарность и создаёт ту глубину, которая необходима. Поэтому поверхностного и чрезмерного проявления следует избегать, если вы руководствуе- тесь благоразумием.

Но некоторые пытаются избежать крайностей, избегая чрезмерного внешнего проявления, что является, опять таки, выражением очередного неблагоразумия. Примером тому, есть у англи-чан. Они… просто не разговоривают. Вы будете ездить с ними каждый день, вы будете сидеть рядом с ними, но они никогда не назовут вас по имени… Они будут просто хранить молчание. Они - не должны разговаривать с вами. Это что-то искусственно.

Так что мы подошли ко второму моменту - мы не должны быть искусственными. Ничего стра-шного, если кто-то в спонтанном порыве любви захочет обнять Меня. Я не буду против. Это не есть что-то искусственное, это просто душевный порыв. Самыми спонтанными являются дети, у них нет искусственности. Точно также и мы должны быть естественными ко всему… В про-явлении Любви нет ничего зазорного. Но оно должно быть спантанным, оно не должно быть искусственным. Вы ни в коим образом не должны быть искусственными в Сахаджа Йоге. Ношение одежды - не является быть искусственным. Быть приличным - не является быть иску-сственным. Быть достойным - не является быть искусственным. Искусственным является то, что вы вслух высказываете чувства, которые вы ощущаете внутри себя. Вот, что такое искуственность, а что касается сахаджа йога, то он ощущает робость, ощущает застенчивость, у него есть протокол и он уважает своё тело и не хочет делать что-то такое, что нанесёт оскорб-ление его телу. И благодаря этому вы понимаете как легко вы можете идти вперёд, а где вам необходимо остановиться.

Далее имеется ещё одна неблаговидность благоразумия в Сахаджа йоге, которая заключает-ся в том, то люди начинаете использовать Меня для своих разнообразных целей.Скажем, кто-то сочиняет стихи. Он приходят ко Мне с просьбой подправить. Я исправляю одно стихотворение, два, три стихотворения 10 стихотворений - а затем он теряет способность писать стихи.

Вы не должны использовать Меня в своих собственных целях таким вот образом… Если же у вас есть понимание того, что Мать постоянно пребывает с вами, что Она помогает вам, то нет необходимости приходить и садиться Мне на голову, занимать Моё время, и беспокоить Меня до такой степени…

У других же иной конёк: "Мать, Вы должны посетить мой дом, вы дожны посмотреть на моего ребёнка, Вы должны познакомиться с моим мужем" - а он может быть пьяница. Так что, прив-лечение Внимания на то, что вы называете моим также является неблагоразумным. Вместо того, чтобы привлекать Моё Внимание на вас, лучше направлять своё Внимание на Меня. Это – очеь тонкая грань, подобная острию меча. Благоразумие - это очень тонкая грань.

Но как только вы осознаёте, что внутри вас есть это состояние (благоразумие), тогда вы - благоразумны, и вы тогда не можете быть неблагоразумны, даже если вы этого захотите. И тогда знайте, что вы вышли на Путь Восхождения. Поэтому, как только вы выйдете из этой чакры и проходите через вашу Агию, вы попадаете в Сахасрару, где вы обязаны быть благора- зумны. Чтобы тогда ни выходило оттуда - всё благословлено; что бы ни выражало, выходящее из Сахасрары - оно благословлено и прекрасно…

Во всём, что бы мы ни делали, благоразумие проявляет себя, и если вы настоящий сахаджа йог или йогиня, ваше благоразумие очевидно. Все его видят, все знают, что оно у вас есть. Поэтому для всех вас важно развить своё благоразумие и просить Меня пребывать в вашей чакре Хамсе, чтобы никогда не иссякала эта сила благоразумия. Благодаря благоразумию мы эволюциониро- вали развились до уровня человека, а для того, чтобы идти дальше, вы должны развивать наше врождённое благоразумие, которое, Я думаю, является сутью всех религий, всех наших прик-лючений, всех наших жизней, подвластных нашему знанию. Это то благоразумие, вокруг кото-рого движется всё.

Да благословит вас всех Бог.

Беседа накануне пуджи Вишнумайе (Нью-Йорк, США).

1987 год, 8 августа.Перевод Ю. Васильева

https://vk.com/shri_mataji?w=page-85456703_49242499

https://www.youtube.com/watch?v=KmwInxKrh1w - видио

Вопрос: Мать, кажется, многие из нас не совсем точно представляют, как работает Хамса чакра. Хотелось бы понять, как она связана с Вишуддхи, и что мы можем сделать, чтобы улучшить её работу?
Ответ: Хамса чакра, как вы можете ясно видеть, находится между Вишуддхи и Агией. Таково её положение. Но из Вишуддхи выходит много нервов, которые проходят через Хамсу и закан-чиваются здесь. Не все они идут в мозг. Или, можно сказать, что в это время, в этом месте зака-нчиваются все наши реакции, которые называются рефлекторными. Предположим, Я чувствую какой-то неприятный запах, Я закрываю свой нос…; если Я не слышу, Я просто прикладываю к своему уху руку; если Я вижу что-то грязное или что-то раздражающее, Мои глаза автоматиче-ски закрываются. Если кто-то пытается уколоть Меня иголкой, немедленно, спонтанно, Я отша-тнусь. Всё это встроено в Мою систему - и в вашу так же. Вы реагируете рефлекторно. Этого может не быть у животных. Животные отличаются от нас. У некоторых животных имеются одни рефлекторные действия, у других - другие. Но мы – иные, и наши рефлекторные действия практически одинаковы у всех людей. В этом нет такой большой индивидуальности, нет такой уж большой разницы в наших рефлекторных действиях… Рефлекторные действия одинаковы. Поэтому вплоть до рефлекторных действий нам не нужно пользоваться благоразумием. Затем дело доходит и до нашего благоразумия. Благоразумие начинается тогда, когда мы используем эти два нади, которые соединяются здесь, не доходя до Агии. Поэтому когда эти два нади встречаются здесь…, мы начинаем постигать что-то на своём опыте. Но сначала должно быть рефлекторное действие, автоматическое рефлекторное действие.