Сегодня мы собрались в области Вишуддхи (Америка). В «Гите» Шри Кришна назвал область словом «кшетра », а того, кто знает область - словом «кшетрагня ». Я рассказывала вам, что гня или гья - означает «обладать знанием на вашей центральной нервной системе». То есть тот, кто является знатоком этой области - это «кшетрагня ».
Сегодня нам предстоит узнать о Хамсе-чакре. Это область, которая располагается в межбровье, или «брукутис » на санскрите. Она находится у основания мозга, который называется «мурдха». И эта часть (Мать показывает на хамсу) полностью контролирует всё основание мозга. Я повторяю ещё раз - «основание мозга». А также это ещё и часть вишуддхи, которая является невероятно важным центром в том, что касается человеческого сознания.
Потому что здесь эти два канала, Ида и Пингала: прежде чем войти в агию-чакру и пересечься, некоторая их часть пересе-кается над этой чакрой хамсой. Таким образом, когда эго и суперэго развиваются в нашем мозгу и перекрывают нашу лимбическую область, то с обеих сторон нити, которые выходят из вишудхи, оседают на них. То есть они также контролируют эти два образования с наружной стороны.
Например, они пересекаются так (Мать показывает руками пересечение), поднимаются вот так из хамсы, - это некоторые нити, - а другие снова поднимаются, где пересекаются вот так, и формируют эго и суперэго. Таким образом, с задней стороны к их вершинам подходят эти две нити и там оседают.
Все вы знаете, что хамса-чакра даёт вам благоразумие. Но мы всё ещё не понимаем, что означа-ет «благоразумие». Первый и наиболее важный центр внутри нас - это муладхара-чакра. Если у нас нет должного благоразумия в отношении муладхары- чакры, мы уходим в распу-щенность Я должна сказать, или мы открываем для себя врата ада.
Как вы знаете, только Ида Нади начинается с муладхары. Это означает, что Желание, Сила Желания внутри нас, начинается с муладхары. Но ментальный канал, Пингала Нади, начинает- ся не с муладхары, а выше… Следует знать одну вещь - что муладхарой-чакрой нельзя управля- ть посредством нашей умственной деятельности. И если происходит её сдвиг на умственную деятельность, тогда контроль над муладхарой полностью теряется... Поэтому-то муладхара и не действует спонтанно, как это должно быть. Это сдвиг… Так что чем больше у вас умственной деятельности, тем больше портится ваша муладхара и выходит из-под контроля. Но если оставить её на волю вашему желанию, то она становится спонтанной.
Это основополагающий Принцип, который отсутствует в западном мышлении… Там где надо использовать ум - используйте ум. А там, где нужны ваше желание и эмоции, вы должны испо-льзовать свою Силу Желания. Кроме того, это спонтанно. Это не должно быть одержимостью. Одержимость не может быть спонтанной…
То же самое со свадистан-чакрой. Свадистан нужен для созидания. Вы можете создать что
угодно. Вы можете создать сари, можете придумать красивый дизайн, узор, можете создать красивый предмет искусства или ещё что-то. Но как только вы переводите это на ментальный уровень - всё кончено. Также на Западе очень много обсуждений на тему искусства. «Это не искусство, то не искусство. Это не должно быть так, то не должно быть этак». Я имею в виду, что творчество спонтанно. Что бы ни хотел изобразить художник, позвольте ему изобразить это. Кто вы такие, чтобы судить и критиковать? Вы не можете ничего оценить, если только это не перенесено на ментальный уровень. А теперь у нас есть критики. И художники не рисуют спонтанно… Они только и думают: «Что скажут критики?»… Поэтому художники изживают- ся, искусство изживается. И всё, что остаётся - это критики… Так что теперь… у нас остались критики, критикующие друг друга. Но искусства больше нет…
Итак, ментальный уровень настолько бдительный, что он всё время старается видеть вещи в соответствии с определёнными нормами. И все эти нормы придуманы для чего-то, что, на самом деле, должно быть спонтанным – вещей вроде секса, искусства, или даже культуры принятия ванны контролируется мозгом. Нет ничего спонтанного… Поэтому люди становятся искусственными, искусство становится искусственным, ваша муладхара становится искусстве- нной. Потому что вся спонтанность утеряна. Если вы смотрите на искусство,… просто смотрите. Зачем реагировать на это? Просто смотрите. Как сахаджа-йоги вы должны просто смотреть, и всё это начнёт течь через вас.
Теперь, эта греческая трагедия романтизма и книги, наподобие «Ромео и Джульетты». Всё это
выдумано. Всё ментально. В этом нет никакой спонтанности. А потом вы принимаете только те отношения, которые искусственны, даже между мужем и женой… и их отношения становятся полным абсурдом… Я имею в виду, что они муж и жена, левая и правая стороны колесницы.
Должно быть понимание, что она левая сторона, а вы - правая, и что оба вы должны действова- ть согласно своей природе… Но когда они приходят в сахаджа-йогу, они теряют своё благора-зумие. До прихода в сахаджа-йогу, муж и жена постоянно ссорятся, стоя одной ногой на поро-ге к разводу. После прихода в сахаджа йогу они прилипают друг другу, словно намазанные кле-ем. Это невозможно. Это доходит до такой степени, что ради жены они оставят сахаджа-йогу. Они губят друг друга таким образом. Они приклеиваются друг к другу.
До сахаджа-йоги они пренебрегают своими детьми, они их не волнуют. Но, придя в сахаджа-йогу, они так прилипают к своим детям, что против ребёнка и слова не скажешь. Ребёнок может пойти и ударить кого-нибудь, но вы не можете сказать ничего. Так они губят и ребёнка тоже. Таким образом, благоразумие в отношениях утрачено полностью, будь то секс, будь то творчество, будь то в семья - в чём угодно. Это часть хамсы-чакры.
Затем мы переходим к набхи-чакре. В набхи-чакре мы также не понимаем, что еда это не такая уж важная вещь. Ничего страшного, если вы сегодня не поедите. Что в этом такого? Разве это так уж важно?... В Пуне мы проводили Пуджу, и на ней присутствовали западные дети, а также индийские дети. Это было вечером, Пуджа Шри Санкранти. И западные дети, встали в 8 часов, не глядя ни на Пуджу, ни на что, и все направились за своим ужином. Выглядело это очень пло-хо. Индийцы не могли понять, как такое может быть. Но они должны были поужинать ровно в 8. Допустим, они бы не поели в 8. Что бы случилось?
То есть, мы ограничиваем и своих детей тоже нашими собственными условностями, а также позволяем им вести себя так, словно они очень взрослые, зрелые люди. Мы так озабочены сво-ими детьми, словно иметь детей - это нечто великое. Кто угодно может иметь детей, что в этом великого? Вы должны заботиться о детях, это нормально. Но это не значит, что вы всё время должны трястись над ними, думать о них, беспокоиться о них и ни о ком другом.
Так что, если вам нужно войти в лимбическую область, которая является местом Вираты,
то есть, Я бы сказала - подняться от Вишуддхи до хамсы, а затем перейти в лимбическую область, в Вирату, тогда ваш интерес должен расшириться. Поэтому должно быть ещё и другое благоразумие: «Думаю ли я только о своём ребёнке? Думаю ли я только о своей жене? Думаю ли я только о них, или я также волнуюсь и за других детей? Думаю ли я о других
детях?»
Я говорю вам это просто потому, что нам свойственна такая нелепая забота, и вы губите и своих детей тоже такой неблагоразумной заботой…
Так что должно быть благоразумие, мы должны воспитывать детей в соответствии с сахадж-
культурой. Первый Принцип в сахаджа-йоге - это стойкость. Сахаджа-йога не предназначена для изнеженных созданий. Вы должны быть солдатами сахаджа-йоги. Ваши дети должны быть солдатами сахаджа-йоги. Она не предназначена для таких баловней… Вы должны сделать их стойкими. Вы должны дать им самоуважение. Вы должны дать им достоинство, стойкость, выносливость.
Итак, эта левая набхи, правая набхи, особенно левая набхи - это очень большая проблема. Женщина должна быть Шри ГрухаЛакшми, а муж должен быть не Ромео, а мужем. Он должен следить за поведением жены, исправлять её. Это его работа, его обязанность, он не должен от неё увиливать. Шри ГрухаЛакшми - это женщина, которая должна знать, что на ней лежит величайшая ответственность по созданию очень великого общества сахаджа-йоги... Но если в сахаджа-йоге вы посмотрите на женщин, то едва ли вы найдёте среди них таких, которые действительно бдительны, очень мало. Большинство из них пребывают в состоянии транса. Они ничего не знают... Их спрашиваешь о различных вещах, они не знают ничего. С ними разговариваешь, и ощущение такое, как будто они приняли какой-то наркотик. Ничего не входит в их головы… Бдительность ушла. Потому что бдительность, которая вам даётся вашей правой стороной, растрачена на бессмысленные вещи. Внимание тратится на глупости. Вот почему домохозяйки утратили это благоразумие и не понимают, что они должны быть чрезвычайно бдительными, благоразумными и мудрыми. Они должны знать абсолютно всё… Так что в домохозяйке должна быть эта бдительность - это чрезвычайно важно.
У нас была Шри Фатима. В Её молодом возрасте у Неё было два прекрасных сына, которые погибли в войне в Карболе. Но какой Она была смелой женщиной, сумев установить систему шиитов. Её муж тоже погиб. И Она сделала это всё сама. Живя за пардахом («Пурдах» на язы-ке хинди означает занавес. Поскольку в Индии женская половина обычно отделяется от остального дома занавесом из плотной ткани или шторами, это слово стало, в конце концов, употребляться для обозначения всего того, что находилось за таким пардахом), живя за сте-нами, Ей удалось сделать всё. В нашей стране было много подобных цариц. Была 17-илетняя вдова, которая была невесткой Шиваджи. Она воевала с Аурангзебом и победила его, у нас в Индии. Её звали Тарабай. У нас было много таких.
Но если у вас нет бдительности, тогда вы не можете быть Шри Груха Лакшми, вы не можете быть хорошей матерью, вы не можете быть хорошей женой. В этом нет раболепства. Они даже не знают, что нравится их мужьям, как создать покой в семье, что сказать, когда говорить что-то приятное, а когда быть строгой. Всего этого благоразумия нет. Они или сварливые женщи-ны, или рабыни.
Итак, сахаджа-йога предназначена для женщин, которые бдительны, которые мудры, которые знают всё о Жизни. Они даже не знают проекции чакр на ногах… Они не знают ничего о том, как Кундалини проходит через эти центры, что Она делает, что Она может. Но Кундалини, Сама по Себе, женская Энергия. Она знает абсолютно всё о вас, о Своём ребёнке… С благоразумием матери эти дети могут превратить в нечто особенное. Вот Моё мнение по этому вопросу. Но из-за своего неблагоразумия они могут загубить этих детей полностью.
Это так важно, чтобы наша хамса была в порядке, чтобы мы могли создать прекрасный дом, спокойный дом не только для нашей семьи, но и для всех других сахаджа-йогов, которые приходят в наш дом…
Но, с другой стороны, женщина - это Шри Раджа Лакшми, а мужчина - это король. Здесь благо-разумие заключается в том, обладаете ли вы достоинством или нет. Однажды мы были в Японии. И люди к нам относились с большим уважением, даже в деревне. И сельские жители буквально кланялись нам… В конце концов, мы спросили у переводчика: «Почему они прояв-ля-ют такое смирение по отношению к нам?» Они ответили: «Потому что вы принадлежите к королевской семье». Я сказала: «С чего вы взяли? Нет». - «Потому что у Вас аккуратно уло-женные волосы. У Ваших дочерей аккуратно уложенные блестящие волосы. И Вы не ходите в парикмахерскую».
Я сказала: «Разве это знак принадлежности к королевской семье?» - «Да, это признак королевс- кой семьи. Они не доверяют свои головы чужим рукам». Мы были сильно удивлены.
Итак, благоразумие заключается в том, что вы должны быть подобны королеве, а муж – подоб-ным королю. Но не тому королю, который убил семь своих жён, а королю, который уважает свою жену. Если вы не уважаете свою жену, вы не можете быть сахаджа-йогом.
Чувство уважения отличается от романтической влюблённости. Уважать свою жену очень важно в сахаджа-йоге…
Но самая неблагоразумная вещь, связанная с Набхи - это то, что вы не слушаете своего Гуру. Сотни раз Я говорю что-то сахаджа йогам, но они всё равно не слушают Меня. Всё ещё они следуют моде или каким-то нормам. Слушать своего Гуру, то, что Он говорит - это всё равно, что подчиняться Богу Всемогущему. Всё, что Он говорит, должно восприниматься как большое Благословение, как большое исправление, и этому нужно следовать, а не просто оставлять, как оно есть. Как вы знаете, ваша Мать - это ваш Гуру, и Она же ваша Мать. Кроме того, Она Шри Махамайя. А также Она Шри Ади Шакти. И Она такая мягкая, Она такая добрая. Она говорит вам что-то, чтобы исправить вас… Вы должны открыть своё сердце и полностью отдать его на Милость своего Гуру. Только тогда вы вырастете. Другого способа нет…
Для вашего блага, для вашего Восхождения, ради которого вы сюда пришли - вы пришли сюда не для того, чтобы «убить» время, а для Восхождения - и для этого важно, чтобы вы беспрекос-ловно выполняли то, что Я говорю. Но… просто из-за лени люди не делают многие вещи. Или, если это не лень, то, значит, они просто не понимают насколько это важно… Поэтому благора-зумие заключается в том, что Гуру - это Шри Парабрахма, любой Гуру, Сат Гуру.
Но как же о Том Шри Парабрахме, Который Сам есть ваш Гуру? Я не говорю так же сурово, как это делают гуру,… но, что бы Я ни сказала, каждое слово вы должны записать для вашего же блага и для блага всего мира. И не подчиняясь этому, вы уничтожаете не только свои шансы, но и шансы всего мира.
Итак, вы понимаете, как это важно, если вы ученик, если вы благословлены вашим Гуру. Все эти вещи написаны о них. Но Я говорю, что вы не только Мои ученики, но что у вас есть реализация, вы сахаджа-йоги. У вас есть все Силы, вы знаете абсолютно всё. Вы такие особе-нные люди. Для таких людей не должно быть разницы во мнениях, потому что все вы обладае- те одним и тем же знанием постоянно. Поэтому не может быть никакой борьбы, не может быть никаких ссор, не может быть никаких споров. Но должно быть благоразумие, что: «Наш Гуру - это наша Мать. Она очень мягкая, Она очень спокойная, Она очень добрая, я знаю это».
Однажды Мой брат спросил Меня: "Каким типом гуру Ты являешься? Когда мой гуру учил меня играть на табле, он, бывало, разбивал тампуру о мою голову. И если я допускал даже одну ошибку, он приносил молоток и говорил: «А теперь я сломаю твои ногти». Я сказала: «Нет необходимости делать всё это, в сахаджа-йоге это не нужно, потому что они самодисциплини- рованные люди». Так что, должно быть это самодисциплинирование, как вы можете это назва-ть, на хамсе-чакре, которая знает, что правильно, а что - нет, и благодаря которой мы это узнаём, и что правильно - то мы и делаем. А что неправильно - мы не делаем.
Затем идёт сердечная чакра. Мы говорим о любви, мы говорим о том, о сём, мы так много говорим о любви на Западе, в Индии такого нет. Но на Западе нет никакой любви. Есть огром-ная любовь к деньгам, любовь к власти, но нет Чистой Любви, Нирвадж, такой Любви нет.
Так что нужно очень ясно видеть благоразумие в отношении своей семьи и других семей. И вы узнаете, что поступаете неверно. Этого больше в Индии, нежели за границей. Там нет благоразумия в отношении семьи. Как, например, люди приезжают, чтобы повидать Меня… В Индии они приводят своих дядюшек, тётушек, родителей тётушек, их родителей, бабушек, дедушек и прочих. Вместе они выстроятся в одну линию. Они всегда соберутся вместе, и все окажутся на Моей голове.Там нет благоразумия, что «мы отдельные личности для своей Матери, Она наша Мать, Она наш Гуру, и мы должны подходить к Ней индивидуально, а не брать с собой все свои личные вещи, все родственные связи: моего брата, мою сестру, того, этого…»
Поэтому благоразумие по отношению к Гуру - это чрезвычайно важная вещь в сахаджа-йоге.
Это выше Моих сил объяснить вам, как Гравитация действует через набхи. В этом нет сомне-ний. Но если вы притягиваетесь к людям через свою сердечную чакру, скажем, из-за их хариз-мы или ещё какой-то чепухи, или их обаяния, то это значит, что вы притягиваетесь к чему-то очень поверхностному, а не к тому, что обладает глубиной. Поэтому благоразумие сердца про-является в том, чтобы иметь отношения, в которых вы настолько непривязаны, что вы заботи-тесь обо всех, о каждом члене вашей семьи. Но кто-то привязан к мужу, кто-то - к детям, кто-то привязан к собакам, кто-то привязан только к растениям. Это очень неблагоразумно. Вы должны быть привязаны ко всем одинаково. Я бы сказала, что вы должны быть настолько неп-ривязаны, чтобы вы были привязаны ко всем одинаково.
Непривязанность не означает, что вы небрежно относитесь к одежде, нет. Это неверная идея. Непривязанность означает, что вы наблюдаете за всем и ни во что не вовлекаетесь. Вы - с наружной стороны. И вы всё видите, наблюдаете, вы свидетель. Если у вас есть к кому-то Любовь такого типа, то этот человек осчастливит вас гораздо больше.
Теперь, благоразумие Вишудхи - это ещё одна очень важная вещь. Однажды ко мне пришла женщина с онемевшей правой рукой. Я спросила: «Где вы работаете?» Она сказала: «Я работаю секретарём». «Что вы делаете?» Она ответила: «Я печатаю. Я много печатаю». Я сказала: «Приходите в сахаджа-йогу. И прежде, чем печатать, просто скажите «Намаскар», чтобы выполнить свою работу. А затем начинайте работать так, словно это работаете не вы. Вы просто печатаете, просто печатаете - и всё. Вы ничего не делаете».
Некоторые люди говорят: «Мать, Вы так много путешествуете». Я никогда не путешествую. Я сижу или хожу. Куда Я путешествую? Путешествуют самолёты, а Я лишь сижу в самолёте... Я очень удобно сижу. Куда Я путешествую? Если Я начну думать: «Я очень много путешест-вую. Я делаю эту работу, Я делаю эту работу…» Затем кто-то скажет: «Мать, Вы так много работаете». Но Я ничего не делаю. Говорю вам - Я действительно ничего не делаю.
Сейчас Я говорю, хорошо. Я просто говорю, и всё. Но эту речь Я также не делаю, она просто течёт сама собой, как радио. Можете вы сказать, что радио выполняет какую-то работу? Это просто радио. По сути Я ничего не делаю, как бы там ни было. Итак, Я ничего не делаю. Почему же Я должна чувствовать усталость? Почему Я должна быть изнурённой?
Таким образом, это чувство, что «Я делаю то» и «Я делаю это» - ответственно за создание проблем эго внутри вас. Поэтому используйте благоразумие, чтобы одолеть это эго и поставить его на место. Находятся ли эти нити Иды и Пингалы наверху эго? Если да – тогда избавьтесь от этого. Это подобно газу и тормозу. Если у кого-то слишком большое эго, значит, благоразу-мие отсутствует у этого человека. Он что-то делает и думает: «Я сделал это, я сделал то…» - прямо как Шалтай-болтай. А потом он неожиданно обнаруживает, что с этим покончено: «Каким глупцом я был, имея такое огромное эго…» И тогда он говорит: «Хорошо, Мать, это Ты всё делаешь за меня. Ты выполняешь работу» - и всё, это сделано.
Конечно, Я ничего не делаю, и вы ничего не делаете. Но если вы просто скажете: «Мать, пожа-луйста, сделай это для меня» - так и будет. Если вы скажете: «Мать, приди в мою голову» - Я приду в вашу голову. «Приди в мои глаза» - Я приду в ваши глаза. Говорите, что хотите. Я сов-сем ничего не делаю. И вы ничего не делаете. Но это просто работает. Кто-то другой делает, хорошо. Не нужно об этом беспокоиться. Кто-то это делает. Но до тех пор, пока Я не делаю, Я расслаблена, Я не волнуюсь и не расстраиваюсь.
Так что Вишудхи - это очень-очень важный центр. Вы должны знать, что находиться на Вишуддхи - означает быть отве-е-е-етственными (Мать передразнивает американский пафос). Ничего не делать, но нести ответственность… Как есть эти две руки, так вам нужно знать, что Вишуддхи-чакра контролирует две самые важные чакры - Шри Лалиту-чакру и Шри-чакру. Только подумайте, как важна Вишуддхи, как важна Америка. Только подумайте. Но никто этого не осознаёт. Америка означает Лас-Вегас, а также все эти ужасные пляжи. Ужасные, ужасные, ужасные… Никто не знает, «что такое Америка, что значит быть в Америке, какова наша ответственность». Всё это приходит к вам, когда вы позволяете своей Кундалини подняться. Тогда вы полностью непривязаны, вы соединены с Источником, как этот микрофон. И вся работа выполняется Источником, вам не нужно делать ничего.
Таким образом, когда вы непривязаны к: выполнению чего-то; к оценке чего-то; осуждению чего-то; или суждению чего-то, то вы совсем не делаете всей этой чепухи. Это значит, что вы абсолютно непривязаны, в полном смысле этого слова.
Итак, это работает вплоть до агии-чакры. Все эти независимые Силы находятся внутри нас, они встроены внутрь, они спонтанны. Вам нужно просто позволить им расти через медитацию, через наблюдение за собой каждую минуту, каждую секунду, в независимости от того наслаждаетесь вы собой или нет. Всё благоразумие сосредоточено в одном моменте – в том, насколько вы наслаждаетесь сахаджа-йогой, в том какая это чудесная вещь…
Сахаджа-йога - это очень большая Игра. Скажем, к вам подходит человек и вы с ним общаете-сь. Каждый человек несёт с собой какой-то спектакль; и в каждом вы открываете, что за спек-такль был на этот раз. Каждая личность - это очень увлекательный спектакль. Единственный неприятный момент в этом то, что Я как Гуру, должна указывать вам на то, что нехорошо. Я хотела бы как-то избежать этого, но это - невозможно, потому что вы должны выйти из тем-ноты на солнечный свет. И вы держитесь за Мою Руку, поэтому Мне приходится говорить вам: «Будьте осторожны, это очень-очень узкая дорога. Вы можете упасть в любую сторону: в Иду или в Пингалу. Поэтому держитесь крепко за Мою Руку. Нам нужно идти дальше, дальше, дальше. Не смотрите в эту сторону, в ту сторону. Вот и всё». Когда у вас есть благоразумие - вверить свою руку в руки вашего Гуру, тогда вы не делаете ничего. Вы просто наблюдаете за каждым, видите каждого. Единственное, что вы делаете, это - наслаждаетесь… Вы полнос-тью находитесь в состоянии Радости. И этого состояния нам нужно достигнуть. Это состояние должно стать нашей сутью.
Вы подошли к хамсе-чакре. И Кундалини сейчас готова её открыть. Это намного лучше, пото-му что Она знает, что вы в состоянии. Теперь Она знает вас, Она знает вас очень хорошо. И Кундалини знает, что сейчас вы можете пройти через агию. Внимание может пройти через агию, потому что у вас есть благоразумие. Вы очистились от всех этих грузов и различных вещей и можете сейчас пройти через эту агию.
Итак, те люди, которые обладали благоразумием ещё до реализации - самые лучшие для Восхождения. Они крепкие люди. А те, кто слабы, вновь и вновь падают и поднимаются, падают и поднимаются… Они блокируются снова и снова. Поэтому благоразумие в данное время - это знать, что вы здесь для своего Восхождения и ни для чего больше. И это должно происходить спонтанно, просто через нахождение радости и вещей, доставляющих радость. Это не так уж сложно, если вы позволяете Спонтанности осуществлять это… Просто оставьте, и всё будет сделано. Вы ничего не делаете. Вы действительно ничего не делаете. Это Всепроникающая Сила, Которая так разумно делает для вас всё…
…Без пробуждённой хамсы-чакры, у нас настолько неверное понимание, что мы принимаем просто как должное вещи, которые были столь опасны для нас и для нашего общества очень давно, и начинаем делать то же самое. Если мы опускаемся до уровня того, что стараемся поддерживать отношения с людьми (поступающими неблагоразумно), пытаемся оказать им так называемую помощь, постоянно стараемся сделать для них всё, что угодно, то мы такие небла-горазумные, что, когда мы стараемся делать для других всё, что угодно, то либо это страсть, либо одержимость, либо какая-то выгода, или что-то ещё. Тогда это неблагоразумно, соверше-
нно неблагоразумно. Потому что вы ничего не делаете, это просто течёт и даётся каждому.
…Жизнь в Ашраме должна быть очень чистой, отношения должны быть очень чистыми. Должно быть уважение к старшим. Те, кто не уважают старших, будут всегда иметь проблемы правой Вишуддхи. Они должны знать, как уважать старших, и оказывать должное уважение представителю вашего Гуру.
Другие чакры нужно рассматривать таким же образом. В Ашраме старайтесь иметь вещи, кото-
рые спонтанны, не держать чего-то искусственного или того, что может не понравиться вашему Гуру… В хозяйстве, которое сахадж, это должен чувствовать каждый, кто приходит: «О, это Ашрам! Чистый, аккуратный, ухоженный». А также Ашрам должен быть местом умиротворе-ния, счастья и радости. Если кто-то приходит в этот Ашрам, он должен почувствовать: «Какое место я нашёл! Что это за прекрасное место». Только ваше благоразумие способствует этому - что бы вы ни создали, что бы ни сделали - всё во благо…
…И потом. О чём вы ведёте разговор? Что вы говорите? Вы просто болтаете. Вы - сахаджа-йоги. Каждое произнесённое вами слово – это мантра. Эти Ашрамы намного выше и значитель- нее, чем все Ашрамы мира… Вы знаете, что вы Инструменты Бога Всемогущего? И когда вы говорите, каждое ваше слово - это мантра. Любое ваше желание - это приказ. Пока вы это не поймёте и не будете бдительны в этом, наши Ашрамы будут похожи на сиротские дома…
Итак, эта бдительность должна быть также в головах тех, кто живёт в Ашраме: как себя вести, как говорить, что говорить. Вы ораторы Бога Всемогущего. Как вы можете тратить своё время на болтовню? Поэтому нужно осознать, как должен себя вести человек, который является оратором Бога. Вы показываете, на самом деле, как надо одеваться, как надо ходить, как надо сидеть, как надо есть… Всё, что вы едите, как проводите время, о чём разговариваете… Я имею в виду, всё, что проявляется снаружи, всё внешнее - должно отражать ваше внутреннее. Поэтому вы должны развивать свою хамсу-чакру, самодисциплину и самоанализ.
«Почему я делаю такие вещи? Я - сахаджа-йог». Задавайте себе этот вопрос каждое утро и каждый вечер. Пожалуйста, записывайте «Что я сделал для сахаджа йоги?»
У нас есть веселье, музыка, у нас есть всё. Но всё должно быть сделано в достойной манере. Даже танцы… Должна быть мягкость, должно быть понимание ритма и ритмического рисунка. Учитесь как танцевать… Потому что всё ваше выражение - это выражение Бога Всемогущего. Поэтому, как вы должны общаться между собой; как вы должны разговаривать; когда вы дол-жны вставать; когда ложиться. Всё поменяется, если вы действительно осознаете тот факт, что вы представляете Бога Всемогущего, Который есть Источник Благоразумия. С благоразумием вы узнаете так много вещей. Первая из них - это терпимость… Вы узнаете, что такое Любовь, которая непривязана. Вы узнаете, что такое юмор, который забавляет, но не ранит. Вы также узнаете, что говорить на своих лекциях, что слушать. Из всего этого вы узнаете, как исполнить Видение Бога Всемогущего.
Сегодня Мне пришлось сказать всё это, и, конечно, это часть Вишуддхи. Но другая часть Вишуддхи заключается в том, что вы - неотъемлемая часть Целого, Вираты. И вы становитесь Океаном, поэтому вы должны быть похожи на Океан, Океан во всех проявлениях. Вот как вы осознаете, что у вашего Океана нет границ. Не только Океан, но и красота Океана, и творчест- во Океана - всё внутри вас. И вы должны это использовать, вы должны это развивать, проявля- ть. Потому что если вы неотъемлемая часть Шри Вираты, и вы сами Вирата, то насколько благоразумными вы должны быть...
Я надеюсь, все вы узнаете, что ваше поведение должно быть не поверхностным, не дешёвым,
не жадным, конечно же, не похотливым, а достойным, святым, королевским, величественным,
прекрасным и приносящим радость.
Да благословит вас Бог.
https://www.youtube.com/watch?v=gNWs3Z4qyjk&t=126s – Дыхание и Хамса. 0=17.05.1980 г. Видио
https://www.youtube.com/watch?v=5nnntjB5Tto&t=1s – Как очистить Хамсу чакру. Шри Матаджи. Видио.
https://www.youtube.com/watch?v=gNWs3Z4qyjk&t=2s – Видио как работать с Хамса-чакрой