Эгей и жрица Дельфийского оракула. Рисунок на вазе в Берлинском музее
Однако уже самый факт, что испрашивали эту санкцию оракула, который мог и отказать в своем одобрении, указывает во всяком случае как на большое уважение к дельфийскому учреждению, так и на умеренное, рассудительное поведение жрецов.
Бог, который дал свое одобрение законам Солона и Залевка, бог, под покровительством которого колонисты основали на всех морских берегах города, в которых господствовали греческие нравы и культура, тем самым, конечно, сделался главным богом всех греков. Поэтому если мы и ставим политическое влияние оракула ниже, чем это часто делалось, то мы отнюдь не низко ценим его религиозное и нравственное значение. Хотя дельфийский оракул и не создал никакого учения или особого воззрения, но, давая советы во всех важных случаях, он воздействовал объединяющим и умеряющим образом на религию. Он часто противостоял введению чужих культов. Аполлон в качестве бога меры, порядка, закона, чистоты, возвестителя воли Зевса сделался главной фигурой в греческой вере. Дельфийское святилище оказало благодетельное влияние и на нравственность. Там всякий читал изречения, приписывавшиеся семи мудрецам и в которых находили свое выражение некоторые из самых чистых и самых характерных греческих мыслей: каковы, например, "познай самого себя" и "ничего сверх меры".
Другая сторона деятельности дельфийского Аполлона, которую Гольм считает даже за самую важную, состояла в искуплении убийства. Это искупление имело большое значение при таком нравственном и социальном состоянии, когда народ уже не смотрел на убийство как на нарушение только личного интереса и не предоставлял его мщению частных лиц, а признавал за нравственную вину, которую, с одной стороны, необходимо, а с другой – и возможно искупить. У Гомера этот обычай отчасти утратил силу и искупление заменяется денежным штрафом. В следующий период искупление опять возродилось в первоначальной строгости. Так, афиняне приписывали всякого рода бедствия гневу богов за убийства, совершенные после заговора Килона; и когда обыкновенные искупительные церемонии оказались недостаточны и даже один благородный юноша добровольно, но бесполезно обрек себя на смерть, то они призвали знаменитого критянина Эпименида, который сумел найти действенные средства: он распорядился, чтобы пустили белых и черных овец свободно бежать от святилища Эриний на Ареопаг, и где последние лягут, там должно было воздвигнуть алтари. Таким же образом Эмпедокл путешествовал по Южной Италии со всякими искупительными средствами. Между тем было важно, чтобы искупление не было предоставлено странствующим прорицателям и волшебникам и чтобы оно не сводилось исключительно к рецептам и формулам, но было связано со служением богу. Это и осуществилось в культе Аполлона. Дельфийский оракул давал советы и указывал действительные средства искупления, но только тем, кто раскаивался; случалось, что запятнанные кровью, которые осмеливались приблизиться к богу, в том числе даже такие могущественные города, как Милет и Сибарис, встречали суровый отказ. Благодаря этой связи искупления со служением Аполлону и то и другое поднялось в более высокую этическую сферу. Таким образом Дельфы способствовали объединению и возвышению греческого народа.
Но Дельфы были центральным пунктом еще и в другом отношении: именно как местопребывание самой важной амфиктионии – религиозного союза государств. С древних времен соплеменные или соседние государства объединялись в более крупные религиозные союзы.
Существовали союзы для жертвоприношений и празднеств: такова была Панэгирис на Делосе, где ионийские племена играми, песнями и плясками праздновали в честь Аполлона. На Эвбее богиней союза была Артемида, в Коронее – Афина Итония; дорийские общины Малой Азии сообща почитали Аполлона в Книде; культ Посейдона объединял малоазиатских ионян в Миале, беотян в Онхесте и еще большее число государств на острове Калаврия. Но самой важной амфиктионией была Пифийская, или Пилейская; может быть, первоначально их было две, а позднее они соединились вместе. Во всяком случае союз имел два центра: храм Деметры в Анфеле, близ Фермопил, и храм Аполлона в Дельфах. Союз насчитывал в качестве равноправных членов двенадцать народов. Дважды в год, осенью и весною, гиеромнемоны, пользовавшиеся правом решающего голоса, и пилагоры, имевшие совещательный голос, обсуждали дела союза. Правила этой амфиктионии, ее законы и клятвы известны нам только в отрывках. На социальные отношения этот союз влиял, главным образом содействуя развитию сношений; на политические отношения он действовал, разрешая в роли третейского суда распри союзных народов. Его религиозное влияние основывалось прежде всего на охране дельфийского святилища. Когда последнее сгорело в 548 г., амфиктиония должна была озаботиться об его восстановлении; за оскорбление святилища или за грабеж паломников союз назначал наказание. Известно четыре таких священных войны; одна из них доставила Филиппу Македонскому желанный предлог для вмешательства в греческие дела. Амфиктиония сообщала также религиозное освящение международному праву. Но она не всегда обладала силой, необходимой для того, чтобы придать своему авторитету значение высшего трибунала; это бывало именно тогда, когда дело шло о таких союзных народах, как Спарта и Афины, которые не допустили бы принуждения со стороны большинства, состоявшего из мелких государств. Поэтому Демосфен называет политически бессильную амфиктионию "тенью в Дельфах". Но так было в более позднее время; в ранние же периоды эта амфиктиония имела большое значение для греческого единства: Курциус приписывал ее влиянию даже общераспространенность названия "эллины" и систему двенадцати богов.
Нам осталось еще осветить одну очень важную сторону культа – праздники. Они также не были повсюду одни и те же; греки не сходились даже в названиях месяцев; начало года афиняне, как и вообще ионяне, приурочивали к летнему солнцестоянию, доряне, вероятно, к осеннему равноденствию, эоляне – к зимнему солнцестоянию. И здесь сколько-нибудь точно мы знакомы только с афинским праздничным календарем; в других местах нам известны только отдельные праздники.
Группа всадников из процессии Панафиней
Несомненно, что наибольшей известностью пользовались афинские праздники: к великим Панафинеям и Дионисиям в Афины стекалась масса иноземцев, и тогда город выказывал то великолепие, издержки которого порицали такие люди, как Исократ. В Спарте праздников было гораздо меньше, и во всяком случае не было таких, которые по блеску могли бы сравниться с афинскими. Но греческие праздники были очень разнообразны не только в силу местных различий; они сильно отличались также смотря по характеру бога и по цели празднества. При этом на первый план выступали собственно культовые действия: то большие жертвоприношения и торжественные процессии, то искупительные церемонии; на них происходили состязания и игры; бывали мистические посвящения и оргиастические торжества; праздники часто также имели значение дней веселья и покоя, когда приостанавливались все частные и общественные дела, судебная деятельность и политические собрания. Платон именно в этом видел цель праздников: боги давали людям отдых от труда, чтобы они веселились вместе с музами, Аполлоном и Дионисом.
Праздники были очень многочисленны; случалось, что они совпадали по нескольку в один день. Поводы к ним находились в жизни народа: в смене времен года, в произрастании растительности, в земледелии и виноделии; потом и сказания о богах легли в основу праздничных действ. Были также дни исторических воспоминаний: так, например, в Афинах праздновался день Марафонской битвы. Большинство праздников совершалось в честь главных богов, прежде всего Зевса, который занимал первое место в праздновании Олимпийских игр; потом в честь Афины, Аполлона, Диониса, Деметры. Мы не можем дать полного обзора всех известных нам праздников, хотя бы только аттических. Названия месяцев в Аттике почти все были заимствованы от главных праздников. Они назывались с конца июня: Гекатомбеон, Метагейтнион, Боэдромион, Пианэпсион, Маймактерион, Посейдеон, Гамэлион, Анфестерион, Элафобелион, Мунихион, Фаргелион, Скирофорион.
Главной богиней в Афинах была Афина; в честь ее были построены два главных храма в Акрополе (Эрехтейон и Парфенон) и колонна Афины-воительницы. Ей посвящались Синойкии, праздник объединения всех местностей Аттики. Но эти Синойкии были как бы только приготовлением к Панафинеям, которые тоже приходились в месяце Гекатомбеоне. Уже самое их название указывает на их характер союзного празднества, подобно тому как в других местах справлялись Панионии, Панахеи, Памбеотии. Панафинеи праздновались ежегодно, но каждые четыре года они праздновались с особым блеском, как Великие Панафинеи. При этом происходили разнообразные состязания: гимнастические, на которых победитель получал кружку масла со священного масличного дерева, музыкальные, бега на колесницах и пр. При Пазистрате на Панафинеях читались стихи Гомера. Главную роль на этом празднике играли торжественные процессии: большое шествие с факелами, которое начиналось от статуи Эроса; на Великих же Панафинеях – процессия с пеплосом, которая изображена на одном сохранившемся фризе Парфенона.
Процессия канефор
Одежда, сотканная афинскими гражданками (эргастинами), была шафранно-желтого цвета, и на этом фоне было искусно вышито изображение какого-нибудь подвига Афины вроде ее триумфа над гигантами. Работа начиналась за девять месяцев раньше, в день Афины Эрганы, аррефорами, четырьмя девочками от семи до одиннадцати лет, которые на годовой срок посвящались Афине. Свое имя аррефоры (носительницы тайны) они получили от одной церемонии во время Скирофорий, когда они должны были нести в храм Афродиты в саду ящик, содержимое которого оставалось в тайне, и потом нести назад другой ящик в храм Афины. Процессия с пеплосом во время Панафинеи состояла из наиболее уважаемых афинян, девушек с корзинами (канефоры), метеков, несших всякого рода принадлежности, торжественно убранных жертвенных животных, самых красивых стариков с масличными ветвями (таллофоры) и, наконец, самого пеплоса, обвернутого около подставки, снабженной парусами наподобие корабля. Кроме Панафинеи в Афинах было еще несколько праздников в честь Афины. На последний день Пианэпсиона приходился праздник Афины Эрганы, который праздновался совместно с праздником Гефеста и поэтому назывался "праздник кузнецов"; ближайших сведений о нем у нас нет. В месяце Фаргелионе (май) справлялись Плинтерии и Каллинтерии, бывшие первоначально праздником Аглавры, а позднее Афины. Значение его большею частью видели в возвращении ясного неба; но это толкование сомнительно. Известно, что при этом случае чистили святилище и изображение богини, заново украшали их и приносили в дар смоквы. Наконец мы упомянем еще о Скирофориях в начале летней жары; в это время совершались обряды очищения. Во время процессии жрица Афины была защищена от солнечного жара зонтиком.
Парфенон в Древних Афинах
Почти во всех греческих областях были особенно многочисленны праздники Аполлона; часто встречались дафнефории – процессии, во время которых несли лавровые ветви. Даже в Спарте, где было немного праздников нам известных, в честь Аполлона праздновались Гиакинфи и Карнеи. В Дельфах представлялось его путешествие к гипербореям и радостно торжествовалось его возвращение. В празднике, ежегодно совершавшемся на Делосе, участвовала торжественная депутация афинян; с этим праздником предание связывало счастливое возвращение Тезея с Крита. Обычай не исполнять ни одного смертного приговора до возвращения корабля из Делоса известен из истории Сократа. В праздновании Аполлону не отставали и малоазиатские колонии. В Афинах не менее пяти месяцев получили свои названия от праздников Аполлона, причем ему же были посвящены первый и седьмой день каждого месяца. Гекатомбеи праздновались Аполлону как к богу лета, Метагейтнии – как к богу союза между соседями, Боэдромии – как к помогающему богу. Во время Пианепсий ему приносили первые плоды: вареные стручковые плоды и эйресиону – масличную ветвь со смоквами, хлебами, маслом, медом, чашечкой с вином; эту ветвь в качестве священного приношения в торжественной процессии нес в храм бога мальчик. В Мунихии при открытии навигации праздновались Дельфиний в честь Аполлона, успокаивающего море, взволнованное зимними бурями. При этом афиняне имели в виду также путешествие на Крит Тезея, между тем как другие греки вспоминали о путешествии под руководством Аполлона критских моряков в Дельфы. Главным праздником Аполлона в Афинах были Фаргелии, совершавшиеся в мае и совпадавшие по времени с делосским праздником. Богу приносили первые плоды, устраивали процессии и заставляли выступать хоры. Но вместе с тем совершались и искупительные обряды для бога, который мог действовать и губительно посредством палящего солнечного зноя и заразы; поэтому в качестве козлов отпущения, очистительной жертвы водили мужчину и женщину и низвергали их в море.
Очень многочисленны были праздники Диониса. Прежде всего мы упомянем Осхофории – праздник, в котором хотя и не все обряды ясны, но сущность его заключалась в том, что во время созревания винограда в храм Афины носили дары бога вина. Зимою, приблизительно в декабре, в сельских местностях праздновались Малые Дионисии. Здесь наслаждались вновь выжатым вином, совершали процессии с фаллосом, давали богу в дар вино и приносили в жертву ему козла; из серьезных и веселых хоров этого праздника развились трагедия и комедия. При этом происходили также всякого рода шутки и игры; пляска на скользком бурдюке с вином (Асколиасмос), качание на деревьях – последнее в память о легендарном начале виноделия. По преданию, вино и дар его изготовления получил от Диониса Икарий, но когда он угостил вином пастухов, те, решив, что отравлены, в опьянении убили Икария и зарыли его в горах. Несчастная дочь Икария Эригона, найдя тело отца, в отчаянии повесилась. В память ее и устраивались на деревьях качели.
В январе справлялись Леней – празднование выжимки винограда, сопровождавшееся торжественными процессиями. Еще важнее были Анфестерии (в феврале), на которых сливались друг с другом различные воззрения и культы. Теперь уже пили зрелое вино из бочек, но в то же время праздновали появление растительности при наступлении весны и, кроме того, совершали обряды в честь умерших, почему дни этого праздника считались также несчастными или нечистыми днями и в них воспрещались народные собрания и заседания суда. В течение трех дней, в которые продолжались Анфестерии, храмы небесных богов были закрыты, а Дионис ставился в связь с Корой и хтоническим Гермесом. В первый день "вскрытие сосудов" люди увенчивали себя венками из свежих цветов, открывали бочки и пробовали вино. В день кувшинов совершались сопровождавшиеся живыми шутками попойки, в которых принимали участие и рабы; приносились также и дары на могилы мертвым. На этот второй день приходилась также важная церемония, для которой открывался древний храм Диониса (Ленеон) – весь остальной год он был закрыт; это было бракосочетание с богом басилиссы (жены архонта басилевса), причем ее сопровождали четырнадцать "почтенных" матрон. На третий день ставились горшки с вареными плодами для хтонийского Гермеса. Но самым большим праздником были городские Дионисии в марте, когда праздновали в честь бога весны как освободителя. В цветущее время Афин Великие Дионисии были самым блестящим моментом целого года; в это время город наполнялся союзниками и чужеземцами; бога прославляли дифирамбами и новыми театральными пьесами. Многие прекраснейшие творения греческого театра были сочинены для этого праздника.
В праздниках Деметры различают троякое значение культа этой богини. Прежде всего по всей Греции, а также и в аттических демах и в Афинах праздновалось несколько земледельческих праздников: предпахота осенью при перепахивании поля и праздник жатвы и молотьбы зимою; эти праздники относились часто не только к Деметре, но и к Дионису. О мистических таинствах в Элевсине мы скоро будем говорить обстоятельнее. От этого мистического культа мы отличаем служение Деметре Фесмофорос в Афинах, хотя оба эти культа и имели несколько общих символов. Во время Фесмофорий, в месяце Пианэпсионе, афинские женщины праздновали Деметре как богине закона и порядка. Праздник продолжался пять дней: сначала собирались в святилище Деметры и Коры в деме Галимос; в последующие дни празднование происходило в самых Афинах и сопровождалось всякого рода шутками и взаимными насмешками.
Олимпийские игры. Метатель диска
В честь Зевса совершались праздники и игры в разных местах Греции; таковы были игры в Олимпии и священный брак, представлявшийся на Самосе, в Платее и других местах. В Афинах хотя и было несколько праздников Зевса, они отчасти уступали праздникам других главных богов. Зимою совершались очистительные и искупительные обряды, сопровождаемые ношением Диоскодиона в честь Зевса Мемакта ("бурного"). В месяце Анфестерионе бескровными жертвами праздновали Диазии в честь Зевса Мейлихия – Милостивого. В Скирофорионе был праздник в честь Зевса Полиевса, покровителя городов; празднество это совершалось у его алтаря в акрополе и называлось Диполии или Буфонии, последнее по приносимому в жертву быку; при этом тот, кто закалывал животное, убегал, а топор подвергался суду.
Олимпийские игры. С картины О. Книлле
Некоторые из греческих праздников достигли всеобщего и в высшей степени важного значения для всей культуры – это большие игры: олимпийские, пифийские, истмийские и немейские. От других состязаний, как, например, от военных игр феаков и от погребального торжества в честь Патрокла у Гомера, они отличались так же, как главные оракулы отличались от местных оракулов или от прорицаний индивидуального характера; именно тем, что в них принимали участие все греческие племена и что они вошли в состав культа главных богов; впрочем, первоначально они принадлежали главным образом к культу героев. Как центр греческой жизни Олимпия имела даже большее значение, чем Дельфы, уже потому, что в Олимпийских играх могли участвовать только греки, а иностранцы и рабы допускались лишь в качестве зрителей. Сведения об Олимпии, которые раньше почерпывались только из случайных указаний в греческой литературе, особенно из описания Павзания, значительно пополнились благодаря раскопкам последних двадцати лет. Предание относило происхождение Олимпийских игр к Пелопсу, Гераклу или Ликургу. Они праздновались каждый пятый год летом, и на это время устанавливался божий мир, который, без сомнения, часто трудно бывало сохранять вследствие вражды между Элидой и Пизой. Счет Олимпиад начинается с 776 года. Греческие государства на общественный счет отправляли на игры своих представителей; в них принимало участие много и частных лиц. Хотя все греки в Олимпии были равноправны, тем не менее праздник носил преимущественно дорийский характер и стоял в близкой связи со Спартой. Особенно много было всегда представителей итальянских колоний: Олимпия была обращена к западу. Здесь почиталось несколько богов; древний храм был в честь Геры; было шесть алтарей, по одному на два божества; один алтарь для всех богов; кроме того, был и культ героев. Но главным богом в Олимпии был Зевс; ему в V в. был построен великолепный храм, для которого Фидий сделал знаменитую статую. Первоначально главную цель праздника представляли, конечно, жертвоприношения этим богам; но в историческое время они совершенно затмеваются состязаниями. Состязание первоначально состояло только в беге взапуски на расстояние стадия; позднее появилось пятиборье – пентатлон (прыганье, бег, метание диска, метание дротика, борьба); еще позднее к этому присоединились кулачный бой и бега на колесницах. Награда, которую присуждали судьи-элланодики, состояла из венка со священного масличного дерева.
Эти игры имели большое значение для религиозного и нравственного образования греческого народа, и в то же время в них отражается весь греческий характер. Грек ставил славу выше материальной выгоды; он боролся за один венок. Он не ухаживал за телом, чтобы иметь возможность жить спокойно и в наслаждении, – он упражнял его, чтобы быть ловким, сильным, способным ко всякому делу. Притом ловкость в его глазах стояла еще выше, чем сила; самым древним и в течение долгого времени первым призом в Олимпии был приз победителя в беге; только потом стали увенчивать богатство, выказывавшее свою роскошь в дорогом беге на колесницах. Победитель пользовался почетом в глазах всего своего народа; в этом почете участвовал и его родной город, который всячески чествовал своих сынов. Дело это было приятно и богам. Греческие боги не требовали никакого аскетизма, никакого удаления от мира; развитие гимнастической ловкости и телесные упражнения входили в область их служения; им было приятно физическое совершенство и здоровье юношества.
Духовная уравновешенность и ясность, которых они являлись представителями, были тесно связаны с этим телесным здоровьем. К этому присоединилось еще то содействие, которое Олимпийские игры оказывали пластике. Здесь показывалось обнаженное тело, формы которого изображались скульпторами. Нигде так сильно, как в Олимпии, не высказывалось прославление физической жизни, которое составляло одну из сторон греческой религии. Что и сюда вторгались злоупотребления, что победа доставалась корысти или обесславливалась грубостью, – это, конечно, нам известно из многих примеров; но это обстоятельство не наносит ущерба высокому нравственному значению самых Олимпийских игр.
Трое других больших игр значительно уступали олимпийским. Они возникли независимо от Олимпийских, но с течением времени усвоили кое-что от них. Пифийские игры в Дельфах первоначально состояли из состязания кифаредов в пении в честь Аполлона. Это пение сохранило за собою первенство даже и тогда, когда после священной войны против крисеян были введены состязания по образцу Олимпийских. Немейские игры праздновались каждые два года, один раз зимою, другой раз летом, первоначально в честь героя Архемора, позднее в честь самого Зевса. Игры состояли в гимнастических упражнениях, конских бегах и художественных состязаниях. Подобный же характер носили игры на Истме в Коринфе; хотя они имели место на дорийской земле, но выдающееся участие в них принимали афиняне. Раньше здесь праздновали Меликерту, в историческое время – Посейдону.
Орфизма и мистерия
Среди святынь Греции особое место занимал Элевсин. Маленькое греческое государство уже в очень древние времена было знаменито своими таинствами, и когда Элевсин в VII столетии вошел в состав могущественного соседнего Афинского государства, то афиняне поспешили превратить в свой государственный культ важную святыню, которая до тех пор была связана с родом Эвмолпидов. Элевсин сохранял свое положение в течение всего времени существования классической греческой культуры до конца древнеисторического периода: другие таинства, существовавшие в Фенее в Аркадии, в Мессенской Андане и др., ни в коем случае не могли равняться известностью с Элевсинскими, а мистерии, совершавшиеся в Афинах, считались только приготовлением к большому Элевсинскому торжеству. Этот праздник, отдельные частности которого во многих случаях остаются погруженными в непроницаемый мрак вследствие того, что их держали в тайне, может быть рассматриваем как остаток первобытных греческих культов; и священный характер его обрядов в гораздо большей мере может быть объяснен именно их древностью, чем особой возвышенностью выражаемых ими мыслей. В прежнее время в науке господствовали всякого рода предположения относительно скрытого содержания этих обрядов; так, англичанин Варбуртон и прежний исследователь Крейцер думали, что в этих обрядах сохранялась греческая мудрость самых древних времен; поэтому в мистерии каждым легко вкладывались те религиозные идеи, которые он сам считал за начало религии. Основательные изыскания Лобека положили конец этим фантазиям; он доказал, и это является теперь главным пунктом нашего знания о мистериях, что вообще не существовало никакой элевсинской "мудрости" и что таинства не имели в виду никакого догматического учения; уже Аристотель говорил, что посвященные просто воспринимали известные впечатления и приводились в некоторое особое состояние духа. Этим мистерии отличаются от простых, имевших внешнее значение обрядов культа. Участие в таинствах было добровольное, и право на него достигалось только посвящением, а не было соединено с рождением в среде известной политической группы, как это было относительно государственного или родового культа.
Посвященный находил в таинствах духовную пищу и чувствовал себя сроднившимся с богами, чего тоже не было при государственном служении богам. Уже в древности ходили очень преувеличенные рассказы о сильных драматических средствах, употреблявшихся для приведения участников мистерий в религиозное настроение: говорили, что они должны были бродить по темным ходам, среди всяческих ужасов, пока на них внезапно не падал чудесный свет, в котором они видели райские поля и священные пляски, причем навстречу им неслись небесные звуки.
Общий вид театра Диониса в Афинах
Герднер справедливо заметил, что такие приемы, при скудных драматических средствах древности, были совершенно невозможны, а раскопки показали, что ни о каких подземных ходах не могло быть и речи и что сцена, на которой происходили мистерии, отличается от обыкновенных греческих сцен только своими большими размерами.
Чем же в таком случае были Элевсинские мистерии и как они происходили? Очевидно, это был древний культ Деметры, цель которого состояла в прославлении посредством торжественных, но совершенно примитивных драматических представлений много знаменательного события, совершавшегося в области, подведомственной богине земли, именно введения земледельческой культуры.
Следовательно, содержание мистерий состояло не в представлении явлений природы и не в изображении ежегодного их хода. Во всяком случае в мифе о Деметре, в том виде как он нам известен из гимна, а также и в других его формах, речь идет о богине земли, которая в гневе лишила людей земного плодородия; едва ли может быть сомнение, что похищение Персефоны и последовавший за примирением договор с Аидом должны изображать собою умирание растительности и восстановление ежегодного порядка явлений природы. Но эти природные процессы составляли только второстепенную сторону мистерий; главная же, очевидно, заключалась в изображении победы над природой, проявившейся в земледельческой культуре, представлявшей как бы ручательство за плодородие земли. Триптолем, который является в конце гимна Деметре, есть представитель этой культуры. Он уже с древних времен был известен в качестве бога троекратного вспахиванья, в мистерии же он введен был в качестве ученика Деметры; от нее он научился пахать, и поэтому он с торжеством помещается на ее колеснице и посылается по земле, чтобы научить людей земледелию. Это посланничество Триптолема постепенно превращается в победное шествие по земле всех благ культуры и ставится наряду с путешествием Диониса; связь с богом вина, игравшая столь важную роль в позднейших мистериях, получает здесь естественную точку опоры.
Впрочем, Триптолем не единственный бог, введенный в этот цикл Деметры; гораздо знаменитее был в Элевсине фракийский Якх; к сожалению, о нем мы можем сказать лишь то, что он представляет явление, близкое к Вакху, и что в качестве мужа или сына Персефоны он играл значительную роль в мистической драме и до такой степени обусловил характер всей церемонии, что его имя беспрестанно призывалось участниками мистерий и вся священная процессия в Элевсине носила название шествия Якха. Но если Якх был похож на Диониса, то он, вероятно, был и богом сельской культуры; только служение ему, в отличие от служения Триптолему, имело бурный, оргиастический характер.
Такой взгляд на мистерии как на древний сельский праздник казался, однако, недостаточным; в Элевсиниях находили более глубокий смысл. Утверждали, что похищение Персефоны и лежащая в его основе история произрастания хлеба представляют только аллегорическое выражение идеи духовного характера; что здесь изображена судьба человека и человеческой души; подобно тому как семя должно истлеть, чтобы произвести новое растение, так тленное тело должно быть взято землею, тогда как душа достигает бессмертия. Но Роде с успехом доказал, что такого смысла здесь не было. Представление о бессмертии, или, правильнее, о продолжении жизни человека после смерти, у первобытных греков было, конечно, вполне обычным и даже столь естественным, что едва ли нуждалось в особом изображении; бессмертие же в позднейшем смысле слова, т.е. возрождение души из уничтоженного тела, было совершенно чуждо их образу мыслей. Возникновение идеи о том, что за мистериями скрывается обещание будущей жизни, понятно, потому что многие изречения древности имеют такую тенденцию. Однако единственное несомненно элевсинское из этих изречений говорит только о том, что в царстве мертвых будет существовать различие между посвященными и непосвященными. "Блажен человек, который увидел (посвящение); но кто не посвящен и не принимает участия в таинствах, участь того после смерти будет другая в глухом мраке Аида". Следовательно, для посвященных приготовлена на том свете лучшая участь, а не бессмертие.
Таинства, дающие такую надежду на более блаженную жизнь в Аиде, являются средством для получения более счастливой судьбы при исполнении таких условий, как посты, очищение, незапятнанность кровью; но условия эти имеют чисто внешний характер; Диоген справедливо высмеивал систему, на основании которой вор Патайкион только потому, что он получил посвящение, будет после смерти пользоваться лучшей участью, чем какой-нибудь Эпаминонд.