Поэтому первым призывом религии является - не стать хорошим человеком, а религия говорит тебе: «Будь самим собой, стань тем, кем ты и являешься». Основное слово религии это вот это – «найди самого себя», то есть займись самопознанием.
Запомните, что главная цель религии не в том, чтобы стать хорошим человеком. Естественно, тогда встаёт вопрос: «Тогда, где имеет место быть хорошим деяниям? То есть в чём их суть выполнения благих дел? «
Давайте поставим несколько вопросов: «Что же такое хорошее деяние? или лучше сказать, что означает деяние?»
Мы знаем, что в исламской религиозной практике совершаемые человеком деяния делятся на пять видов:
Первый: Обязательные деяния (ваджиб), совершение которых обязательно, а не совершение запрещено. За совершение обязательных деяний человеку причитается награда, а их не совершение влечет наказание. Например, выполнение ежедневных молитв, совершение поста в месяц Рамадан.
Второй: Запрещенные деяния (харам), совершение которых запрещено и влечет за собой наказание. Например, употребление алкоголя, ложь.
Третий: Желательные деяния (мустахаб), за совершение которых причитается награда, а не совершение ненаказуемо. Например, выполнение желательной ночной молитвы, благотворительность.
Четвертый: Нежелательные деяния (макрух), совершение которых неодобрительно, но и ненаказуемо. Например, путнику нежелательно выполнять коллективную молитву вслед за человеком, который не является путником.
Пятый: Допустимые деяния (мубах), за совершение или не совершение которых не полагается ни награды, ни наказания. Например, ходьба, сидение.
Почему религия требует от нас деяний? Потому что внутри нас есть наше настоящее «Я», но она прикрыта плотной стеной, а деяние является самым важным посредством, чтобы образовать трещину в этой стене. Деяния являются основными способами для того, чтобы разломать эту стену, которая врожденная в нас- наше естество.
Почему мы не слышим звуки, обращения этого скрытого «Я», но допустим, слышим, что мы хотим есть, пить, половые потребности - все они очень быстро дают о себе знать. Так как эти потребности являются наружной, внешней стороной этого «Я». Но мы не слышим сигналы этого настоящего «Я», потому что оно закрыто в толстой стене. Именно деяния для того и нужны, чтобы там образовались трещины и тем самым, постепенно, мы начали бы слышать его хотения.
Настоящее «Я», то есть мы - хотим больше молитвы, поста, словом, поклонения, но не сразу, а со временем. Поэтому в хадисах сказано: «Вера - это благое деяние» Деяние открывает путь к этому самому настоящему духовному «Я». Постепенно деяния усиливают в человеке чувство любви к Аллаху, к поклонению. Но многие люди не такие, они говорят: «Сначала я полюблю, а уже после начну выполнять приказы Аллаха». То есть хотят, чтобы им это понравилось, чтобы у них в душе зародилось желание, тяга к соблюдению предписаний, а затем они начали выполнять эти деяния. Хотят сначала получить удовольствие, а потом уже вступить в религию. Но в религии совсем иначе. Аллах говорит: «О, Мой раб, ты сначала начни выполнять, а после у тебя появится и любовь, желание – всё».
Многих спрашиваешь: «Почему не начнешь молитву? Большинство отвечают: Я ещё не готов, мне нужно время. А религия отвечает: Ты начни выполнять молитву, чтобы тем самым подготовиться к этому. Аллах знает, что ты не готов, ещё не совсем понимаешь, что такое молитва, чем ты будешь именно заниматься. Хоть ты и не осознаешь, что такое религия, но Аллах говорит: Ты выполняй, что тебе сказано, доверься Мне. Если тебе сказали молитва обязательно, то ты ответь: «Так точно».
В общем, сначала нужно начать выполнять деяния и постепенно в этой стене, в этом настоящем духовном «Я», которое покрыто плотной оболочкой, будет образовываться трещина. Тогда ты поймёшь, что ты хотел именно этого. Ты хотел поклонения, желал этого подчинения Аллаху.
Наверняка, все знаете ленивых людей, которые живут по своим страстям. То есть, совершают деяние лишь тогда, когда хочет их душа, когда у них есть настроение. Пока не появится желания, не будут выполнять это дело. У такого типа людей ничего не получится в жизни. Бездействие губит душу.
Имам Али(а) говорил: «Не пожертвовав ничем, ничего не заработаешь». Потому что деяния раскрывают, выявляют на поверхность скрытую часть души, то есть настоящее «Я».
Думали ли вы когда-нибудь, почему все эти события происходят с нами? Утро, вечер, ночь? Запомните, от нашего внутреннего состояния зависит источник, корень всех событий с которыми мы встречаемся каждый день. Наверное, у каждого бывало, когда жизнь становится горькой, несчастной. Куда бы человек не пошел в этот отрезок жизни, все двери закрыты. Какие дела не выполняешь - всё безуспешно. Так вот, всему этому - причина нашей глубины души, то есть духовного состояния.
Как наставление для всех. В таких случаях нужно больше деяний. Хоть в душе и плохо, но не нужно оставлять всё и думать, что у меня ничего не получится; хуже некуда и т.д. Наоборот, нужно встать и выполнить два раката молитвы, сделать тавассуль - обращение к Ахли-бейту(а). Словом, нужно духовное поклонение, приближение к Аллаху.
Поверьте, выполнив хоть какое-то малое деяние, как бы этого не хотелось вам, тем самым вы образуете в себе небольшое изменение и последующие события в вашей жизни поменяют свое направление в положительную сторону. Вы начнёте относится ко всему лучше. Не то, чтобы изменив душевное состояние, мы изменим весь мир. Проблемы как были, так и будут, просто они уже не будут заставлять бояться, в нашей душе уже не будет места стрессу.
Милостыня, что это такое? Аллах установил её для нас, чтобы мы посредством милостыни, буквально, ломали стену настоящего «Я», открывали путь к нашим истинным желаниям. Давая милостыню, мы тем самым образуем в душе свет, любовь, доброту. Как это связано с этим? Тем, что когда мы даем что-то другим, то у нас же нет желания этого делать, то есть не хотим расставаться с чем-то своим, принадлежащим нам, вот как раз таки давая милостыню, мы как бы отдаём из своей души, так как сделать это было сложно для нас. Всё сказанное было внутренним влиянием милостыни, а внешним влиянием для человека, как сказано в хадисе: «Заберёт семьдесят бед, несчастий».
Всем нам важно образовать в душе небольшое изменение в положительную сторону, а уже после этого выполнять другие дела станет легче. Но у многих не получается это сделать. Все мы любим, чтобы нам рассказывали, а мы всё красиво слушали. Например, многие согласны придти поесть поминальный обед, а когда дело доходит до того, чтобы что-то отдать из своего кармана, то избегают этого. Поверьте, если хотя бы 10% людей посещающих мечети, тратили бы из своих денег, то мы не оказались бы в таком плохом состоянии, в каком находятся верующие.
Если сказать кратко, почему многие не могут следовать религии, то первой все известной причиной являются грехи. Например, если человек съест недозволенное мясо, то тем самым он ещё более скроет своё истинное «Я». То есть сделает эту стену ещё толще. И совершая грехи, уже со временем человек не слышит самого себя. Человек выходит из себя, то есть покидает своё истинное «Я». Имам Хусейн(а) именно поэтому в Кербеле сказал вражеской стороне: «Вы съели столько запретного, уже столько запретногонаходится в вашем теле, что вы уже не слышите свой голос». Поймите, что слово Имама Хусейна(а) и внутреннее слово истинного «Я» врагов –они пропорциональны. То есть Имам Хусейн(а) говорит то, что находится у них внутри. Имам Хусейн(а) не говорит своё собственное слово. Всевышний Аллах посредством Имама Хусейна(а) доносит до них (врагов) их внутреннее состояние. Сколько Имам Хусейн(а) не повторил им, что вы уже не слышите самого себя, они всё равно не очнулись. Сколько бы им не говорили, они всё равно никогда не услышат это, всё равно бесполезно, а причиной этому стали их деяния.
Поэтому братья и сестры, делайте больше благих деяний, выполняйте больше поклонений и ваша истинная внутренность быстрее выйдет наружу. Любое деяние в нашей жизни оказывает влияние, как положительное, так и отрицательное. Без разницы, деяние малое или большое, всё равно оказывает воздействие. Например, совершаешь омовение - оставляет свой отпечаток, выполняешь молитву - другой положительный след в душе.
Ибн Сина говорит: «Когда я не понимал что-то, то выполнял два раката молитвы и у меня появлялись новые мысли». Кто такой Ибн Сина (или Авиценна) наверняка, знает каждый.
Никогда не оставайтесь без дела, старайтесь всегда заниматься чем-то. Безделье отдаляет человека от Аллаха. Даже если у вас нет желания, всё равно займитесь чем-нибудь, не имеет значения, что именно, постарайтесь совершить какое-то благое дело. Беда мусульман заключается именно в этом. В том, что другие занимались, пока мы веками спали.
Когда-нибудь задумывались над тем, что же является причиной распространения атеизма, не религиозности? Этот процесс тоже делают определенные люди. Это не просто написать пять-десять книг против религии, чтобы тем самым все забыли о ней. Самый лучший способ для них - это создание условий, чтобы люди могли совершать грехи и уходили от религии. Их главная цель - создание раскола, разврата. Так как люди будут совершать грехи и тем самым голос их настоящего «Я» будет подавляться, звуки своего естества будут потушены и человек уже не будет слышать свои истинные потребности. Враги религии стали очень хитрыми и умными. Они хорошо знают те пути, из-за которых люди не обращаются в религию. Итак, люди уходят от своего врожденного «Я» из-за собственных деяний. А после этого, сколько не зови, всё равно бесполезно. В таком случае уже не требуется писать какие-то книги, отвергающие религию. Метод прост. Создаёшь условия для плохих и мерзких деяний, приглашаешь людей для совершения грехов и человек забывает о своём внутреннем голосе, а дальше, дело за легким. Когда человек живёт в таком обществе, уже не может быть и никакой речи о религии. К чему таким людям объяснять про вероучение, говорить, во что мы верим, как, зачем и т.д. Именно для отвращения людей от своего истинного «Я» во всём мире создаются эти возможности для совершения плохих дел. Потому, что, если не будет этих преград, препятствий, то люди, несомненно, последуют за религией, услышав свой внутренний голос, так как это отвечает их потребностям, их желаниям. Если религия является ответом на наши потребности и говорит нам, что выполняй эти деяния, и ты получишь то, чего ты хочешь, то для чего же тогда создан ад?
Ведь мы можем сказать Всевышнему: «О, Аллах, если я не захотел выполнять эти деяния, жить именно таким образом, за что же тогда бросать меня в огонь? Почему мне такое наказание?
Но прежде, чем ответить на это, нужно сказать, что наша проблема в том, что имеем не верное представление об Аллахе. Мы думаем, что Аллах -это как начальник: «Кто выполняет дела хорошо, того вознаграждает деньгами, кто же не выполняет, того наказывает. Ослушался Моего приказа, Я разгневался и наказал тебя. Если же подчинился приказу, то вот возьми деньги, спасибо тебе. Вот тебе рай за это». К сожалению, мы представляем Аллаха именно подобным образом. Будто Он сидит там где-то наверху и хочет подчинить всех Своей воле. Кто угодит Его воле, тому скажет, что молодец, возьми свою награду. Кто же выйдет из приказа, то гневается и наказывает за это. То, что у каждого из нас может задаться вопрос Всевышнему, что, если религия является удовлетворением моих хотений, но я не хочу их удовлетворять, ведь выбор за мной, за что тогда наказание? Это нормальное явление.
Итак, если ответить на это одной фразой, то нужно сказать: «Аллах не отправляет нас ни в ад, ни в Рай». Возможно, звучит как-то странно и непонятно, но просто нужно понять, что Аллах создал такой мир, в котором установил определенные правила.
Приведу пример связанный с грехом. Например, кто-то взял и отрезал свои руки. Может ли он сказать: «О, Аллах, почему Ты отрезал мои руки?» Нет, конечно, не может. Как может Аллах воссоединить твою руку обратно. Потому что в этом мире такой порядок, закон, если что-то острое, что-то режущее попадает на руку, то оно отрезает его. Это никак не изменить.
Также можно привести пример про хорошее деяние. Что означает благое дело? Это подобно тому, как ты даешь пищу своему истинному «Я», которая находится в стене души. Чем больше благих дел мы выполняем, тем самым это настоящее «Я» становится ещё больше, развивается и, соответственно, ответом на твоё духовное состояние - является обещанный Аллахом рай.
Рай - это внешнее олицетворение твоего духовного положения. То есть твоя внутренность - это и есть рай. Точно также и ад. Человек попадает в ад, так как он убил своё внутренне «Я», очернил его грехами. То есть ад - это итог твоей души, его состояния.
Если человек во время не удовлетворил настоящие потребности своей души, истинного «Я», то со временем она умирает и результатом твоей души, того, что она умерла - это и есть ад. Поэтому мы не можем сказать Аллаху: «Почему Ты бросаешь меня в ад?»
В следующем мире нам ничего не воздается и нас никто не отправляет ни в рай, ни в ад. Рай и дд - это наружность твоего внутреннего состояния. Это конечный результат твоего настоящего «Я». Если ты очернил свою душу, то лишь из-за того, что ты не дал душе её же нужды. Именно по тому, что ты и убил свою душу - твоим воздаянием и является огонь. Но ты должен был дать ей поклонение - земные поклоны, милостыню и т.д., и тем самым, через поклонение увеличить свою душу, расширить её. Так как именно внутреннему «Я» дадут Рай, а не тому внешнему, которое у тебя снаружи.
Нужно понять, что, если Аллах говорит Наруллах, то есть огонь Аллаха, то, что Он сам накажет, то Аллах сказал это для того, чтобы у нас появилось чувство скромности. Аллах относительно Самого себя желает, чтобы мы отбросили перед Ним своё высокомерие и сделали благо тем самым лишь для себя. Адское наказание,это не как в этом мире. Например, за такое-то преступление, три года лишения свободы. В этом мире наказание не имеет никакой связи с деянием, преступлением. Все законы придумали люди, что вот за это деяние такое-то наказание, а за это, такое-то. Но в Том мире совсем иначе. Наказание в аду - это и есть само деяние, награда рая - это и есть само деяние. Нам не дают никакой награды в раю или наказания в Аду. То есть само хорошее дело - это и есть рай. Например, человек разжигает огонь дома и, соответственно, огонь образует дома пожар и дом вместе с человеком начинает гореть. Кого он должен винить? Разве его кто-то бросил в огонь? Нет, он сам себя бросил в огонь, разжёг сам себя. Точно также и тут, итогом того, что ты не даёшь своему настоящему «Я» его потребности, тем самым удостаиваешься огня.
Во времена Пророка(с) в городе Медина, когда Святорй Пророк(с) читал в мечети проповедь, там стоял столб под названием «Хан'наанэ», на которую Пророк(с) всегда опирался одной рукой. Сейчас, хоть и сам столб не остался, но есть его место, сделанная из камня. Очень желательным и почетным является выполнить там молитву.
В общем, в один из дней, чтобы Пророка(с) все видели и слышали, мусульмане решаются сделать кафедру на три ступени. После того, как построили кафедру, Пророк(с) уже больше не опирался на тот столба. И спустя некоторое время, однажды, когда Пророк(с) читал проповедь с кафедры, услышал в мечети плач этого столба. Как у всех пророков(а) были чудеса, так и это является одним из чудес Пророка Мухаммада(с). Услышали голос плачи этого столба все мусульмане, находившиеся в мечети. Пророк(с) объяснил им, что он плачет потому, что Пророк(с) оставил его и теперь читает проповедь не опираясь на неё.
Да, мы полагаем, что это невозможное дело, но на самом деле уже и в наше время пришли к выводу, что у каждого творения, у всего, что существует, есть разум. То есть самое начальное понимание, разум - присутствует даже у камня.
Коран говорит нам: «Всё находящееся в небесах и на земле - поминает Аллаха». Камень, земля - всё поминает своего Творца.
Сейчас поймете, для чего было это сказано. Пророк(с) сказал: «В раю у вас есть ваши прислуги, у каждого из вас есть свои присматривающие».
Вот на это обратите внимание. Дальше Пророк(с) сказал: «В этом мире вы совершаете хорошие деяния, а они для вас строят ваш дом». Не в прямом смысле. Ведь всем понятно, что там чуть другой смысл этого, в том мире другое измерение. То есть, своими хорошим деяниями мы отправляем им строительные материалы. Пророк(с) говорит: «Когда же вы не отправляете для них хорошие дела, они плачут (рыдают) ещё громче, чем этот столб». То есть наш Тот мир, строим для себя мы сами.
В хадисе передано: «Когда умирает верующий, небо и земля плачут по нему 40 дней». Вплоть до того, что по нему скучает то место, где он выполнял молитву. То есть даже у любого места есть начальное знание. Даже если мы оставим на некоторое время стены нашей комнаты, где мы выполняем молитву или не будем слушать проповеди в мечети, говорить слова Аллаха, поминать Его, то даже им станет плохо, они будут беспокоиться от этого. Мы живём в очень удивительном мире, в котором существуют очень интересные законы.
Как вы думаете, Аллах вовсе не управляет этим и Тем миром? Нет, Он управляет. И всё, что Он делает, делает на пользу нам. Когда Аллах видит, что Его раб находится на пути в ад, совершает плохие поступки, то из-за Своей неограниченной милости, Он говорит: «Мой раб, Я помогу тебе немного, Я вытащу тебя с пути в огонь». Когда Аллах видит, что Его раб упал, то подает Свою руку и помогает встать и пройти немного дальше, но когда уже видит, что раб снова, по собственной же причине упал, то там Великий Аллах уже ничего не может поделать.
Также с наградой. Если ты заработал пятую степень рая, то Он возвышает тебя на пятидесятую степень. Всё, что делает Аллах, только на пользу нам, от Него исходит только добро. Аллах не такой, как мы думаем, что вот так сделаешь, то дам столько-то вознаграждения, не так сделаешь, тогда накажу тебя. Аллах вовсе не такой. Он любит всех нас.
Рай и ад - это всё наружность нашей внутренности, показ того, что у нас внутри. То есть, кем ты являешься на самом деле, то это и есть твоё последнее пребывание. Вечный рай или вечный Ад.
Путь Непорочных(а)
Призыв Пророка(с) начался в городе Мекка. Как показывает история, когда посланники Бога начинали свой призыв, тогда против него выступала определенная группа противников. То есть, как истина начинала открыто распространяться, то обязательно находились те, которые пытались погасить свет истины. Это уже укоренившийся закон истории, когда истина начинает своё дело, то непременно пред ней встаёт ложь.
Итак, когда Пророк Ислама(с) начал призыв, пред ним предстала группа врагов, которая состояла из неверных и многобожников. В данном противостоянии на одной стороне находились единобожники, которые воевали, крича лозунг: «Аллаху Акбар», а на другой стороне идолопоклонники, которые воевали, держа в руках своих богов, истуканов. Первая сторона воюет ради Аллаха, а вторая сторона - ради своих созданных идолов. Соответственно, происходит открытая война.
Пророк(с) вёл с ними борьбу в течение своих двадцати трёх лет миссии, и в итоге вышел победителем в этом противостоянии. С каждым годом врагов становилось всё меньше и меньше и спустя годы противники постепенно ослабевали. В итоге, Пророк(с) захватил Мекку. При захвате на крыше Каабы были идолы. Его Светлость Али(а) встав на плечи Пророка(с), поднялся туда и сбил всех богов многобожников. После захвата Мекки, те многобожники, которые сопротивлялись Пророку(с), стали пленниками. В те минуты они были обеспокоены тем, что же будет делать с ними дальше Святой Пророк(с). Как отнесётся к ним, обладая уже такой властью и силой.
Пророк(с) собирает всех многобожников и задаёт им вопрос: «Как думаете, как я обращусь с вами? Они ответили: Мы очень волнуемся, но также надеемся на твою милость, что ты простишь нас. Пророк(с) ответил: Я скажу вам то, что сказал Пророк Юсуф(а) своим братьям».
Все знают, что братья Юсуфа(а) кинули его колодец, но потом Аллах спас его и т.д. - в итоге он стал правителем Египта. Спустя много лет он встретил тех своих братьев, и сказал им, как говориться в 89-ом аяте суры «Юсуф»: «Сегодня я не стану укорять вас. Я прощаю вас, так как Аллах тоже прощающий. Да простит вас Аллах, ибо Он - Милосерднейший из милосердных». Затем Святой Пророк(с) сказал людям: «фасхабу антумут тулага» - Теперь можете идти, вы свободны». И в дальнейшем род Абу Суфьяна звали - антумут тулага - то есть сыны освобождённых.
Когда Пророк(с) отпустил их, они безвыходности принесли веру. Они сказали слова свидетельства: «ля иляха иляллах» и вступили в ряды верующих и стали считаться общиной мусульман.
Теперь начинается другой этап истории. После принятия Ислама они подумали о том, каким методом бороться с истиной, как продолжить вражду с правдой. Они решили, что самое лучшее, что внешне они будут мусульманами, будут вести себя как они, атакую их изнутри. Образуют разногласия, противоречия внутри их самих. То есть они остались с теми же убеждениями, совершенно ничем не изменились, но просто поменяли тактики. Решили, что будут скрывать своё неверие внутри себя, а внешне будут вести себя как мусульмане. Будут уничтожать Ислам от имени Ислама, что мы видим и по сей день.
Совсем недавно их отцы и прадеды воевали во имя своих идолов, истуканов, а теперь они лишь поменяли призыв. Теперь они начали воевать против Пророка(с), Али(а) - уже крича «Аллаху Акбар». Их цели оставались теми же, они поменяли только свой вид. Они облачились в облик веры, хотя по прежнему оставались в неверии.
Муавия говорил: «Я не успокоюсь до тех пор, пока не сотру имя Мухаммада(с) с азана. Я буду вести с ним борьбу, пока не перестанут произносить его имя с Азана». Вражда Муавии была с религией и Пророком(с). Они свою вражду именовали как религиозное восстание.
После того, как Али(а) ушёл из жизни, противники начали вражду против имама Хасана(а). До этого времени вражда противника, их неверие ещё не было ясно всем. Они до сих пор хранили вражду внутри себя. Но постепенно всё начинало вставать на места и все уже понемногу понимали, кто есть кто. Дело дошло до Кербелы.
Теперь главой стороны истины являлся Имам Хусейн(а), а главой стороны заблуждения Язид ибн Муавия. Битва остановилась на самом жарком месте. Одной из значимостей события Кербелы является то, что Имам Хусейн(а) сделал такое дело, что те люди, которые скрывали своё неверие в сердцах - показали это на деле. Их неверие стало явным для всех.
Имам Хусейн(а) смог показать, что не надо верить их внешнему виду, тому, что они таже выполняют молитву, держат пост и т.д.
Как то же самое случилось при битве Сиффейн - битва между Али(а) и Муавией. Когда те самые сторонники Имама Али(а) были не так сильны в вере, и они именно поэтому, в результате не во всём подчинились Имаму Али(а). Когда войско Муавии от безвыходности, по хитрости Амр Аса подняли Коран на свои стрелы, тогда сторона Имама Али(а) подумали, что они не могут воевать против тех, которые сражаются с аятами Корана. Конечно же, Имам Али(а) сколько не говорил им, что это всё обман и хитрость, но они не подчинились приказу Имама(а), так как не были покорны во всём изначально.
Точно также и имам Хусейн(а). Он был в одежде своего деда Пророка(а), он говорил, что я сын Фатимы-Захры(а), сын Али(а), господин юношей рая, но это было бесполезно для них. Имам Хусейн(а) говорил это, чтобы у них не осталось оснований и оправданий, что они правы. Как мы все знаем, что в Кербеле были и те, кто сначала был на стороне Язида, на стороне заблудших, но во время битвы перешли на сторону истины. Это объясняется тем, что у кого в душе есть хоть капля веры, тот в итоге во время битвы найдет и встанет на сторону правды. Просто порой бывает, что получается так, что верующий был на стороне лжи(врагов), но находил сторону истины на поле битвы, в решающий момент. И также наоборот, бывает так, что человек неверующий, но получилось так, что он оказался в числе людей истины, но в итоге, в последний момент его неверие, которое он хранил в себе, выходит наружу и он, в конце концов, оказывается там, где и должен был быть. Он переходит на сторону заблудших, как и случилось при Кербеле, да и во всех битвах в целом.
Таким образом, в битве Имама Хусейна(а) - ложь отделилась от истины. Как и всегда, противники в Кербеле поставили себе конкретную цель, что убьют всех людей дома Пророка(с). Сделают так, что сотрут весь их род в целом.
После Кербелы, в один из дней Имам Саджад(а) зашёл в мечеть и на кафедре сидел Убейдуллах Ибн Зияд. Он спросил: «Кто это вошёл? Ему ответили: Это сын Хусейна(а). Убейдуллах сказал: Ведь я же говорил, чтобы не оставить в живых ни одного человека из их наследия». Но Аллах сделал так, что Имам Саджад(а) был болен и не мог воевать. Тем самым Всевышний Аллах сохранил имамат.
Убейдуллах сказал: «Я сейчас же убью его. В это время встала Зейнаб(с.а) и сказала: Для того, чтобы убить его, ты сначала должен убить меня.Убейдуллах готов был убить и Зейнаб». Но у арабов как-никак, существовала хоть какая-то честь. И те арабы, которые были там, не дали это сделать. Потому что у арабов существовала такая традиция, то есть их культура не позволяла трогать женщин, поднимать на них руки. Не из-за религии, просто их этническое происхождение не давало убивать женщин - это считалось у них мерзким и плохим делом.
Они убили даже шестимесячного сына имама Хусейна(а) - Али Асгара(а). Почему они убили даже такого младенца? Чем он мог им навредить? Да потому что они ставили цель, чтобы окончательно, полностью уничтожить корень Ахли-бейта(а).
Когда Имаму Саджаду(а) сообщили, что Мухтар сделал восстание, тогда Имам Садждад(а) спросил людей: «А как поступили с Хармалой?»
Хармала тот, кто убил Али Асгара(а), его стрела пронзила горло шестимесячного младенца. Имам Саджад(а) спросил именно про Али Асгара(а), потому что противники желали убить даже грудного ребенка, чтобы вообще не осталось ни одного последователя Ахли-бейта(а). Но Аллах сделал своё дело, что при Кербеле Имам Саджад(а) был болен, тем самым обеспечив продолжение рода Ахли-Бейтса(а).
В общем, период Имама Саджада(а) также был очень трудным, как и времена всех Имамов(а) в целом. Имам Саджад(а) продолжал свою борьбу, распространяя религию посредством своих дуа. Он дома скрыто преподавал уроки, донося до людей слово истины.
После времени имама Саджада(а) наступил такой период, что тогда действующие халифы были заняты тем, кому будет принадлежать власть в целом. И тем самым у двух Имамов - Бакира(а) и Садика(а) появились возможности для спокойного и полноценного распространения учения Ахли-бейта(а). Два этих Имама(а) успешно делали призыв, результаты которого не дали долго ждать. Число студентов насчитывалось более тысячи. Постепенно слово истины снова начинало проникать во все местности. К периоду же халифа Харуна ар-Рашида халифы словно очнулись и поняли, что последователей истины каждым днем становится всё больше и больше. Харун принял решение посадить Имама Казыма(а) в тюрьму, потому что нужно было останавливать распространение истины. Настолько жесточайшим образом Имама Казыма(а) повели в тюрьму, что Имам(а) выполнял молитву в мечети Пророка(с), пришли слуги халифа и не дали завершить Имаму(а) молитву, выведя Имама(а) ползя.
Когда вели Имама(а) в тюрьму, он увидел могилу Пророка(с) и сказал: «О, Посланник Аллаха, ты сам видишь, сам свидетель тому, как обращаются с твоей семьей».
Знаете, что сделал этот угнетатель Харун? Он тоже пришёл к могиле Пророка(с) и обратился к нему: «О посланник Аллаха, ты сам видишь, что я вынужден посадить Имама(а) в тюрьму. Так решил совет города, этого требует народ».
Таким образом, Имама Казыма(а) посадили в тюрьму и думали, что на этом дело прекратится и распространение истины остановиться. Но слово истины продолжало распространяться с ещё большими усилиями.
Харун посадил Имама Казыма(а) в темницу и приказал стражнику насколько возможно, доставлять ему сложности. Спустя некоторое время приходит Харун и видит, что Имаму(а) отделили личную комнату. Он увидел, что все заключенныё обращались к Имаму(а), как своему господину. Имам(а) своим присутствием переменил души всех людей к себе. В конце концов, владелец тюрьмы сказал Харуну, что освободи Имама(а) или же я освобожу сам. Всё это виляние светочи, духовного состояния Имама(а). В итоге, Имам(а) меняет четыре тюрьмы и во всех тюрьмах все становятся его последователями.
Потом Харун хочет, так сказать, унизить Имама(а) и отправляет к нему одного человека. Этот человек говорит Имаму(а): «Я знаю, что ты безгрешный, но сейчас никого нет и никто не видит нас, попроси у меня прощения, извинись предо мной, скажи, что я не прав и я освобожу тебя.
Имам(а) ответил: Ни в коем случае я не сделаю подобное. И скажи Харуну, что мне осталось мало жить». После начинает выполнять молитву.
В очень сложный период жили Имамы Мухаммед-Таки, Алиййан-Наки и Хасан-Асгари(а). Одиннадцатого Имама Хасана(а) называют Аскари, потому что он жил вокруг солдат, был под наблюдением. Он постоянно был окружён, так как все слышали хадис от Пророка(с), что из моего рода родится такой-то человек (то есть имам Махди(а) и он наполнит мир справедливостью.
Имама(а) и его семью настолько взяли под присмотр, что халиф приказал следить за всеми женщинами, и если заметите признак беременности, то сообщить об этом, и если родится ребенок, то убить его.
Нынешние противники Ахли-бета(а) по сравнению с предыдущими поменяли стратегию. Они решили, что они будут искоренять их начиная с детства, чтобы не оставлять на потом, потому что если оставят на потом, то они принесут ещё больше беспокойства.
В общем, они взяли всех под свой присмотр, и совершили то же самое, что в своё время совершал Фараон. Аллах также говорит про это в Коране. Когда Фараон узнал, что родиться Муса(а), то приказал убивать всех мальчиков. Эти люди поступили тем же образом, но тут Всемогущий Аллах сделал Своё дело - Великий Аллах показал свое чудо.