www.e-puzzle.ru
Махатеро Анандамайтрея
РАСКРЫВАЯ ДХАРМУ
УДК 294.311 ББК 86.2 А 64
Перевод с английского: В. С. Устенко, Н. В. Юрьева Составитель Н. В. Юрьева Редактор Н. В. Юрьева
Анандамайтрея М.
А64 Раскрывая Дхарму /Махатеро Анандамайтрея; пер. с англ. В. С. Устенко, Н. В. Юрьва. — М.: Ганга, 2014. — 416 с. (Бодхи)
ISBN 978-5-906154-73-6
Достопочтенный Балангода Анандамайтрея (1896-1998) — один из самых известных буддийских учителей XX в., ученый, знаток канонических писаний, снискавший славу великого практика, реализовавшего все ступени буддийской медитации. Книга «Раскрывая Дхарму» знакомит читателей с различными аспектами первоначального буддизма школы Тхеравада, а также с уникальным духовным опытом мастера медитации Махатеро Анандамайтреи.
В первую часть книги вошли материалы из лондонского архива Фонда Анандамайтреи, которые никогда ранее не публиковались ни в России, ни за ее пределами. Лекции и частные беседы с Махатеро Анандамайтреей раскрывают тонкости буддийского учения и освещают различные духовные вопросы, выходящие за рамки канонических текстов.
Вторая часть представляет собой биографию Махатеро, составленную монахом Иттепаной Дхаммаланкарой. Отвечая на вопросы автора, Махатеро Анандамайтрея рассказывает читателям об удивительных подробностях своей жизни, посвященной духовному поиску, практике буддизма и служению миру.
Для широкого круга читателей, исследователей буддизма и практикующих буддистов всех направлений.
© Фонд «Наследие Востока», 2014
© ООО «Издательство Ганга», оформление, 2014
Содержание
Об АВТОРЕ. Махатеро Балангода Анандамайтрея 7
ЧАСТЬ I. РАСКРЫВАЯ ДХАРМУ.
Лекции, вопросы и ответы II
1. Процесс перерождения и виды страстей.
22 апреля 1991 г 13
2. Пять заповедей и взаимозависимое возникновение. 24 апреля 1991 г 25
3. Природа гнева. 29 апреля 1991 г 41
4. Важность йогических и буддийских практик. Бангкок, іб апреля,і99і г 55
Часть і 56
Часть 2 71
Часть з 84
5. Уничтожение страстей и предсказание судьбы. Чаченгсау, 24 апреля 1991 г юі
6. Медитация благородной любви и избавление
от гнева. Паттайя, 17 апреля 1991 г. 121
7. Развитие психических и мистических способностей за счет медитации и йоги. Пхитсанулок, 19-20 апреля 1991 г 151
8. Практика бхаваны и современное положение буддизма в мире. Университет Махачулалонгкорн, 25 апреля 1991 г 189
ЧАСТЬ II. НА ПУТИ К СОСТОЯНИЮ БУДДЫ.
Иттепана Дхаммаланкара Теро 257
Глава і. Мать держала меня на руках только
две недели 259
Глава 2. Если мне не разрешат стать монахом,
я сбегу 271
Глава 3. Тому, чему я научился за девять лет,
сейчас не учат и за двадцать 279
Глава 4. Сангха — коммунистическое общество
в миниатюре? 288
Глава 5. Я участвую в Шестом буддийском
соборе в Мьянме 300
Глава 6. Я развлекаюсь гипнозом 307
Глава 7. Я практикую в компании индийских
йогов 318
Глава 8. Я сталкиваюсь лицом к лицу с Марой
из древних писаний 332
Глава 9. Распространение Дхармы за границей... 344 Глава ю. Трудно спорить с Анагарикой
Дхармапалой 350
Глава її. Кришнамурти и Саи Баба 361
Глава 12. Биккху так не подвергались гонениям
даже во время Британской империи 367
Глава 13. Я видел бога Катарагаму своими глазами. 382 Глава 14. Я практикую парамиты, чтобы достичь
состояния Будды 393
Выступление достопочтенного Балангоды Анандамайтреи маханаяки теро на празднике, посвященном выходу его биографии
«На пути к состоянию будды». (8 апреля 1993 г.) 408
Информация от создателей книги 414
Об авторе
Махатеро Балангода Анандамайтрея
(24.08.1896-18.07.1998)
| М |
ахатеро Балангода Анандамайтрея родился 23 августа 1896 г. в городе Балангода, в районе Кириди- гала, в семье богатых торговцев. Он был первым ребенком в семье. При рождении ему дали имя Вильям Наранготха Пунчимахатмая. Через 14 дней после рождения его мать покинула этот мир. После этого маленького Вильяма приняли на воспитание старший брат отца с женой, которые отнеслись к нему как к собственному сыну. Когда Вильям достиг школьного возраста, родители отправили его в школу для мальчиков в Балангоде, ныне известную как «Балангода Кумара колледж». Он был очень способным и озорным мальчиком. Достигнув юношеского возраста, он сам стал преподавателем в этой школе на добровольных началах. Тем временем смерть его лучшего друга, а также увиденное им спокойное шествие монаха, идущего из Махавалатены в Удумуллу, полностью перевернули его сознание и пробудили желание начать духовную практику в качестве монаха. Юный Анандамайтрея пытался убедить своих приемных родителей дать ему разрешение, но они отвергали его просьбы. В конце концов он добился своей цели и принял монашество. Затем теро Анандамайтрея поступил в колледж Ананда в Коломбо,
чтобы изучать английский язык, и вскоре стал языковедом и ученым, знатоком буддийской Дхармы. Он открыто практиковал также буддизм махаяны, мантры и эзотерическую йогу, что нетипично для ортодоксальных последователей тхеравады. Поэтому его можно считать практиком эзотерических учений, равно как и ортодоксальным буддистом. Большую часть своих духовных изысканий он вел самостоятельно.
Махатеро Анандамайтрея снискал широкую известность за свои достижения в буддийской медитации. Он был выдающимся практиком как саматхи, так и випассаны и развил за счет этих медитаций свое сознание до высочайшего уровня. Множество буддистов, мирян и монахов испытывали сильнейшее воодушевление и вдохновение от благословений Махатеро Анандамайтреи.
Махатеро Анандамайтрея был первым дхамма-ачарьей (учителем буддизма) в университете Наланда (г. Коломбо), основанном в 1924 г. Он был профессором буддизма махаяны в университете Видьядайя, где чуть позже занял пост вице-канцлера.
В 1954 г. Шестой Буддийский Собор удостоил его титула Агга Махапандита[1], а в 1969 г. он стал главой буддийской Сангхи Шри-Ланки. Чтобы отметить его выдающееся и уникальное в своем роде служение учению Будды, Бирманская Сангха удостоила его наивысшего титула Аб- хидхаджа Махаратхагуру (Наивысший великий духовный учитель), а впоследствии и титула Сангхараджа[2].
Природная скромность и приверженность простому образу жизни наглядно проявились, когда Махатеро Анандамайтрея публично заявил, что у него нет никакого желания и интереса получать почетные титулы и должности
и что он соглашался принимать их только из уважения к тем, кто удостаивал его этих званий. «Я часто напоминаю себе слова Будды из «Саньютты-никаи», входящей в Абхид- харму, о бесполезности и никчемности стремления к почестям, титулам и руководящим должностям», — говорил Махатеро.
После основания университета Видайалая Анандамайтрея занялся общественным служением в качестве профессора и ректора этого университета. Тысячи местных и иностранных студентов извлекли огромную пользу, обучаясь у Анандамайтреи. Большинство из них до сих пор работают на благо людей.
Более восьмидесяти лет Анандамайтрея читал лекции на Шри-Ланке и за ее пределами. Его лекции приходили слушать даже лидеры других религиозных направлений. Сложно найти буддиста, который не слышал его лекций хотя бы раз. Он был председателем на Шестом Буддийском Соборе в Мьянме (1954 г.), а также членом редколлегии издательства палийского канона (Трипитаки). Анандамайтрея распространял учение Будды не только на Шри- Ланке, но и в западных странах, таких, как Великобритания, США, Франция и Германия, а также в Таиланде, Индии и Тибете.
Великий монах написал более сотни книг и тысячи статей. Статуя Анандамайтреи установлена в центре города Балангода, чтобы любой человек, посетивший город, увидел, насколько велико было его служение людям. Эта статуя является свидетельством великого служения Дхарме, которое Анандамайтрея совершал при жизни.
Самой яркой эпохой в истории храма Удумулла Шри Нандарамайя, основанного в 1904 г., было то время, когда его настоятелем был Достопочтенный Анандамайтрея. В этот период были построены большая библиотека, центр дошкольного образования и новый монастырь.
Достопочтенный Махатеро провел здесь последнюю часть своей жизни.
Махатеро Анандамайтрея скончался 18 июля 1998 г. в возрасте ЮІ года.
Часть I
РАСКРЫВАЯ ДХАРМУ
Лекции,вопросы и ответы
Процесс перерождения и виды СТРАСТЕЙ
22 апреля 1991 г.
мистической, оккультной точки зрения, даже если
вы потеряли физическую руку, у вас остается ее
астральная копия. Имея основой астральную форму, физическая рука может вырасти снова. Даже если физическое тело уничтожено, астральное тело не погибнет. Мы можем перемещаться в астральной форме, которую называют «тонким телом».
Допустим, на вас совершили покушение, или ваше тело разорвало на куски взрывом бомбы. Но ваше астральное тонкое тело не разрушить никаким взрывом. Астральное тело мгновенно покидает физическое. В нем человек может навестить своих друзей или прийти в свой дом. Астральное тело нельзя уничтожить оружием. Вот что происходит в том случае, когда человек погибает насильственной смертью.
Предположим, человек умирает. Если ему суждено перевоплотиться на небесах среди богов, он может немедленно покинуть нынешнее тело и тут же появиться там в астральной форме. Это называется «мгновенное перерождение» (opapatika). Но если ему суждено родиться человеком и материнское чрево уже готово принять его (что случается крайне редко), то его ум продолжает оставаться в теле еще
один день. Стороннему наблюдателю может показаться, что наступила смерть, и окружающие будут считать, что человека не стало, но сознание все еще пребывает в сердце или в мозге. Ум все еще помнит, что человек делал в этой жизни. Он помнит свои самые яркие дела, самые сильные и важные поступки. Ум не уходит — он остается здесь. Он зафиксирован на этих воспоминаниях. Таким образом, в нем оживает эта карма. Человек снова создает эту карму в своем уме. Не знаю, понимаете ли вы меня.
Вот наступает момент смерти. В это мгновение ум человека становится очень сильным. Ум обретает огромную мощь, потому что на пороге смерти энергия становится в пять раз сильнее, чем обычно. В обычное время энергия тратится на поддержание пяти чувств: зрения, слуха и так далее. В момент смерти глаза не работают, нос не работает, уши не работают — все тело, за исключением сердца, бездействует. Теперь энергия питает только сердце, поэтому в последний момент она в пять раз сильнее, чем в обычное время. Энергия используется на полную мощность, и ум становится очень сильным. Его память настолько сильна, что человек может вспомнить всю свою жизнь с рождения до самой смерти.
Словно кинофильм, перед его глазами разворачиваются картины того, что он сделал в своей жизни. Вот перед ним появляется что-то очень важное, и он вспоминает этот случай. Его ум не движется: он зафиксирован на этом событии и чувствует, что заново создает эту карму, вновь совершает этот поступок. Карма, которую он накопил много лет назад, воссоздается в последний момент жизни на уровне сознания. Она оживает, становится сильнее и формирует его будущее. Поскольку ум очень силен в это время, человек обретает способность к ясновидению. Его память очень сильна. Благодаря своей способности к ясновидению он может вспомнить всю свою жизнь начиная с рождения и увидеть свое ближайшее будущее. Его ум подобен уму того, кто достиг дьяны.
Человек естественным образом получает силу ясновидения. Благодаря этой силе он может смутно предугадать, где родится. Все зависит от знаков, которые он увидит в этот момент. Эти знаки определяются его действиями, той кармой, которую он накопил. Он видит, где родится, и это место притягивает его ум. В следующее мгновение поток его мыслей выходит из тела, покидает сердце и устремляется к месту нового рождения. Именно там возникает следующая мысль. Если он родится человеком, эта мысль появляется в утробе матери вместе с зародышем. Первая мысль в этом теле принадлежит тому же потоку сознания, что протекал в старом теле. Если бы тело не умерло, новая мысль появилась бы в нем же. В случае смерти меняется только место, а сам поток мыслей остается тем же.
Это похоже на фильм, который проецируется на экран. Если экран падает, кино продолжают показывать на стене, на полу или где-нибудь еще. Даже если экран порван, фильм не прекращается. Просто изображение будет попадать на пол или на стену за экраном. Так же и с потоком ума. Даже если тело мертво, поток ума переходит из одного физического тела в другое.
Вопрос: Почему же мы не помним этого?
AM: Когда вы находитесь в чреве матери, вы помните все это. Вы продолжаете помнить и после того, как рождаетесь на свет. Но по мере того как вы растете, ваши мать и отец начинают говорить с вами и показывать вам разное. Ваш ум обращается к новому окружению, и оно заинтересовывает вас. Новое привлекает ваше внимание, и ваши мысли устремляются к нему. Постепенно из-за нового окружения вы забываете видения прошлого. Однако изредка
некоторые люди с очень сильной памятью сохраняют эти воспоминания в течение нескольких лет. Они помнят свои прошлые жизни.
У большинства людей все прошлое забывается. Когда люди видят и слышат что-то новое, их поток сознания обращается к нему, и они мало-помалу забывают свою прошлую жизнь. Например, вы помните, что ели в начале прошлого месяца? [смех] Не помните. Вы забыли об этом, потому что направили свой ум на другие дела. Так же было и в вашем детстве: когда ваши отец и мать показывали вам новые вещи, вы направляли на них поток своего ума и постепенно забывали все, что происходило с вами в прошлом.
Приведу другой пример. В школе вы изучали какие-то предметы. Но сейчас вы вряд ли помните все уроки. Дело в том, что вы направили поток мыслей на другие дела. Вы забыли многое из изученного. Если взрослые люди забывают то, что узнали, что же говорить о младенцах? Мозг младенца очень молод и слаб. Младенец забывает все предыдущее, как только обращает глаза на новые видимые формы, обоняние — на новые запахи, слух—на новые звуки, язык—на новый вкус, тело — на новые прикосновения. Он будет снова и снова направлять свой ум на новые ощущения и постепенно забудет свою прошлую жизнь.
Если вы думаете, что я помню все, то это не так. Я помню только самое интересное, [смех]
Вопрос: Есть много людей, которые к старости теряют память.
AM: Нервные центры в мозге могут давать сбой по целому ряду причин. Из-за какой-то болезни, яда или плохой пищи может нарушиться циркуляция крови в мозговом центре, который отвечает за память. Ваш мозг может ослабнуть по множеству разных причин. Тогда он начинает плохо работать, и в особенности это касается центра памяти. Иногда встречаются люди, которые от рождения имеют очень сильный центр памяти. У других этот центр не настолько развит. Это решается при рождении.
На Шри-Ланке был один монах с удивительной памятью. Если вы читали ему какую-то книгу или стих на пали или на санскрите, он с первого раза мог тут же все повторить. Такая у него была замечательная память. Но когда он состарился, его память настолько ослабла, что он не узнавал даже собственных друзей. Когда я пришел к нему, он посмотрел на меня. Я поклонился, а он спросил: «Откуда ты родом? Я припоминаю, что видел тебя в Бирме». Я ответил ему: «Да, мы были в Бирме во время Собора Санг- хи». — «О чем ты?» Я стал рассказывать ему что-то, чтобы он вспомнил, но мне не удалось вернуть ему память.
Был еще один очень известный учитель. Если я подходил к нему и кланялся, он улыбался, но не мог меня вспомнить. Если ему что-нибудь говорили, он отвечал: «Да», — но в следующий момент уже ничего не помнил об этом. Настолько он сдал. Ему было около семидесяти пяти, когда он умер. Его память была очень слаба перед кончиной. Другому махатеро было восемьдесят лет, когда он умер. Удивительно, но он тоже потерял память.
Вопрос: У меня есть вопрос о медитации благородной любви. Обычно во время медитации мы направляем сознание внутрь, но когда мы делаем медитацию благородной любви, мы концентрируемся на внешних объектах. Здесь мы направляем свою любовь на других. Является ли медитация благородной любви (майтри-бхавана) тренировкой концентрации, ведь во время нее мы направляем ум к внешним объектам?
AM: Предположим, во время медитации благородной любви вы думаете о своем ребенке. Вы начинаете испытывать любовь к нему. Вы излучаете благородную любовь. Пока вы практикуете медитацию благородной любви по отношению к своему ребенку, ваш ум сконцентрирован на нем. Ваш ум сосредоточен. Если вы делаете это одну минуту, ваш ум сосредоточен одну минуту. Затем вы вспоминаете другого человека, например свою мать. Тогда вы распространяете свою любовь и на нее. Если вы излучаете благородную любовь по отношению к своей матери в течение пяти минут, ваш ум также будет сконцентрирован в течение пять минут.
Во время этой практики любовь присутствует постоянно — меняется лишь объект. Ваш ум перепрыгивает с одного объекта на другой. Но на кого бы вы ни направляли благородную любовь, если ваш ум сконцентрирован в течение часа, вы практикуете медитацию любви один час. Ваш ум сконцентрирован на объекте в течение этого часа. Если вы практикуете медитацию благородной любви полминуты, то ваш ум сконцентрирован только полминуты. Фиксация ума происходит в любом случае — разница только во времени. Здесь присутствует концентрация.
Вначале ваша концентрация ограничена человеком, на которого вы направляете свою медитацию благородной любви. Но затем, когда вы развиваете благородную любовь ко всем существам, вы можете мысленно увидеть всех существ и зафиксировать свой ум на этом. Вы можете пребывать в таком состоянии часами и днями. Вы мысленно видите всех живых существ и желаете им всем счастья. Это развитое состояние медитации. На начальном этапе ваш ум сконцентрирован всего несколько мгновений и только на том, кому вы посылаете свою любовь. Но продвинувшись в практике, вы будете одинаково смотреть на всех живых существ. Ваш ум сможет пребывать в этом состоянии долгими днями.
Из зала: Иногда, когда мы практикуем эту медитацию и желаем счастья всем живым существам, в какой-то момент мы перестаем думать об этом. Наступает тишина и покой.
AM: Когда вы практикуете медитацию благородной любви, вы просто забываете объект медитации?
Из зала: Наступает просто тишина и покой.
AM: Ага, значит, это не покой. Ваш поток сознания попадает в состояние бхаванга.
Из зала: Что делать в таком случае?
AM: Практикуйте с осознанностью. Если осознанность потерялась, вы проваливаетесь в состояние бхаванга — бессознательное, спящее состояние ума. Вы должны стараться сохранять осознанность.
Вопрос: То есть надо вернуться к предыдущему состоянию?
AM: Да, вы должны вернуться и зафиксировать свой ум на объекте, который выбрали для медитации благородной любви. Вы всегда должны быть осознанны, иначе попадете в состояние бхаванга, в спящее состояние ума. Во время сна ум находится в состоянии бхаванга. Это делают лень и невежество. Из-за них вы естественным образом попадаете в спящее состояние — бхавангу. Когда человек ленится, он чувствует сонливость. Но это не столько сонливость, сколько отключение ума. Отклонившись от объекта медитации, ум отключается. Человек в таком состоянии ни о чем не думает. Это пассивное состояние ума.
Из зала: Но я чувствую себя комфортно.
AM: Это бездеятельное состояние ума. Вы чувствуете себя подавленно. Если вы достаточно осознанны, вы вспоминаете: «Я практиковал такую-то медитацию, а сейчас ничего не делаю». Вспомните об этом и верните свое сознание. Это как клевать носом. Вы занимались чем-то и вдруг почувствовали сонливость. Вы начинаете клевать носом, а затем снова просыпаетесь. Так и в этой медитации, [смех]
Вопрос: Что происходит, когда медитация любви развилась?
AM: Вы становитесь способны контролировать свой гнев. Вы чувствуете себя счастливыми. Вам кажется, что окружающие добры. Все потому, что развивается большой личный магнетизм. Вы вбираете его в себя, и все начинают любить вас.
Из зала: Мы будем притягательны для людей, как вы. [смех]
AM: Я не настолько овладел буддизмом. Что бы вы ни думали, я обычный человек. Во мне нет ничего особенного.
Вопрос: Расскажите, пожалуйста, о читта-нупассане (cittanupassana) и дхамма-нупассане (dhammanupassana) как двух элементах медитации четырех основ осознавания (satipatthana) [3] .
АМ: Во время практики читта-нупассаны вы осознаете свои мысли: «Это гневная мысль, а эта мысль лишена гнева. Сейчас мой ум захвачен жадностью. Мой ум свободен от жадности». Таким образом, вы понимаете свое состояние ума. А во время практики дхамма-нупассаны вы видите ментальные характеристики ума, а не сам ум. Ум обладает некоторыми характеристиками — «четасиками». Речь идет лишь о ментальных состояниях. Вы видите: «В моем уме есть усердие (viriya). В моем уме живет сильная вера (saddha)». Во время практики дхамма-нупассаны вы видите эти ментальные характеристики яснее, чем раньше.
Во время читта-нупассаны вы видите только ум: «Это добродетельное сознание, а это недобродетельное сознание. Это активное сознание, а это пассивное сознание». Ум может быть зажатым, ленивым, рассеянным. «Сейчас мой ум рассеян: он блуждает и тут и там». Или: «Сейчас мой ум сконцентрирован: он не блуждает». Таким образом, во время практики читта-нупассаны вы видите состояние ума.
Когда вы переходите к дхамма-нупассане, вы имеете дело с такими качествами, как тридцать семь факторов просветления (bodhipakkhiya-dhamma): пять способностей (panca-indriya), пять сил (panca-bala) и так далее. Теперь у вас есть мудрость, которая проникает в природу вещей. «В моем уме есть усердие». Когда вы практикуете дхам- ма-нупассану, вы видите ментальные характеристики, которые присутствуют в вашем уме. Сначала надо практиковать читта-нупассану. Когда освоили читта-нупассану, переходите к дхамма-нупассане. На этапе дхамма-нупасса- ны вы очень ясно видите все ментальные качества. В этом и заключается разница.
Вопрос: Почему нас тянет к одним людям, тогда как к другим мы равнодушны?
AM: Бывают разные ситуации. Порой вас тянет к кому-то из-за условий, которые сложились в настоящем. А иногда это происходит из-за связей, которые сформировались в прошлых жизнях. Когда вы видите такого человека, он естественным образом притягивает вас.
Будда говорил: «Вы испытываете симпатию к некоторым людям в силу той связи, которая установилась в прошлых жизнях, или из-за приятных обстоятельств в настоящем». Таким образом, вы не можете понять настоящую причину: это либо нынешняя ситуация, либо связь из прошлого. Есть люди, которые хорошо одеваются, ухаживают за собой и предстают перед окружающими в очень привлекательном облике. Они притягивают людей своим внешним видом.
Вопрос: Но ведь такие люди могут и отталкивать.
AM: Порой нам не нравятся люди, даже если они очень красивы. Возможно, у вас с ними были разногласия в прошлых жизнях. Так бывает.
Если вы разовьете свой ум и достигнете состояния беспристрастности, то будете одинаково нейтрально относиться ко всем людям, и вас ничто не будет ни притягивать, ни отталкивать, для вас все будут равны, а это значит, что вы не будете испытывать ни влечения, ни отторжения, ни симпатии, ни неприязни.
Вопрос: Но это непросто.
AM: Это трудно даже для монаха, если только он не практикует медитацию высокого уровня. Если вы занимаетесь випассаной и достигаете стадии «знание-беспристрастность в отношении составного характера бытия» (sankharupekkha-nana), вы обретаете беспристрастное отношение ко всему. Вы не видите никаких различий. Для вас нет ни прекрасного, ни ужасного.
Вопрос: Мы не испытываем ни влечения, ни неприязни. Означает ли это, что у нас пропадают все клеши?
AM: Если у вас нет ни влечения, ни неприязни, то остается нейтральное чувство. Это означает, что на какое-то время в вашем уме нет страстей. Страсти присутствуют в сознании, когда вы испытываете неправильное влечение. Однако если вы не питаете симпатии к человеку не потому, что злитесь на него, а потому что он вас не притягивает и вы нейтральны по отношению к нему, то это означает, что у вас нет страстей. Но это временное состояние: страсть просто подавлена. На данный моментум свободен от страстей. Это похоже на состояние сна: в это время у вас тоже нет никаких страстей, [смех]
Здесь есть один важный момент. Страсть может существовать на трех уровнях: дремлющая страсть; страсть, поднимающаяся на поверхность; и страсть, заставляющие нас совершать проступки. Когда страсть достигает последнего уровня, она очень сильна. Она заставляет нас творить зло, совершать неправильные поступки. Это грубое, опасное и сильное состояние страсти. Это называется «страстью, которая заставляет нас совершать проступки». Такая страсть очень сильна.
Иногда клеша возникает в вашем уме, но вы ничего не предпринимаете. Она просто возникает и исчезает. Она появляется, остается в уме на короткое время и растворяется. Это уровень «страсти, которая поднимается на поверхность». Порой вы чувствуете, что у вас совсем нет страстей. Это означает, что страсть не выходит на поверхность ума. Однако она может появиться в вашем сознании позже. Это клеши, пребывающие в дремлющем состоянии.
Вопрос: Это означает, что страсть может возникнуть в любой момент?
AM: Если вы беспечны, она может возникнуть в любой момент. Страсть может вновь появиться в уме любого человека, который не достиг архатства. Только на ступени архата это больше невозможно. А до этого у любой страсти остается шанс появиться в уме человека, если он потерял бдительность и осознанность.
Пять ЗАПОВЕДЕЙ И ВЗАИМОЗАВИСИМОЕ ВОЗНИКНОВЕНИЕ
24 апреля 1991 г.
Из зала: Во время пребывания в одной из деревень Будда советовал жителям практиковать основы. Мирянам нужно практиковать отказ от пяти зол. Если основа не заложена, то можно совершить ошибку и поддаться страстям. Чтобы развиваться, необходимо в самом начале заложить фундамент. Если не хочешь, чтобы тебя убили, то и сам не должен убивать. Если не хочешь, чтобы кто-то отнял твои вещи, не бери чужого. Если не хочешь, чтобы кто-то лгал тебе, сам не лги. В то же время нужно говорить людям приятное и отказаться от грубых слов. Это пять добродетелей. Пять путей добродетели.
Переводчик: В чем ваш вопрос?
Из зала: Когда начинаешь практиковать, как правило, основа еще не заложена. Как заложить основу добродетели?
Переводчик: Вы имеете в виду мирян?
Из зала: Я имею в виду любого из нас. Если не развивать себя в соответствии с пятью заповедями: не убивать, не красть и так далее, — то сохраняется возможность совершить плохие поступки. Чтобы их не совершать, должна быть заложена база. И уже опираясь на эту добродетельную установку, можно идти дальше по пути развития. Можно даже достичь архатства, но для начала нужно иметь эту базу. Это так?
Переводчик: Суть вопроса в чем?
Из зала: Что делать после того, как разовьешь эти пять добродетелей? Как продолжать тренировку и достичь более высокого уровня сознания? И зачем вообще создавать эту основу?
AM: Вы должны понимать, что собой представляют пять заповедей. Я уже говорил об этом. Во-первых, нельзя убивать живых существ. Вы ведь не хотите, чтобы вас убили. Не делайте другим того, что вы не хотели бы испытать сами. Все люди одинаковы. Если я не хочу, чтобы меня убили, зачем мне убивать других? По этой причине я должен воздерживаться от убийства.
Во-вторых, нельзя красть. Если кто-то придет и заберет мое имущество, я буду страдать. Зачем тогда мне красть у других? Они, как и я, не хотят мучиться от потерь. Поэтому я не должен лишать других их имущества и заставлять тем самым страдать. Ведь я не хочу подобного для себя. Я должен относиться к другим так же, как к себе. Я должен воздерживаться от воровства.
В-третьих, если кто-то придет к моей жене, мне это будет неприятно. Зачем тогда мне самому идти к чужой жене? Это очень просто.
В-четвертых, никто не любит, когда его обманывают. Зачем я должен лгать кому-то, если мне самому не нравится, когда меня обманывают? Такое отношение нужно распространить и на других.
Наконец, если пить алкоголь, то можно совершить все эти недобродетельные поступки. В опьянении человек забывает о взятых на себя обязательствах, в результате чего может сотворить любое зло. Алкоголь может стать причиной нарушения всех заповедей. Воздерживайтесь от алкоголя, потому что он сводит вас с ума. Воздерживайтесь от принятия спиртного для собственного блага и для блага окружающих. Будда считал эти пять заповедей фундаментом хорошей жизни.
Пока ум сконцентрирован на одном объекте, страсти и дурные мысли не могут проникнуть в сознание. А все потому, что ум зафиксирован на другом. Речь идет о практике дьяны или саматхи. Если вы хотите, чтобы ум пребывал в покое и был свободен от страстей, вы должны развивать саматху. Однако даже если вы достигли высокого уровня в практике саматхи, но при этом беспечны, то у страсти появится возможность снова проникнуть в сердце. Это может произойти, стоит вам на несколько минут обратить сознание к другим предметам, потерять осознанность и перестать понимать, что вы видите. Дело в том, что вы не удалили корень — не-уничтожили невежество.
Из-за невежества внешние объекты вводят нас в заблуждение. Тогда возникает страсть. Поэтому концентрация — это хорошо, но только до тех пор, пока мы можем это делать. Когда же мысли направляются на что-то другое, происходит падение. Саматха—это хорошо, но нужна и випассана. При помощи випассаны можно понять природу жизни. Можно понять, что представляет собой тело. Можно увидеть, что тело — просто собрание нечистых элементов. Мысленно сосредоточившись, можно понять, что каждая нечистая часть тела—это в свою очередь собрание постоянно меняющихся метачастиц. Нет ничего важного и неизменного. Осознав природу своего тела, можно с этой же позиции посмотреть на тела всех остальных и увидеть, что это лишь собрания нечистых элементов и постоянно меняющихся частиц. Не к чему привязываться, нечем увлекаться и нечего желать. Не к чему испытывать гнев. И все потому, что мы поняли природу тела.
Теперь нужно исследовать ум. Если вы тщательно изучите его, то увидите только поток мыслей, которые возникают и исчезают. В них нет никакой субстанции. Это лишь поток. Хотя мы и говорим «я, я, я», никакого неизменного «я» не существует. Точно также никакого неизменного «я» нет и у других. И если нет никакого вечного «я», тогда что такое «мое»? Где нет «я», там нет и «моего». И хотя мы верим во что-то «наше», на самом деле не существует ничего, чем мы могли бы владеть. Когда вы в совершенстве понимаете это, страстное желание и жажда обладать вещами исчезают.
Усилия, которые вы предпринимаете для того, чтобы глубоко понять природу жизни, называются випассаной. Таким образом, страсти можно подавить с помощью саматхи. Они не будут всплывать, пока продолжаешь практику. Но страсть все еще дремлет в потоке ума, поэтому нужно ее искоренить и уничтожить с помощью випассаны.
Школьник переходит из класса в класс, пока не оказывается в выпускном классе. Так и здесь. Сначала вы практикуете соблюдение заповедей, потом саматху, а затем випас- сану. Это один из путей. Некоторые высокоразвитые люди могут сразу заняться випассаной, минуя саматху. Однако в самой этой практике также присутствует саматха. Это называется «кханика-саматха» (khanika-samadhi). Когда мы исследуем руки, тело и так далее, наш ум зафиксирован на этом. Это кханика-саматха, или динамическая концентрация. Опираясь на нее, мы погружаемся в исследование. В таких случаях саматха и випассана всегда идут рука об руку. Теперь вам все должно быть ясно.
Если вы совершаете добродетельные поступки, это говорит о правильном понимании (jnana-sampayutta). Но этого недостаточно. Правильным пониманием должен сопровождаться ряд мысленных процессов (citta-vithi), которые предшествуют добродетельному поступку, а также следуют за ним. Если вы родитесь в результате такого «промежуточного» процесса сознания, вы естественным образом будете наделены мудростью и хорошей памятью.
Вопрос: А как узнать, человек родился с правильным пониманием (jnana-sampayutta) или без него (jnana-vippayutta)?
AM: Если вы очень умны от рождения, то ваше воплощение есть результат ваших добродетельных поступков, которые сопровождались правильным пониманием. Некоторые обладают мудростью с юных лет. Все это из-за бессознательного (bhavanga-citta), которое есть у каждого до самой смерти. В их бессознательном существует правильное понимание.
Вопрос: Некоторые христиане очень умны. Они тоже рождаются с правильным пониманием?
AM: Любой человек рождается человеком благодаря добродетельным поступкам, и не важно, христианин это, мусульманин или кто-то еще. Если он в прежних жизнях совершал добродетельные поступки и обладал правильным пониманием, он с рождения будет мудрым.
Вопрос: Но он будет буддистом?
AM: Он может и не быть буддистом. Выбор религии зависит от окружения. Если мать человека христианка, то в этой жизни он тоже может быть христианином. Но при этом такой человек от рождения будет наделен умом. Иногда бывает и так: в прошлой жизни был материалистом и не верил даже в перерождение, но при этом делал добро и помогал кому-то, — в результате родился человеком, однако по привычке отрицает доктрину о перевоплощении. В этой жизни вы легко можете стать материалистом, если вас будут окружать материалисты.
Прочтите «Маханарадакассапа-джатаку». Однажды Бод- хисаттва родился Брахмой по имени Маханарадакассапа. В то время у царя на Земле было три министра. Один был материалистом и отрицал учение о перерождении, другой верил в Бога-Творца, а третий считал, что все предопределено. Они были во власти множества заблуждений. Почему? Все эти люди помнили свои прошлые жизни. Человек, который придерживался материалистических взглядов, помнил свое прошлое рождение. Тогда он тоже считал, что основа всего — материализм. Однако можно легко воплотиться в мире людей, даже если не веришь в перерождение. Проблема была в том, что он полагал, будто родился человеком именно из-за приверженности материализму. Он не знал, что его нынешнее воплощение было вызвано другими добродетельными поступками.
Человек, который верил в Творца, думал следующим образом: «В прошлой жизни я верил в Творца, поэтому я снова человек». Так он восхвалял свою религию, не подозревая, что родился человеком совершенно по другой причине. В прежней жизни он совершил какой-то добродетельный поступок: накормил собаку или помог бродяге, — ив силу этой благой кармы родился здесь. Но если в прошлом у человека были определенные убеждения, а в нынешней жизни он окружен людьми, которые разделяют ту же веру, старая привычка вновь завладевает им. Если вы помните свои прошлые жизни, вы можете ошибочно посчитать, что нынешним воплощением обязаны именно этой вере. Но вы родились человеком не из-за нее, а из-за совершенно другой благой кармы.
Царь оказался в непростом положении — его министры придерживались таких разных взглядов, но все они пытались склонить царя на свою сторону. Один учил его материализму, другой — теории сотворения мира, а третий — тому, что все предопределено. Так много верований! Но дочь царя была очень умна. Она стала спорить с министрами и доказала, что все они не правы.
Тем временем Бодхисаттва, который был Брахмой, увидел, что царя вводят в заблуждение. Министры сказали царю, что не будет вреда, если он женится на собственной дочери. Тогда его дочь от всей души пожелала: «Если в этом мире есть святой человек или дэва, пусть он спасет меня и моего отца от этого греха!» Вновь и вновь она молила Брахму. И Бодхисаттва, который родился Брахмой по имени Маханарадакассапа, явился перед ними. Он обратился к королю: «Твоя дочь права, а министры—дураки. Не следуй их советам». Он парил над землей и наставлял царя. Так говорится в «Маханарадакассапа-джатаке<