«Соблюдайте же установления Мои и законы Мои, по которым живет человек, исполняя их»( 18:5).
Известно, что организм человека состоит из 248 органов и частей, что соответствует 248 повелительным заповедям («делай»). Некоторые органы, такие как мозг и сердце, играют главную роль; без них нельзя существовать. Другие органы менее важны: человек может обойтись без пальца, руки или уха, хотя и будет ущербным.
Хафец Хаим говорил, что так же обстоит дело и с заповедями Торы. Некоторые из них настолько важны, что, если их не соблюдать, человеку после завершения его земной жизни закрывается доступ в Мир Грядущий, а несоблюдение других заповедей «всего лишь» пятнает душу нарушителя. К последней категории относится, например, мицва наложения тфилин. Тот, не выполняет ее, приходит в Грядущей Мир с духовным «изъяном». С другой стороны, эмуна, вера в Б-га и Его Тору, это фундаментальная заповедь, влияющая на разум человек, его мировоззрение. Недостаток веры может лишить человека права на вступление в Мир Грядущий.
Вот почему Тора требует соблюдать все «Мои установления» и все «Мои законы, по которым живет человек». Имеется в виду жизнь в Мире Грядущем, вечная и прекрасная, чем она выгодно и отличается от жизни в материальном мире.
В Талмуде сказано, что нечестивцы получают всю плату за свои немногие добрые дела в этом мире, полностью лишаясь награды в Мире грядущем. Их заслуги имеют сравнительно малую ценность, поскольку совершаются с нечистыми намерениями. Поэтому и награда за них соответствующая — материальная и преходящая. От духовного блаженства за чертой земного бытия она отличается в той же мере, в какой красивая бархатная коробочка несопоставима по ценности с лежащим в ней бриллиантовым колье. В отличие от нечестивца, праведный человек совершает добрые поступки более высокого разряда и с самыми искренними, чистыми побуждениями, за что и получает награду в Мире Грядущем.
Вот вам и ответ на популярные вопросы: Почему злодеи процветают, а хорошие люди мучаются? Где Б-жественная справедливость?
Потому праведники и мучаются, что вся их награда перенесена в лучший из двух миров. К тому же иудаизм утверждает, что перенесенные при жизни страдания — это дополнительный бонус в посмертном балансе достижений и грехов каждого из нас.
Урок четвертый – "Ограда для Закона"
Одна из ключевых фраз в нашей главе (хотя, по "большому счету", в Торе все слова одинаково важны) стоит в самом конце ("Ваикра", 18:30): "И соблюдайте предостережение Мое…" Из этих слов Талмуд (Трактат "Иевамот", 21а) делает важный вывод: "На ограничения, установленные Торой, следует наложить еще дополнительные ограничения". Руководствуясь этим указанием, Мудрецы действительно добавили новые запреты к запретам Торы или расширили их прежние границы. Эти дополнительные ограничения, введенные Мудрецами, получили название "ограда для Закона" ("Сьяг Ла-Тора"). Как сказано: " Пусть лучше человек воздержится от ста мер дозволенного, лишь бы не заступить на одну меру в запретную область".
Однако у многих это вызывает протест. Почему мы должны одинаково тщательно соблюдать запреты, данные нам Торой, и те, которые установили Мудрецы? Ведь сказано: "Хватит с тебя того, что запретила тебе Тора", в том смысле, что еврей не должен сам себе устанавливать дополнительных ограничений. Об этом же говорится, что "в будущем человек даст ответ за все те удовольствия этого мира, которыми он мог (по Закону), но так и не воспользовался". Так стоит ли себе отказывать в "разрешенных" удовольствиях, например во вкусной и кошерной пище?
В чем тут ошибка? А в том, что и заповеди "из Торы", и заповеди "от Мудрецов" имеют на самом деле один общий источник: и то, и другое ничто иное, как Б-жественная воля. Нет между ними никакой принципиальной разницы. Часть своих законов Все-вышний пожелал раскрыть через Тору, а часть - через разум Мудрецов. Но по своей внутренней сути указания Мудрецов - тоже часть Торы. И если еврей хочет служить своему Творцу, то он будет одинаково внимательно следить за соблюдением всех заповедей, и "больших", и "незначительных", и "из Торы", и "от Мудрецов", вплоть до мелкого еврейского обычая, если он тоже признан Мудрецами, значит стал частью Традиции.
Более того, ограничивать себя в разрешенных вещах там, где это рекомендуется - это тоже заповедь Торы. Как принято говорить у хасидов: "То, что нельзя - нельзя (полностью), а то, что можно - не всегда нужно".
Урок пятый – Чудеса — это не самое важное!
Однажды вечером в канун Песаха рабби Леви-Ицхок из Бердичева решил немного пройтись по улицам своего города. Он направился в переулок, где, по слухам, находился местный черный рынок, на котором можно было купить любую контрабандную вещь.
— Реб Янкеле, — обратился он к человеку, стоящему у дороги. — не мог бы ты продать мне пачку неподакцизного табака?
— За пять золотых, рабби, — прошептал Янкеле, — я продам вам пачку здесь и сейчас.
Рабби Леви-Ицхок не стал торговаться, и сделка совершилась быстро и тайно.
— Моше, мой дорогой, — снова обратился рабби к другому торговцу. — У тебя есть импортная ткань?
— Есть, еще какая есть! Лучшая из лучших — двенадцать золотых ей цена, но вам, ребе, продам за девять, — и снова рабби Леви-Ицхок без единого слова достал деньги из кармана, и товар перешел из рук в руки.
Так рабби переходил от торговца к торговцу, покупая всевозможные товары, попавшие в Бердичев в обход царских таможен. Сделав все покупки, он вернулся к Янкеле и спросил:
— А свежих крендельков у тебя случайно нет?
— Рабби! — Янкеле поднял на него удивленные глаза. — Я сжег квасное несколько часов назад! Как я могу продать вам кренделек?
— Я заплачу десять золотых! — предложил рабби Леви-Ицхок.
— Даже если вы заплатите мне двести золотых, я не смогу продать то, что вы хотите! — решительно заявил Янкеле.
Рабби снова начал переходить от одного торговца к другому, но на этот раз все ответили отрицательно: «Нет, мы не можем продать вам ни кренделек, ни даже небольшой кусочек хлеба, сколько бы вы ни заплатили!»
Поднял рабби глаза к небесам и сказал:
— Всевышний, взгляни из Своей священной обители и посмотри, как сыновья Твои соблюдают заповеди, данные Тобою! Русский царь, могучий и сильный, запретил ввозить контрабанду и поставил солдат и стражников охранять границы. И, несмотря на это, ввозят в Россию контрабандные товары всех видов и их можно купить без особого труда. А Ты более трех тысяч лет тому назад всего лишь предостерег нас: «Да не будет у вас хомеца в Песах». Ты не поставил над нами ни стражников, ни солдат, и тюремное заключение не грозит нам — но в канун Песаха нет ни крошки квасного в еврейских домах!.. Таков Израиль, народ Твой! — закончил рабби Леви-Ицхок свою речь-молитву и отправился домой готовиться к святому празднику.
Обращали ли вы внимание, но есть в Пасхальной Агаде одна странность. Если человек, который не знаком с Торой, прочитает там историю Исхода евреев из Египта, он… не узнает, что Моше-рабейну был причастен к этим событиям! Агада ничего не рассказывает о роли Моше в освобождении евреев из рабства — он вообще упоминается там мимоходом один раз, но ни слова не говорится о том, что именно Моше совершил десять казней, рассек Красное море и так далее… Абсолютно ничего, как будто он вообще не существовал! Это тем более странно, так как мы знаем, что иудаизм старается всегда отдать должное тем, кто этого заслуживает, и запрещает предавать забвению имена тех, кто делает добро. Тора обязывает нас и приказывает нам признавать добро и выражать благодарность. Именно это и лежит в основе заповеди бикурим, исполняя которую евреи благодарят Всевышнего за то, что Он дал им эту землю, «текущую молоком и медом». И не дай Б-г еврею быть неблагодарным.
Конечно, всем понятно, что чудеса, которые сопровождали освобождение сынов Израиля, сотворил сам Б-г, а Моше был только Его посланником. Однако Талмуд (трактат «Бава кама», 92б) говорит: «Откуда мы знаем, что вино принадлежит правителю, ведь те, кто пьет его, благодарят виночерпия, а не правителя? Потому что написано в Торе (Бамидбор, 27: 18): «И возложи руку твою на него»… и Йеѓошуа, сын Нуна, преисполнился духом мудрости». Моше возложил на него руки, и тем самым как будто передал Йеѓошуа свое величие и мудрость, но разве они не от Б-га?! Именно это учит нас, что мы должны благодарить посланника.
Так почему же в Агаде нет ни слова о Моше, который столько страдал ради сынов Израиля?! Он самоотверженно, несмотря на то, что не хотел этого делать, снова и снова ходил к фараону, убеждая того отпустить евреев из Египта. Все закончилось тем, что фараон выгнал его, пригрозив: «Берегись, чтобы тебе больше не видеть моего лица; ибо в день, когда увидишь мое лицо, умрешь» (Шмойс, 10: 28) — дело дошло до того, что фараон хотел убить Моше! И вот когда еврейский народ сидит за столом в ночь Седера, празднуя свое освобождение, кажется, что все забыли о Моше, будто он и не существовал, и нет его заслуги в том, что евреи вышли из Египта, его имя даже не упоминается!
Вспомним как всего месяц назад, отмечая праздник Пурим, мы читали Свиток Эстер. Почему тогда все было абсолютно по-другому, и даже сам рассказ о чудесном спасении евреев в Персии называется именем его главной героини? Эстер проявила огромную смелость и самоотверженность, благодаря ей совершилось чудо, поэтому Писание воздает ей должное. Свиток Эстер полон рассказов о Мордехае и Эстер. Они были посланниками Б-га, сотворившими чудо, и поэтому их имена постоянно упоминаются. Почему же Пасхальная Агада молчит, ничего не рассказывая о Моше-рабейну?
Некоторые говорят, что Моше не упоминается в Агаде, потому что ее авторы не желали слишком превозносить его, чтобы не сделали из него объект идолопоклонства. Однако через пятьдесят дней после Песаха мы будем, с Б-жьей помощью, отмечать праздник дарования Торы — Швуэс.
И в этом случае настолько подчеркиваются заслуги Моше, что даже вся Тора называется его именем: «Помните закон Моше, раба Моего» (Малахи, 3: 22). Тора называется «законом Моше». В трактате «Пиркей овойс» первая мишна начинается словами: «Моше получил Тору на горе Синай». В ней не говорится, что Б-г дал Тору народу Израиля, а сказано, что именно Моше получил Тору, и его называют Моше-рабейну. Никто не боится сделать из него кумира, и при каждом удобном случае подчеркивается, что он дал евреям Тору. Почему же Агада молчит, а сама Тора воздает Моше за его заслуги?
…Когда в Восточной Европе возникло движение хасидизма, оно довольно быстро завоевало многие страны и стало очень популярным. Много разных людей стремилось приблизиться к хасидским ребе. Среди них были те, кто делал это из-за чудес, которые совершали праведники.
Больные получали благословение и выздоравливали, бесплодные рожали детей, бедные находили работу, а некоторые даже разбогатели благодаря благословению цадиков. Это привлекало много людей к движению хасидизма. Образованные люди стали другой многочисленной группой, которая обратилась к этому движению, благодаря содержанию самой теории хасидизма, привлекавшей их новыми подходами в интеллектуальной сфере. Например, перед Песахом мы делаем бдикас хомец — проверяем, чтобы в доме не осталось квасного. До возникновения хасидского движения это была чисто механическая, рутинная работа: евреи должны были вымести, вычистить и вынести весь хомец из дома. А вот когда Алтер Ребе вернулся из Межерича, от своего учителя, он делал бдикас хомец всю ночь. Он выучил у Магида из Межирича, что квасное — это злое начало, и недостаточно того, чтобы человек физически вычистил свой дом от квасного, но он должен «сжечь хомец » в своем сердце, искоренить зло и эгоизм, которые хомец в данном случае символизирует. И вдруг эта «чисто техническая» процедура получила внутренний смысл, в нее как бы вдохнули душу. Человек, очищающий свой дом и себя от квасного, получает новые жизненные силы. Он уже не смотрит на это, как на нечто мертвое и скучное, простые действия вдруг приобретают для него совершенно особое значение.
И так произошло со всеми заповедями Торы, в которые хасидизм вдохнул живую душу. Именно это привлекло и убедило многих высокообразованных людей присоединиться к хасидскому движению. Они обнаружили новые глубины иудаизма, которые не были известны до сих пор. Так возникли два типа последователей хасидизма: одни жаждали чудес, а других привлекала жизненная теория. И всегда была напряженность в отношениях между двумя типами хасидов, которая в конце концов привела к разделению. Другие хасиды в большей степени сосредоточены на чудесах и благословениях, а Хабад больше занимается интеллектуальной стороной (хотя и то, и другое свойственно — пусть и в разной степени — обоим направлениям).
По этому поводу есть известный анекдот о том, как однажды хасиды трех разных цадиков ехали вместе в поезде, и каждый расхваливал своего ребе. Один сказал: «Мой ребе дал мне благословение на детей, и у меня действительно родились дети». Другой подхватил: «А мне ребе посоветовал вложить деньги в один бизнес, и я стал очень богатым». А хабадник рассказал: «Мой ребе тоже посоветовал мне вложить деньги в один бизнес, но он прогорел, и я потерял все». Попутчики удивленно спросили: «А где же чудо?!» Хабадник ответил: «Чудо в том, что я до сих пор остаюсь хасидом моего ребе!»
В чем разница между этими двумя типами хасидов? Те, кто становятся хасидами из-за чудес, как только не будет никаких чудес, пойдут искать их у другого ребе, ибо их связь с учителем поверхностна и не имеет под собой никакой основы. В противоположность им, у тех хасидов, кто присоединяются к праведнику, потому что он учит их Торе и путям служения Всевышнему, возникает глубокое внутреннее единение с их учителем. Эти ученики навсегда прильнули к цадику, а не только на то время, когда это хорошо для них… Они ищут истину.
В этом и заключена причина, по которой в Агаде Моше не упоминается, но зато в рассказе о даровании Торы ему воздаются особые почести. Ибо отношение евреев к Моше и иудаизму не должно быть основано на чудесах. Потому что в тот момент, когда чудо не происходит, человек просто теряет голову. Безусловно, есть чудеса в иудаизме, и когда была необходимость в чудесах, они были сотворены. Однако не в них заключается суть нашей веры. Главное — это учение, которое дает человеку знание законов еврейской жизни. Именно поэтому Моше-рабейну упомянут много раз в связи с дарованием Торы, потому что там отражена связь, основанная на внутреннем содержании и истине, которые неизменны.
И в наши дни есть евреи, которые исполняют заповеди, потому что хотят получить что-то от Б-га: хороший заработок, здоровье, детей, долголетие и так далее. А когда что-то не выходит именно так, как они думают, они теряются и задают себе вопрос: зачем же мы делаем это? Поэтому мы должны твердо усвоить, что наша связь с Моше — это Тора. Еврей всегда должен помнить, что он еврей не только потому, что Б-г послал египтянам десять казней и рассек Красное море. Он еврей, потому что получил Тору! Так что даже если не все и не всегда происходит так, как мы хотим, мы по-прежнему остаемся евреями, потому что наша связь со Всевышним и Его Торой истинна и постоянна!