Билет 35. Гражданское общество, нация и государство.

Эти понятия чрезвычайно актуальны для современной России, поскольку более чем тысячелетнее развитие государственности в нашей стране не совпадало с развитием гражданского общества, с осознанием миллионами людей своей роли не как подданных того или иного государя, но как граждан.

В последующей истории философской мысли подчеркивалось, что государство призвано контролировать сферу реализации частных интересов (Гегель), что собственно и позволяет развиваться гражданскому обществу, а не превратиться в арену "войны всех против всех". С другой стороны, в концепции К. Маркса гражданское общество определялось социально-экономическими отношениями капиталистической формации. Исчезновение классовых антагонизмов должно было, по мысли К. Маркса, привести к исчезновению насилия и государства. Отношения между гражданским обществом и государством сравнивались с отношениями между индивидуальной свободой и публичной властью, т.е. насилием. В этом собственно и заключена основная философская проблема в понимании общества, государства и человека. И гражданское общество и государство развиваются, эволюционируют и это отражается на понимании этих феноменов миллионами людей.

ГРАЖДАНСКОЕ ОБЩЕСТВО - понятие ряда гуманитарных дисциплин, содержание которого охватывает целостную совокупность неполитических и экономических отношений в обществе. Г.О. - область спонтанной самореализации людей (либо в ипостаси свободных индивидов, либо в виде добровольных их объединений в качестве граждан), защищенная соответствующими правовыми нормами от любых проявлений произвольной односторонней регламентации их деятельности со стороны государства и его органов.

Государство — инструмент компромисса и согласования интересов отдельных людей и их групп, средство гармонизации межчеловеческих отношений. Без государства люди постоянно конфликтовали бы, убивали бы друг друга, воевали бы между собой.

Государство играет консолидирующую роль в объединении людей как этноса, как нации и в отдельных случаях — в объединении этносов. Без государства народ, этнос не является нацией. Нация — государственно оформленный этнос.

ГОСУДАРСТВО - основной институт политической системы, наделенный высшей законодательной властью, т.е. правом устанавливать и регламентировать социальные нормы и правила общественной жизни в пределах определенной территориальной целостности и использовать легитимные методы принуждения для их соблюдения по отношению ко всем членам общества. Г. является основным источником политической власти и использует ее от имени всего общества. Основное отличие Г. от других политических институтов заключается в том, что, обладая верховным правом на законодательную власть, оно подчиняет своим политическим интересам деятельность всех государственных политических учреждений и проводит через них свою политику.

НАЦИЯ (лат. natio - племя, народ) - полисемантичное понятие, применяемое для характеристики крупных социокультурных общностей индустриальной эпохи. Существует два основных подхода к пониманию Н.: как политической общности (политические Н.) граждан определенного государства и как этнической общности (этно-Н.) с единым языком и самосознанием.

Культура и цивилизация.

К числу важнейших проблем социальной философии относится вопрос о сущности и взаимоотношениях таких феноменов, как культура и цивилизация. В науке существуют два пути в его решении: отождествление этих понятий и их разделение. История взаимоотношений этих понятий в философско-культурологической мысли довольно драматична. Имея античное происхождение, слово “цивилизация” получила широкое употребление только в эпоху Просвещения. Путевку в жизнь этому термину дал Пьер Гольбах. В то время данное понятие ассоциировалось с концепцией прогресса, эволюционным развитием народов на началах разума. Впоследствии термин “цивилизация” обретает полисемантичность (многозначность). В трудах Вольтера цивилизация отождествляется с цивилизованным поведением, т.е. хорошими манерами и навыками самоконтроля. XIX век расширил значение этого слова, которое стало применяться для характеристики стадий развития человечества. Эта мысль отразилась в названии книги Льюиса Моргана “Древнее общество, или Исследование путей человеческого прогресса от дикости через варварство к цивилизации”. В это же время сформировался взгляд, согласно которому понятие “цивилизация” соотносилось только с европейской культурой, что послужило развитию идеи европоцентризма в науке, философии, политике и экономике. Следовательно, все остальные культурные регионы считались нецивилизованными, или, в лучшем случае, малоцивилизованными.

Научная теория цивилизации, в основе которой лежит различение понятий “культура” и “цивилизация”, сформировалась в трудах Ж.-Ж. Руссо, Н.Я. Данилевского, О. Шпенглера, А. Тойнби, а также в работах американских ученых Ф. Нортропа, А. Кребера и П.А. Сорокина, исходящих из представления о цивилизации как особом этапе развития культуры или культурно-исторического типа, имеющем определенные признаки: культурная общность людей, обладающих некоторым социальным генотипом и социальным стереотипом; освоенное, достаточно автономное и замкнутое мировое пространство; определенное место в системе других цивилизаций.
В своем знаменитом рассуждении “Способствовало ли возрождение наук и искусств очищению нравов?” Ж.-Ж. Руссо впервые высказал резкие возражения против цивилизации, противопоставив ей естественное, т.е. природное, состояние человека. Начиная с труда Н.Я. Данилевского “Россия и Европа”, где были сформулированы идея культурно-исторических типов, впервые оформилась мысль о множественности цивилизаций и о том, что не только Европа является носителем цивилизационного начала.

Идеи Н.Я. Данилевского не были услышаны в свое время, и лишь в начале ХХ века немецкий культурфилософ О. Шпенглер уже на новом витке развития европейской культуры вернул интерес к ним, создав “философский роман” “Закат Европы”. Шпенглер указал, что цивилизация есть завершающая стадия любого культурного развития, его омертвение и угасание: “Цивилизация есть неизбежная судьба культуры...Цивилизации....это завершение, они следуют как ставшее за становлением, как смерть за жизнью, как неподвижность за развитием, как умственная старость и окаменевший мировой город за деревней и задушевным детством”, - писал О. Шпенглер в своем труде.

Теория цивилизации А. Тойнби продолжает линию Н.Я. Данилевского и О. Шпенглера, кульминируя мысль о локальных цивилизациях. Основные вопросы, поднимаемые А. Тойнби, таковы: почему некоторые общества, не складываются в цивилизации, тогда как другие достигают этого уровня; как и почему цивилизации “надламываются, разлагаются и распадаются”.

В современной культурологической мысли выделяется и иной аспект взаимоотношений культуры и цивилизации, пролегающий в области разделения духовного и материального. И в этом смысле цивилизация в целом предстает как материальная сторона культуры.

В своем сочинении “Смысл истории” Н.А. Бердяев пишет: “Во всякой культуре после расцвета и утончения начинается иссякание творческих сил, удаление и угашение духа, убыль духа. Меняется все направление культуры. Она направляется к практической организации жизни”. По мнению философа, всякая культура есть культура духа, однако на известной стадии своего развития культура начинает разлагать свои основы, она духовно истощает себя, рассеивает свою энергию. Когда исчезают духовные иллюзии, им на смену приходит цивилизация: техничная, реалистичная, прагматичная, демократичная, обезличенная, массовая. Цивилизация имеет не природную, не духовную, а машинную основу. В ней техника торжествует над духом. Некоторые современные исследователи рассматривают цивилизацию как своеобразную промежуточную стадию развития человеческого опыта, которая завершится постцивилизационной стадией, где мировые информационные системы будут способствовать созданию и росту глобальной культуры.

Цивилизация понимается как этап развития культуры путем антагонизмов: общество развивается за счет природы, экономика – за счет духовности, наука – за счет морали.

Сотношение культуры и цивилизации предстает в концепциях философов и культурологов следующим образом:

•Цивилизация – растрата ресурсов культуры (Н.Я.Данилевский)

•Цивилизация – старость культуры (О. Шпенглер)

Билет 37. Многовариантность социально-исторического развития.

Учет многовариантности истории позволяет выявить новые смысловые грани в классическом сюжете философии истории - проблеме смысла истории, углубить понимание направленности развития общества, факторов, от которых зависит судьба всего человечества, и т.д.

Классическая философская традиция определила подход к проблеме многовариантности истории, исходящий из признания ее единства и целостности, не исключающих многообразия. Постнеклассический этап развития социального знания связан с появлением постмодернистской концепции истории, сторонники которой отрицают единый исторический процесс как нечто непрерывное, целостное. В постмодерне доминирует представление о становлении как самодостаточном процессе. Следствие этого - радикальная инверсия в научной картине мира: на первый план помимо микроуровня и микропроцессов выходят центробежные тенденции, локализация, фрагментация, индивидуализация. Ключевой характеристикой исторического процесса становится стратегическая нестабильность. Отстаивая ценность разнообразия мира, именно постмодернизм поставил в повестку дня необходимость исследования всех появлявшихся в прошлом альтернативных шансов и возможностей, рассматривая их как равноправные.

В известном смысле подобный поворот был подготовлен появлением американской школы контрфактического имитационного (симуляционного) моделирования (Р.У. Фогель). Модель в данном случае выступает в роли критерия или эталона для оценки исторической реальности, т.е. модель характеризует не реальный или объективно допустимый ход исторического развития, а представляет его таким, каким хотел бы видеть историк. Эта традиция нашла свое отражение в ряде работ, породив целый жанр «альтернативной истории».

Важнейшим аспектом проблемы многовариантности исторического процесса является вопрос о механизме выбора реализуемого варианта, в свою очередь напрямую связанный с давней философской проблемой свободы исторического творчества человека.

Одна из тенденций в изучении свободы воли восходит к христианскому провиденциализму. Человек, фактически лишенный свободы исторического творчества, при этом оказывается вовлеченным в мировую историю, «ход» которой определен божественным провидением (у Гегеля - Разумом).

К подобной трактовке близок марксизм, исходящий из представлений о закономерности исторического развития и связи свободы отдельного человека с этими закономерностями. В работах отечественных философов советского периода (А.Ф. Асмус, И.С. Кон, Э.А. Акопов, И.А. Гобозов и др.), трудах, посвященных собственно теории и методологии истории (В.А. Дьяков, B.Ж. Келле, М.Я. Ковальзон, Е.М. Жуков, МА Барг, Е.Б. Черняк, В.И. Павлов, И.Д. Ковальченко, П.В. Волобуев и др.) история представляется диалектическим процессом сопряжения свободы и необходимости, где необходимость, закономерность развития общества оттесняет на второй план личностную сферу решений.

Вторая тенденция исследования свободы исторического творчества человека, которую можно обозначить как экзистенциализм, отражена в работах C. Кьеркегора, В. Дильтея, Э.Гуссерля, К. Ясперса, Н.А. Бердяева, Ж.П. Сартра, М. Хайдеггера. Проблема выбора возможностей в историческом процессе выступает проблемой собственного выбора индивида, где он ответственен за каждое собственное деяние, которое, как деяние в мире, неизбежно исторично. Ссылки же на разного рода «закономерности» исторического развития по большей части есть результат стремления уйти от ответственности за принятое (или не принятое) решение, бегство от собственной «фактичности».

Важное место в процессе формирования представлений о детерминантах и механизме выбора конкретного варианта социального развития занимают исследования, посвященные проблеме социальных трансформаций, протекавших в различные периоды истории (прежде всего российской), включая и трансформации, охватившие постсоветское пространство. Про-блемы социальной трансформации рассматриваются как в контексте общественной модернизации (А.С. Ахиезер, З.Т. Голенкова, Т.И. Заславская, В.В. Ильин, А.С. Панарин, Н.С. Розов, B.C. Степин, В.В. Шелохаев и др.), так и при анализе конкретных проблем экономики и политики (С.Э. Крапивенский, В.Л. Иноземцев, А.В. Бузгалин, С.Д. Валентей и др.). Как правило, акцент делается на процесс и результаты трансформации общества в его конкретных формах и подсистемах, в определенных отношениях. Природа же и механизмы самой социальной трансформации, находясь на периферии исследовательского интереса, остаются практически не раскрытыми.

Наконец, самое серьезное влияние на становление представлений о многовариантности исторического процесса оказало возникновение системософии, синергетической парадигмы и теории самоорганизации, бурно развивающихся в системе постнеклассического философского знания усилиями И. Берталанфи, И. Пригожина, Т. Парсонса, В.Г. Афанасьева, СП. Курдюмова, Г.Г. Малинецкого, Н.Н. Моисеева, Г.И. Рузавина и др. Лежащие в основе данного подхода теория диссипативных структур и представления о движении общества от хаоса к порядку и обратно породили «философию нестабильности», дающую новую интерпретацию детерминизма. Этот подход в отличие от постмодернизма не сводит идею нелинейности, множественности вариантов развития к релятивистским спекуляциям. Системный подход стремится выявить закономерности процесса самоорганизации, тем самым в значительной степени повышая требования к теоретической компоненте конкретных исторических и социологических исследований в части максимального учета всех факторов, оказывающих влияние на социальную эволюцию.

Однако, несмотря на обилие работ, имеющих отношение к изучаемой проблеме, исследование многовариантности нельзя признать завершенным. Как правило, такой анализ осуществлялся в контексте исследований, посвященных другим вопросам, и занимал в них подчиненное положение. Изучались лишь отдельные стороны проблемы (к примеру, альтернативные пути возникновения цивилизации и государственности). Специальные исследования комплексного характера практически отсутствуют. Изучение вариабельности социальной системы в социально-философской литературе сводится, как правило, к констатации проявлений единства и многообразия в общественной практике. Изучение же механизмов влияния многовариантности на протекание общественных процессов по сути делает еще только первые шаги. Разработанность этой важнейшей проблематики в целом представляется совершенно недостаточной (как следствие, это приводит, например, к терминологической недифференцированности понятий «многовариантность», «альтернативность», «многообразие»).

Многовариантность исторического развития можно определить как результат действия, с одной стороны, универсальных системных законов, отражающих воздействие на исторически конкретный социум в целом (включая его природную и социальную составляющие), с другой - как итог реакции исторически конкретных социальных субъектов на актуальную среду их существования.