Двадцать пять рассказов Веталы
Двадцать пять рассказов Веталы
Перевод с санскрита И. Серебрякова
Государственное издательство художественной литературы
Москва – 1958
Вступительная статья и примечания И. Серебрякова
Оформление художника А. ВЕЛЮКИНА
ИНДИЙСКАЯ НАРОДНАЯ КНИГА «ДВАДЦАТЬ ПЯТЬ РАССКАЗОВ ВЕТАЛЫ»
«Океан из потоков сказаний» – так называется один из древнейших памятников индийской повествовательной литературы, но это название с успехом можно применить ко всей литературе народов Индии. Еще в средние века Индия была для народов Европы не только сказочной страной, но и страной сказок. Хорошо известно, что одним из результатов взаимного влияния культур различных народов в этот период было проникновение многих индийских сюжетов в литературы других народов.
Начало повествовательной литературы народов Индии теряется в глубокой древности, и если до сравнительно недавнего времени его относили ко второму тысячелетию до нашей эры, то после новейших археологических раскопок есть основания считать, что уже в третьем тысячелетии до н. э. в Индии, у народов, создавших культуру долины Инда, существовала значительно развитая повествовательная литература. Предположение эго основывается на том факте, что при раскопках были найдены печатки с сюжетными рисунками.
Дошедшие до нас древнейшие памятники повествовательной литературы относятся к концу второго – началу первого тысячелетия до н. э. Сказания и легенды, содержащиеся в священных книгах древних индийцев – ведах, многочисленные сказки, включенные в буддийский канон, величественные эпические поэмы народов древней Индии «Махабхарата» и «Рамаяна», разнообразнейшие произведения народного гения, собранные в «Брихат‑Катха» («Великий сказ»), надолго стали неисчерпаемой сокровищницей сюжетов и средств художественной выразительности для поэтов и писателей позднейших периодов.
Первые века нашей эры дали многочисленные повествовательные произведения как на санскрите – литературном языке древней Индии, так и на народных языках – так называемых пракритах. От этого времени сохранились замечательные памятники, донесшие до нас лучшие образцы рассказов и сказок индийцев. Народные книги «Панчатантра» (Пятикнижие), «Хитопадеша» (Добрый совет), «Веталапанчашншати» (Двадцать пять рассказов Веталы), «Синасанадватриншати» (Тридцать два рассказа царского трона), «Бхаратакадватриншати» (Тридцать две истории про монахов) и многие другие представляют собой и злую сатиру на жадных монахов и трусливых царей, и глубокое раздумье о путях к счастливой жизни, и насмешку над алчным купцом, и восхищение храбростью и мужеством народных героев. Значение народных книг в истории развития литературы и становления важнейших литературных жанров неизмеримо велико. Это неоднократно отмечали классики марксизма‑ленинизма. Ф. Энгельс, в частности, посвятил народным книгам свою статью «Немецкие народные книги», в которой говорит: «Разве не является большой похвалой для книги то, что она – народная книга?..»[1]
Отдельными памятниками древнеиндийского фольклора занимались много и плодотворно, но до сих пор, к сожалению, нет обобщающей работы об индийских народных книгах, которой они бесспорно заслуживают. Хорошо известна та роль, которую сыграли в развитии литературы народные книги Европы – из таких книг, как сказания о Фаусте и Уленшпигеле, выросли замечательные произведения мировой литературы «Фауст» Гете и «Тиль Уленшпигель» Шарля де Костера.
Несколько по‑иному сложилась судьба индийских народных книг, но им принадлежит не менее почетное место в истории не только индийских литератур, но и литератур народов Европы и Азии. Хорошо известно триумфальное шествие веселой и мудрой «Панчатантры» в европейских и ближневосточных литературах, закончившееся отголосками в гетевском «Рейнеке‑Лисе». «Двадцать пять рассказов Веталы» получили широкое распространение в странах юго‑восточной Азии, в Монголии и Тибете. Известен также их персидский вариант. Трудно говорить о причинах того, что «Двадцать пять рассказов Веталы» не стали популярными на Западе, но вероятнее всего одной из них является известная специфичность этой книги, делавшая ее интересной и значительной прежде всего для народов древнего и средневекового Востока.
Дошедшие до нас варианты «Двадцати пяти рассказов Веталы» распределяются по времени на протяжении двух тысяч лет – начиная с того варианта, который вошел в «Великий сказ» поэта Гуна‑адхъи,[2]и кончая вариантами на новоиндийских языках, опубликованными в XIX веке нашей эры. Таким образом, это произведение литературы народов Индии живет уже две тысячи лет и по настоящий момент не утратило своего интереса для индийцев. Да и не только для них, поскольку переводы различных вариантов «Двадцати пяти рассказов Веталы» публикуются довольно часто и на европейских языках.
В чем же жизненность этого произведения? Чем оно дорого народу? Почему оно, хотя и претерпело значительные изменения, прожило такой долгий срок?
Прежде всего потому, что оно в яркой занимательной форме отражало жизнь, близкую и понятную народу, потому, что в этом произведении сказались и народная мудрость, и тонкий юмор, и большие мечты народа о светлом и счастливом будущем. И наконец потому, что в «Двадцати пяти рассказах Веталы» нашли свое отражение все те вопросы, которые волновали не только народы Индии, но и народы других, близлежащих к ней стран.
«Двадцать пять рассказов Веталы», как мы уже сказали выше, очевидно, входили в состав «Великого сказа» Гуна‑адхьи. История «Великого сказа» и его создателя весьма интересна. Само произведение не сохранилось, зато до нас дошла любопытная легенда, которая при всей своей фантастичности содержит и немалую долю истины. Рассказана она поэтом Сомадевой в начале «Океана из потоков сказаний» и является своего рода предисловием к основной части поэмы.
Когда‑то в давние времена поэт Гуна‑адхья собрал сказания, легенды и сказки своего народа и написал на своем родном языке пайшачи поэму «Великий сказ». Но боги разгневались на него, так как он этим осквернил поэзию, ведь сочинять поэмы можно было лишь на санскрите, священном языке индусов, созданном для богов и брахманов (жрецов). В наказание за такое святотатство Гуна‑адхья был обращен в пчелу. Летая по бескрайним полям и горам Индии и собирая все новые и новые сказания, он долетел до цветущей долины Кашмира и здесь, увидев спящего поэта Сомадеву, прожужжал ему в ухо всю свою поэму. А тот, проснувшись, написал «Океан из потоков сказаний».
У нас, к сожалению, нет никаких достоверных сведений о поэте Гуна‑адхья и его судьбе, но то, что сообщает о нем легенда, дает основания предположить некоторые реальные факты, легшие в ее основу. Факт существования поэта Гуна‑адхья и написания им на языке пайшачи поэмы «Великий сказ» подтверждается позднейшими источниками и сомнению, как нам представляется, не подлежит. Далее, история относительно гнева богов, вызванного тем, что Гуна‑адхья обратился к одному из народных языков – пайшачи вместо санскрита, тоже достоверна, кроме, разумеется, самих богов. Ситуация крайне правдоподобна, если мы вспомним, например, что великий индийский поэт Тулси Дас, сам брахман, был осужден брахманами же за обращение к народному языку, как средству поэтического выражения. Таким образом, фантастическая по форме легенда содержит в себе весьма реальную, жизненную основу и подтверждает народное происхождение «Великого сказа», а следовательно, и «Двадцати пяти рассказов Веталы», входящих в состав всех известных ныне вариантов «Великого сказа».
«Великий сказ» был написан стихами, и «Двадцать пять рассказов Веталы» также, очевидно, были написаны стихами. Но один из древнейших вариантов этой книги написан и прозой и стихами[3]так же, как и другая народная книга древней Индии «Панчатантра». Перевод, предлагаемый ныне читателю, сделан с санскритского оригинала варианта Джамбхаладатты, изданного в 1873 году известным бенгальским ученым Дживанандой Бидьясагарой.
0 самом Джамбхаладатте, который жил не позднее XVI в., нам в сущности известно не более, чем о Гуна‑адхья, и самое большее, что можно сказать о нем, это охарактеризовать его работу. Считают, что Джамбхаладатта использовал для своего варианта, написанного прозой, какой‑то из стихотворных вариантов и скорее всего то, которое содержится в «Океане из потоков сказаний». Но если мы сопоставим весь сборник в целом или отдельные его части, то увидим, что Джамбхаладатта внес много нового в трактовку сюжетов и в основную историю книги.[4]
Коротко содержание «Двадцати пяти рассказов Веталы» сводится к следующему:
Ко двору раджи Викрамакешарина, или Викрамадитьи является странствующий аскет и каждый день на заре передает привратнику для раджи плод, внутри которого содержатся драгоценные жемчужины. Однажды раджа обнаруживает в плодах жемчужины, призывает к себе аскета, спрашивает его, зачем он приносит эти подарки, и когда тот просит раджу оказать ему в благодарность за эти плоды помощь в колдовстве и принести с кладбища труп с вселившимся в него Веталой – духом, раджа соглашается. В назначенный аскетом срок раджа отправляется на кладбище, снимает указанный ему труп с дерева и отправляется в путь. По пути дух всячески старается нарушить молчание Викрамадитьи и рассказывает ему сказки различного содержания. Но он не досказывает их до конца или, досказывая, не дает решения конфликта, на котором построена сказка, и обращается к радже с соответствующим вопросом. Викрамадитья, соблюдая свой царский долг вершителя правосудия и стража справедливости, вынужден отвечать. Но как только раджа заговорит, Ветала тотчас же спрыгивает с плеча Викрамадитьи и повисает на дереве. Раджа, стремясь выполнить данное слово, вынужден возвращаться за трупом.
Наконец, поведав историю о загадочном родстве (см. стр. 138) и поставив Викрамадитью в затруднительное положение, Ветала, который прежде был представителем одной из самых низших и презираемых каст, рассказывает ему о намерении аскета убить раджу и, подчинив себе волшебные силы, завладеть его царством. Ветала наставляет раджу, как избавиться от аскета, и, следуя его советам, Викрамадитья убивает аскета, подчиняет себе волшебные силы и благополучно продолжает свое царствование.
Двадцать четыре раза задает Ветала вопросы радже, рассказов же в книге двадцать девять, считая рассказ‑обрамление и историю масленщика. Вопросы‑загадки, которые Ветала задает радже, связывают всё повествование в композиционно единое произведение. В этом, между прочим, одно из наиболее существенных отличий «Двадцати пяти рассказов Веталы» от таких книг, как «Панчатантра» и «Хитопадеша», где вставные рассказы без особого труда могут быть отделены от рассказа‑обрамления, ибо решение конфликта дается в них самих.
В варианте Джамбхаладатты чувствуется определенный, самостоятельный авторский замысел. Раджа Викрамадитья, мудрый и справедливый, герой многочисленных сказаний и легенд фольклора народов Индии, является центральным героем народных книг: «Двадцать пять рассказов Веталы», «Тридцать два рассказа царского трона» и других произведений. Историки неоднократно предпринимали попытки установить, кто из правителей Индии послужил прототипом этого излюбленного образа индийского фольклора. Думается, что попытки эти тщетны, ибо скорее всего в образе Викрамадитьи отразились вековечные народные чаяния о справедливом царе. Историческая ограниченность и религиозная форма общественного сознания, его неразвитость обусловливали стремление простых людей найти спасение в лице справедливого царя, в истинной вере или в милости богов. До Джамбхаладатты никто из авторов, обращавшихся к «Двадцати пяти рассказам Веталы», не давал мотивировки – почему Ветала открывает Викрамадитье замысел аскета, причем мотивировки, носящей социальную окраску, как, впрочем, и весь данный вариант «Двадцати пяти рассказов Веталы».
Викрамадитье противопоставляются правители из вставных рассказов – трусливые, сластолюбивые корыстолюбцы, готовые ради своего спасения обречь народ на истребление, как, например, в двадцать втором рассказе. Не жалует автор и брахманов, спекулировавших на невежестве, суевериях и предрассудках людей. Он зло бичует их ханжество и лицемерие. Антибрахманская направленность характерна для этого варианта больше, чем для какого‑либо иного. Внешне кажется, что Викрамадитья у Джамбхаладатты строго отстаивает кастовую систему во всей ее полноте, но в рассказах конкурируют между собой не только брахманы и кшатрии, представители жреческой и воинской касты, но им приходится сталкиваться на равной основе с людьми низших каст – не только вайшьями, то есть торговцами и ремесленниками, но и с шудрами, представителями самых низких и отверженных каст. И хотя Викрамадитья выносит свое решение как раджа, обязанный поддерживать религиозные и кастовые нормы, в пользу брахманов или кшатриев, люди из низших каст выглядят по своим моральным и умственным достоинствам вполне равными, а иногда и оказываются выше и брахманов и кшатриев. Что касается аскетов и жрецов, то они лишены каких‑либо положительных качеств и могут вызывать только отвращение. Таким образом, сатирическая заостренность книги против высших каст и прежде всего против брахманов несомненна.
В варианте Джамбхаладатты есть тенденция возвысить человеческие чувства, поставить в зависимость от них судьбы героев. Так, например, в двадцатом рассказе, где героиня в каждом перерождении находит своего возлюбленного до той поры, пока она ему верна. Как только случилось ей изменить ему, хотя бы и ненамеренно, она утрачивает эту возможность и становится гетерой.
В уже упоминавшемся двадцать втором рассказе царь Аримаулимани не может защитить ни себя, ни свое царство, потому что он вероломен, труслив и себялюбив. Только мужественный и храбрый царевич Махабала смог спасти народ от истребления. И это не единственный пример. Хотя цари и наделены звучными именами: Прачандасена – «обладающий разъяренным войском», Ньяяпала – «защитник справедливости», Яшаскету – «тот, чье богатство – слава» и тому подобное, – но имена находятся зачастую в резком противоречии с их делами, и таким образом книга приобретает смысл политической сатиры.
Предшествующие варианты «Двадцати пяти рассказов Веталы» носили более или менее ярко выраженное влияние религии – например, вариант Шивадасы имеет определенную шиваитскую направленность. Джамбхаладатта не отдает предпочтения какой‑либо конкретной религии и вообще довольно скептичен в отношении ее существа. Более того, сказание о царе Джимутавахане, носящее в других вариантах сильный отпечаток буддийского мировоззрения, излагается Джамбхаладаттой с известной долей юмора, из чего явствует, что сам он относится к подобным ситуациям недоверчиво – никого не спасти такими мерами, и тот, кто подобно царю Джимутавахане, якобы бескорыстно приносит себя в жертву, на самом деле преследует цель достичь личного спасения. Мифический орел Гаруда выглядит гораздо положительнее и добродетельнее, так как он добровольно отказывается от того, что природой предназначено.
Вариант Джамбхаладатты написан на санскрите, но не тем вычурным языком, который предписывался литературным каноном, а живым, носящим на себе следы влияния современных Джамбхаладатте языков. Это влияние сказалось в известном приближении застывших грамматических форм санскрита к формам живых языков, в определенной простоте синтаксических конструкций.
Глубокое осмысление в народном сознании жизненных процессов находит свое вещественное проявление в различных произведениях народной литературы, и хорошо известно, что народ не только дает оценку разным явлениям быта, но и поднимается до больших обобщений, до, быть может, в значительной степени интуитивного, но объективно верного понимания значения больших исторических событий или отдельных личностей. В. И. Ленин считал, что на материале фольклора можно было бы написать прекрасное исследование о чаяниях и ожиданиях народных. «Двадцать пять рассказов Веталы» в варианте Джамбхаладатты представляют в этом плане немалый интерес.
«Двадцать пять рассказов Веталы» – одна из тех книг, которые уже в глубокой древности служили благородным целям культурного общения народов. Причем сама история того, как заимствовалось и какие изменения в другой национальной литературе претерпевало то или иное произведение, ярко свидетельствует о творческом характере взаимного обмена культурными ценностями. «Двадцать пять рассказов Веталы» дошли до Монголии. Монгольский народ воспринял эту книгу, но придал ей оригинальную форму, облек близкие ему, но возникшие у другого народа сюжеты в национальные, хорошо понятные ему одежды. «Волшебный мертвец»[5]монголов и «Двадцать пять рассказов Веталы» похожи друг на друга, как братья, но у каждого из них свой особый характер, на котором сказались условия жизни, быта, эпохи, природы.
Не меньший интерес эта книга представляет и в плане историко‑литературном. Если дать себе труд всесторонне проследить, как на протяжении двух тысячелетий изменялось идейное содержание книги, изменялась художественная форма, как одни приемы художественной выразительности сменялись другими, то это принесет немалую пользу не только для понимания развития литературы народов Индии, но и для уяснения некоторых процессов, общих для всех литератур, в частности таких вопросов, как формирование прозы, возникновение романа как жанра и т. п. Изучение вопроса о распространении «Двадцати пяти рассказов Веталы» среди других народов за пределами Индии может способствовать уяснению вопросов, касающихся и собственно истории и истории идеологии.
«Двадцать пять рассказов Веталы» – один из замечательнейших памятников прозаической литературы народов Индии, свидетельствующий о творческом даре народных масс, подлинных творцов не только материальной, но и всей духовной культуры человечества.
И. Серебряков
Двадцать пять рассказов
Жил некогда на земном круге раджа Викрамакешарин,[6]правивший всем миром. Славу его по горам и равнинам разных стран воспевали небесные девы, изощренные в музыке. Был он совершенным во всех своих членах подобно Индре, сокрушителю городов.[7]Сокровища, которыми он владел, были подобны богатствам царя якшей[8]и состояли из различных драгоценных камней: сапфиров, изумрудов, лазуритов, рубинов, а также и жемчугов. Сам же он, чье тело сплошь было покрыто многочисленными украшениями, а на щеки свешивались серьги из самоцветов, сверкал всяческими добродетелями, словно океан жемчужинами, и был украшением царей. И вот этот властитель над людьми, окруженный вассалами и советниками, повелитель земли, для которой океан служит поясом, проводил время, вкушая радости царствования. Некий Кшантишила, возжелав овладеть восемью волшебными силами – превращаться в карлика или великана, делаться легким или тяжелым, осуществлять любое желание, достичь несокрушимой воли, исполниться всемогущим знанием и быть ни от кого не зависимым, – захотел отправиться в его царство.
И с течением времени случилось так, что капалика[9]Кшантишила, украшенный, как и все капалики, ожерельем из черепов, каждый день в тот час, когда поднимается солнце, окруженное лучами, а властитель омывает лицо, передавал радже через приближенного, исполнявшего должность подавателя воды, замечательный и красивый плод бильва. А Викрамакешарин, получая этот плод, восхищался им и через того же приближенного отправлял в свою сокровищницу.
Так прошло двенадцать лет. И вот однажды, когда новый плод передавали радже, выскользнул он из руки его, подобной лотосу, разбился, и из середины его выпали пять бесценных жемчужин. Возрадовался властитель и вскричал: «Что за чудо! Ведь сколько не ищи, а не найти в моей сокровищнице таких замечательных жемчужин!» Так воскликнув, раджа спросил подателя воды: «Эй, податель воды! Откуда ты достаешь этот замечательный плод, чтобы каждодневно приносить его мне?» Услышал податель воды такой вопрос и отвечал: «О раджа! Капалика Кшантишила с моею помощью передает тебе каждый день сей плод с великим доброжелательством». И тогда раджа повелел, чтобы все плоды бильва, принесенные прежде, пред его очи доставили. Уразумев такое веление, приближенный тотчас же все те плоды принес. Увидел тогда раджа, что все они лопнули и что внутри плодов сверкают многие драгоценные камни, и сказал так: «Увы! Действительно нет в моих сокровищницах камней, подобных этим! Я желаю познакомиться с тем, кто приносит бильву». Приближенный же, молвив: «Как повелит властитель!» – пошел к наружным воротам и, приведя с собой капалику, так сказал радже Викрамакешарину: «Капалику, приносящего бильву, я привел, и он стоит у дверей». И царь повелел: «Введи его!» Капалику, украшенного ожерельем из черепов, ввели, и он при виде раджи пришел в такую радость, что волосы на его теле вздыбились и словно образовали броню. Воздев правую руку, капалика почтительно и многократно благословил раджу. Тогда раджа обратился к капалике с такой речью: «О украшенный ожерельем из черепов, чего ради ты с давних пор даришь мне под видом плодов бильвы драгоценности, цену которых ничем не измеришь?! Скажи мне, о благородный, к чему ты стремишься?» И капалика на это отвечал: «Если ты, о могучий раджа, окажешь мне, чужестранцу, милость, то выслушай все, что я скажу, один, без свиты». После этого, повинуясь взгляду царя, все приближенные отошли, а капалика и говорит: «Я – великий подвижник капалика, а зовут меня Кшантишилой. По всей земле прошел я, почтительно оставляя ее вправо от себя, все разыскивал человека, наделенного высокими добродетелями, который помог бы мне достичь волшебства, не побоявшись снять с дерева покойника. Только когда сюда я пришел, то увидел высокоблагородного и мудрого человека, средоточие всех добродетелей. Если ты, о повелитель, удостоишь меня вниманием, то я открою тебе свое сокровенное желание!» И раджа так ему отвечал: «Говори! Что ты задумал, то я выполню!» Выслушал эти слова украшенный ожерельем из черепов и говорит царю: «Повелитель! С помощью веталы – демона, вселяющегося в мертвые тела,[10]– я могу достичь волшебной силы. Если ты согласишься сделать то, о чем я прошу, то могущество мое возрастет. И нет для этого иного пути!»
Выслушал раджа такие слова Кшантишилы, и поскольку он был великодушным человеком, то решил согласиться, а тот сказал ему на это, что коли раджа согласился ему помогать, то и сам он, конечно, достигнет могущества. «Ради этого, о повелитель, в четырнадцатую ночь темной половины месяца бхадра[11]я пойду на южное кладбище. В ту же самую ночь под покровом мрака и ты должен прийти на то кладбище, да так, чтобы никто тебя не узнал. Вот тогда‑то я и объясню тебе, как свершится желанное». Выслушал его слова царь и говорит: «Да будет так! Ступай, выполняй желанное. Я приду туда, помогу тебе достичь волшебного могущества». И после того, как раджа это вымолвил, капалика отправился к себе в хижину.
А когда с течением времени приблизилась четырнадцатая ночь темной половины месяца бхадра, к воротам дворца пришел подвижник и через слугу уведомил раджу о своем прибытии. Властитель поклонился тогда богам и предкам, совершил обряды, положенные на этот день, и никем не замеченный вышел из дворца, сопутствуемый одним лишь мечом. Пришел раджа к капалике, уже сидевшему на южном кладбище, и так сказал: «Вот пришел я, подвижник! Говори, чего ты хочешь!» При виде раджи у капалики глаза засверкали от радости, и он восславил его: «О махараджа! Ты действительно великодушен и обладаешь многими добродетелями. Хотя ты и повелеваешь всем миром, но все же пришел ко мне, сопутствуемый только мечом в четырнадцатую ночь темной половины месяца бхадра, не убоявшись зловещего мрака. Твое рождение приносит добрые плоды уже здесь на земле, а не только в будущем!»[12]Выслушал его раджа и сказал с уважением: «Говори, подвижник, чего ты хочешь. Раз я пришел сюда, так чего мне бояться?!» И вот что отвечал ему на это Кшантишила: «Махараджа, мне нужно совершить колдовские обряды над мертвым телом, и ты должен помочь мне. Таким путем достигну я волшебной силы, а раз ты в колдовстве участвуешь, то и ты станешь ею обладать». Раджа так ему в ответ сказал: «Будет у меня волшебная сила или нет, сверши то, что следует, а мне скажи, что я должен сделать для тебя». Подвижник тогда ему и говорит: «О махараджа, на северном берегу реки Гхаргхары растет дерево шиншипа. На его верхушке висит мертвое тело, оставшееся несожженным. Молча сними его, взвали на плечо и спеши ко мне, хотя бы мертвец и произносил при этом множество прелестных слов. Когда же ты придешь, то здесь, в кругу, снабженном разными орудиями для жертвоприношения, я его обмою, вознесу богам молитвы, произнесу великое заклятие, и благодаря тебе сбудется задуманное мною».
Выслушал все это раджа и, как было сказано, пошел на берег реки и увидел тот самый труп. А тот при виде раджи пришел в ужас. Когда же Викрамакешарин добрался до него и уже протянул руку, мертвец, в которого вселился ветала, перебрался на другую ветвь и снова, как прежде, повис на дереве шиншипа. Раджа усмехнулся и сказал мертвецу: «Эй, ты, чего ради удираешь? Смотри, я влезу на дерево и сброшу тебя». Мертвец от этих слов еще больше в ужас пришел и стал перебегать с ветки на ветку. Раджа настойчиво следовал за ним и на какой‑то ветке поймал мертвеца. Забрался раджа на дерево, ударил изо всей силы мечом, и мертвец свалился с дерева, точно с плахи. Заплакал мертвец, заскулил, будто действительно почувствовал боль от падения, и покорно обратился к радже как бы с укором: «О блистательный! Разве я тебе враг? Что тебе от меня, безгрешного, висящего на дереве в безлюдном лесу и изгнанного из мира людей, надобно? От этого падения все кости мои на кусочки разбились!» Раджа на это так отвечал мертвецу: «Никакой у меня злобы к тебе, мертвец, нет! Такова твоя судьба, так что ты не пугайся. Все равно я тебя унесу!» – и произнеся такие слова, раджа снова протянул руку, чтобы схватить мертвеца. А тот снова удрал и повис на самой высокой ветке дерева. И таким вот образом мертвец проделал пять или семь раз. Тогда раджа пораскинул умом, забрался на дерево, срубил его верхушку и, сбросив мертвеца, сам на него сверху прыгнул. Сделав так, раджа взвалил громко плачущего мертвеца на плечо и быстро зашагал к капалике. Ветала же, вселившийся в этого мертвеца, повел такую речь: «О раджа! Коли ты меня обязательно должен нести, то, чтобы дорога не утомляла нас, давай будем по пути рассказывать рассказы с загадками. Слушай же, могучий! Я расскажу тебе одну историю с загадкой, а ты разгадай. Если ты поймешь ее, а о разгадке не скажешь, то великий грех ляжет на тебя. Ну, а если не поймешь, то и греха не будет».
ПЕРВЫЙ РАССКАЗ
Есть на Ганге, что берет начало в небесах, город Варанаси. А правил там царь Пратапамукута, первую царицу которого звали Сомапрабха. И родила она ему сына, названного Ваджрамукутой.[13] Царевич же дружил с Буддхишарирой,[14]сыном министра, который занимался делами войны и мира, и этот друг был царевичу дороже жизни. Вместе с ним царевич учился разным наукам и в разных развлечениях проводил время. Вот однажды в пылу охоты, преследуя лань, царевич вместе со своим приятелем Буддхишарирой заехал далеко в лес. Утомленный погоней за ланью, мучимый голодом и жаждой, Ваджрамукута сказал Буддхишарире: «Друг! Давай найдем озеро, пожуем стеблей лотоса и, утолив голод, отдохнем. Да и лошади наши тоже напьются и сил наберут». Разыскали они озеро, выкупались, напились, поели стеблей лотоса и немного отдохнули на берегу озера, беседуя и рассказывая разные истории. Той порой на это же озеро в сопровождении множества служанок пришла для омовения какая‑то девушка, чарующая красотой все три мира. Увидев ее, Ваджрамукута сразу же был поражен любовью, да и она тоже, узрев красоту Ваджрамукуты, стала целью для стрел бога любви Камы и всяческими способами выражала свое желание. Вытащив из своего венка один лотос, она сначала заложила его за ухо, потом закусила зубами и наконец приложила к сердцу. После этого она кончила купаться и ушла к себе домой. Когда же она ушла, то Буддхишарира, видя царевича вовсе обмершим от любви, спросил: «Что это значит, друг?» Опечаленный царевич ему на это и говорит: «Вот пришла она сюда купаться, а ушла, похитив мою жизнь». Тогда Буддхишарира возразил ему: «Не печалься, друг. Она ведь тоже влюблена и ушла, выказав свое желание». Тогда царевич спросил: «А по каким же признакам это видно?» И Буддхишарира так ему ответил: «Когда она, друг мой, вытащила из своего венка лотос и засунула его за ухо, то тем самым показала, что она из страны Шекхара, где правит царь по имени Карнотпала.[15]Когда же она закусила лотос зубами, то тем самым показала, что она дочь министра Дантагхаты,[16]а приложив другой лотос к сердцу, дала знать, что зовут ее Падмавати».[17]
Царевич сказал Буддхишарире: «Давай, друг, отправимся туда тотчас же!» И пошли они оба – царевич и Буддхишарира – в ту страну, а там старая рабыня выразила им почтение и приютила их. А потом спросила: «Кто вы будете? Чего ради по ночам бродите?» И когда она так спросила, то они ей такой ответ дали: «Мы оба царевичи, путешествуем для своего удовольствия и вот сюда пришли. Расскажи, старая, как ты попала в такое положение?» Она же, рыдая, так им говорила: «Я сестра кормилицы дочери министра Дантагхаты Падмавати. Я с сестрой поссорилась, Падмавати на меня сердита и ничего мне не дает. А тут еще сын у меня игроком заделался, все имущество сгубил и убежал. Потому нет у меня нынче ни еды, ни одежды. Все, как было, так я и рассказала, о добродетельные!» Услышав это, они оделили ее одеждой и деньгами и так сказали: «О почтенная! Вот тебе каури.[18]Купи нам еды и прочего, а мы тебя за это кормить будем». Получила она одежду, купила для них еды и прочего и все им дала. Так та старуха и стала им служить.
И вот однажды Буддхишарира с почтением ей сказал: «О достойная! Возьми у меня бетель и ступай к Падмавати. Увидев у тебя эту вещь, у меня взятую, она, конечно, на тебя гневаться перестанет, а ты передашь ей это и так скажешь: „Юноши, которых ты видела на берегу лесного озера, оба пришли сюда“. Старуха же, как ей было сказано, так и сделала, передала бетель Падмавати и по секрету сообщила ей все, что нужно было. А добродетельная Падмавати пришла в гнев и ударила старуху по лицу всеми десятью пальцами, вымазанными в камфаре. Старуха после этого отправилась домой и обо всем поведала Буддхишарире. Ваджрамукута же, все это услышав, сознание утратил и на землю упал. Буддхишарира вознаградил старуху и привел друга в чувство: „Не отчаивайся, друг, мы достигнем успеха. Падмавати, ударив старуху десятью пальцами, вымазанными в камфаре, показала тем самым, что‑де нужно дождаться десятого дня светлой половины месяца“.
И когда первая половина была на исходе, то снова к ней послали старуху с бетелем. Старуха, отдав ей бетель, по секрету поговорила с ней, а Падмавати снова в гнев пришла и ударила ее тремя пальцами, вымазанными в шафране. Заливаясь слезами, пришла старуха домой и рассказала юношам о своей неудаче. А Буддхишарира такой рассказ выслушал с удовольствием. И когда царевич загоревал: „Нет, друг, не сбудется задуманное“ – он утешил его: „Отметив лицо старухи тремя пальцами, умащенными шафраном, она сама сообщила о времени и сроке“.
Вот минуло три дня, и они тем же самым путем отправили старуху к Падмавати, а она, увидев старуху, приказала служанке: „Ударили бы эту старую рабыню раз сто эти два молодца! Гоните ее прочь отсюда той дорогой, что к северу от стены, мимо дерева ашоки проходит“. Старуха тем путем и ушла, про который Падмавати сказала, а вернувшись домой, обо всем юношам тайно поведала. Выслушал это все Буддхишарира и так сказал: „Падмавати таким образом потаенно указала путь. Сегодня она с тобой поразвлечется“. И после этого Ваджрамукута, успокоенный Буддхишарирой, был проведен старухой по указанному пути и без конца наслаждался с Падмавати. Каждый раз, когда он от нее возвращался, то рассказывал о ее достоинствах Буддхишарире.
Как‑то раз Падмавати ему сказала: „Повелитель души моей! Где ты проводишь дни?“ А царевич Ваджрамукута так ей отвечал: „Здесь живет мой лучший друг Буддхишарира“. Когда же та греховодница об этом узнала, то подумала: „Если этот умник, взяв моего возлюбленного, уйдет на родину, то как же я буду жить с ним в разлуке? Убью‑ка я этого умника и время буду проводить, как прежде“. И подумав так, послала Буддхишарире от большой любви угощение, отравленное ядом. Но Буддхишарира как посмотрел на угощение, так сразу понял в чем дело и сказал другу: „Не годится нам здесь оставаться“. Царевич же его спрашивает: „Скажи, почему?“
„А вот, посмотри, друг, на это сдобренное ядом угощение!“ Увидев собаку, которая сдохла, отведав этого кушанья, Ваджрамукута проговорил: „Друг, давай убьем эту злую грешницу и уйдем к себе на родину!“, но Буддхишарира отказался: „Не следует убивать ее, друг, ибо убивать женщину – великий грех. Лучше мы хитростью уведем ее в свою страну“.
„Да как это возможно“, – спросил царевич. „Я придумал способ“, – сказал ему Буддхишарира. А как раз в это время ведьма сожрала сына царя Карнотпалы Сундару. Использовав это как повод, Буддхишарира так сказал Ваджрамукуте: „Когда ты, друг, придешь сегодня к ней и когда она, утомленная любовными забавами, погрузится в сон, ты сними с нее все украшения, сделай трезубцем ей царапину на груди и сразу приходи ко мне. Я же пойду на кладбище и прикинусь йогом“. Ваджрамукута так и поступил. Когда же Падмавати увидела брошенное Ваджрамукутой ложе, то она долго и на разные лады плакала, а потом увидела, что нет на ней драгоценностей, удивилась, рано‑рано пришла к отцу и так сказала: „Батюшка, вор похитил сегодня все мои драгоценности!“ О том же царю рассказал министр войн и союзов, и царь повелел городскому начальнику разыскать вора.
Тем временем Буддхишарира так говорил Ваджрамукуте: „Пойди‑ка ты, друг, к ювелиру и продай украшения. Если же тебя примут за вора и станут допрашивать, то ты говори: „Я‑де не вор, а продаю украшения по велению йога. Если, мол, словам моим нет веры, то пойдите на кладбище и спросите у того йога“. Если они и этому не поверят, то ты скажи: „Исполните обещанное“ – и иди ко мне. А когда придете ко мне, то я твои слова подтвержу“. Когда же Ваджрамукуту схватили на дороге во время продажи украшений, то городской начальник так царю докладывал: „Царь, пойман вор, похитивший все украшения Падмавати!“ – и царь повелел отрубить ему голову. Ваджрамукута тогда и говорит: „Я вовсе не вор, я продавал украшения по повелению йога, который на кладбище обретается. Ежели меня без вины убьете, то тем самым на себя возьмете великий грех. Если мне не верите, спросите его, живущего на кладбище. Если он это подтвердит, то уворованное вернете мне“.
По царскому велению привели йога во дворец и когда спросили о драгоценностях, то он так отвечал: „Это мои сокровища, и я послал его продать их“. Услышав такие слова, царь и говорит: „Как же эти украшения Падмавати у тебя оказались?“, а йог на это возражает: „В темную ночь темной половины месяца случилось мне встретить на кладбище девицу, украшенную всяческими драгоценностями. Девица та, и красотой и юностью обладающая, была одета как разбойница. Когда же я увидел, как она, сняв свои украшения и вместо них на голову возложив кости, принялась пожирать мертвого царевича, то нанес ей трезубцем удар в левую грудь и забрал все ее украшения. Так что у той, кому принадлежат эти сокровища, на левой груди посмотри – нет ли там трех черт!“ Тогда, уразумев смысл сказанного й<