Грегор Маеле
АШТАНГА ЙОГА
Глава 1. Сутры 12-16
перевод Марии Копецкой-Линчевской, редактор – MNK
I.12 Эти состояния прекращаются благодаря практике и отрешённости
Практика (абхьяса) и отрешённость (вайрагья) приводят к безупречности.
После начального определения йоги (сутра I.2) были описаны все используемые термины (йога, ум, его колебания или состояния) за исключением прекращения, о котором пойдёт речь сейчас.
Здесь Патанджали говорит, что волны ума успокоятся благодаря сочетанию практики и отрешенности. «И» является в данном случае крайне важным словом, так как при использовании лишь одного элемента ум впадает в крайность. Если мы ограничимся практикой то, вероятно, придём к выводу, что «Только наша практика правильная», «Только аштанга йога – правильная йога», «Только майсорский стиль – правильная форма занятий», «Только Бог, которому я поклоняюсь, подлинный», «Капитализм – единственно правильная экономическая система», а «Демократия – единственно верная политическая система».
Все эти утверждения объединены уверенностью в том, что существует единственная правда, исключающая все остальные. В йоге это называется солярным или солнечным подходом. Он преобладает, когда прана протекает по солнечному энергетическому каналу (пингала), берущему начало в правой ноздре. Мы также можем назвать эту тенденцию фундаментализмом. Она не позволяет нам признать, что позиция, отличная от нашей, также может быть правильной. Ум попадает в ловушку убеждения, что «раскусил» реальность, наложив на неё определённый экстремальный туннель.
Однако, если мы ограничиваемся отрешенностью и не практикуем, то угождаем в другую, не менее опасную, ловушку. Мы начинаем верить, что «Все пути ведут к одной цели», «Всё есть йога», «Всё священно и свято», «Каждый должен жить в согласии с собственной правдой», «Каждый должен делать своё дело» и «Все убеждения, философии и религии равноценны». Эти утверждения проникнуты верой в то, что правд много, и единственной истины не существует. В йоге это называется лунарным или лунным подходом, когда прана протекает по лунному (ида) каналу, начинающемуся в левой ноздре. Лунный подход заставляет нас отложить инструменты еще до того, как мы ими воспользуемся, поэтому мы не сможем измениться. С этой точки зрения меняться и вовсе нет нужды, поскольку все и без того хороши. Впадая в эту крайность, мы не можем видеть ошибочность тех или иных взглядов и тем более отбросить их наряду с ценностями, которые не подходят конкретно нам, хотя в целом в них, может, и нет ничего плохого.
Если все такие хорошие, почему половина населения Земли живёт в бедности? Почему мы непрерывно ведём войны на протяжении многих тысяч лет? Почему переполнены тюрьмы и психиатрические лечебницы, и почему планета то и дело сотрясается, словно пытаясь сбросить с себя обезумевшее человечество? Лунный подход можно назвать релятивизмом. Поскольку с определённой точки зрения всё истинно, беспокоиться не о чем. Релятивизм – такая же ловушка для ума, как фундаментализм. Попав в неё, ум считает, что постиг действительность, наложив на неё экстремальный туннель. Согласно йоге, верной картины реальности нет ни в одной из крайностей ума. Она находится точно посредине, свободная от них обеих.
В традиции йоги есть много имён для этой середины: Брахман, пуруша или хридайя – сердце. Ещё одно имя – сушумна, центральный энергетический канал. Когда прана течёт по срединному каналу, ум свободен от солнечной и лунной крайностей, а значит, его колебания прекращаются. Для достижения этого состояния Патанджали рекомендует сочетать практику с отрешенностью. Это парадокс, поскольку они в определённой мере противоречат друг другу. Однако так и должно быть, в противном случае ум вычислит, что происходит, и тогда место истины займёт очередная симуляция действительности.
Нам следует избегать двух ошибочных подходов, чтобы сохранить этот парадокс. Один – практика отрешения. Отрешение – противоположность практики, способность отпускать вещи. Невозможно практиковать отрешение, можно лишь отпустить и поддаться. Другой – практика отрешения от собственной практики. Если вы отрешаетесь от практики, остаётся лишь отрешенность, а вы возвращаетесь к релятивизму. Это лишь очередное ухищрение ума.
I.13 Практика – это усилия для достижения постоянства в состоянии покоя
Безупречность достигается благодаря постоянным усилиям, прилагаемым с настойчивостью.
После определения двойной стратегии прекращения колебаний ума, Патанджали переходит к описанию каждого аспекта в отдельности, начиная с практики. У нас могут случаться проблески состояния покоя (ниродха), но этого не достаточно. Мы должны добиться его постоянства. С точки зрения Вьясы, постоянство означает плавное движение ниродха. Усилия, направленные на пребывание в этом потоке покоя, называются практикой (абхьяса). Им должны сопутствовать энергичность и энтузиазм. Нас может удивить, что Вьяса, учитель веданты, автор «Брахма Сутры», рекомендует прилагать энергичные усилия и энтузиазм для подержания состояния покоя. Однако другой учитель веданты, Шанкара, подтверждает слова Вьясы, заявляя, что в данном случае усилие, энергичность и энтузиазм являются синонимами.8
Сутры Патанджали и комментарий Вьясы напоминают нам о следующих строках Шанкары: «Адепт должен старательно практиковать эту (медитацию), открывающую его естественное блаженство, пока, будучи под его полным контролем, оно не возникнет спонтанно…»9
Все три учителя демонстрируют глубокое и тонкое понимание того, что «естественное блаженство», «поток спокойствия» и «состояние отрешённости» возникают спонтанно, когда им предшествует усилие, практика и энергичность. Это говорит нам о двух вещах. Во-первых, в те давние времена различия между йогой и ведантой были гораздо меньше, чем пытаются убедить нас современные учителя веданты. Во-вторых, «спонтанное проживание данного момента без каких-либо искусственных усилий», о котором так любят говорить в наши дни некоторые учителя, и которое так удачно вписалось в убеждения поколения хиппи, не основывается на учении Вьясы и Шанкары, создателей школы веданты. Спонтанная естественность – это чрезвычайно продвинутое состояние, приходящее после долгих лет практики и обучения. Это не результат чьих-то капризов или причуд, которые представляют собой ничто иное, как уловки ума. Внутренняя свобода (самадхи), что будет разъяснено позже более подробно, достигается за счёт внешней структуры и дисциплины, называемой практикой. Отсутствие внешней структуры и дисциплины, пропагандируемое некоторыми весьма популярными современными учителями, ведёт к внутреннему догматизму и ограниченности.