5-19 марта - Ҡарға путҡа – Воронья/грачиная каша
21-23 марта – Әмәл, Сатака, Көлцән – Новый год (в день весеннего равноденствия)
5-20 апреля – Пос ҡарау – Проводы льда
1, 9, 21 мая – Цым пайрам – День памяти предков
Аш цацыу, Пәлен – День первой борозды
22 июня – Теләк пайрам – Праздник благопожеланий (в день летнего солнцестояния).
Июнь, июль - Теләк суғыу, йанҡыр теләү, күк ҡорманныҡ (небесная жертва) – обряды вызывания дождя.
23 сентября – Ашлык паш пайрам - Праздник урожая (день осеннего равноденствия)
Поҡрау пайрам – Праздник первого снега.
Ҡарға путҡа (Ҡарғатуй) – праздник прилёта грачей.
Ҡарға путҡа - древний весенний праздник сибирских татар. Проводится он в начале марта во время прилёта птиц. Этот праздник широко известен как «ҡарға путҡа» – грачиная каша, однако в некоторых поселениях его именуют «паҡцар путҡа », что означает «каша скворца».
Накануне праздника собирали по домам крупу, масло и молоко, оповещали население о празднике. В тёплый солнечный день жители деревни собирались на самом возвышенном месте близ села. Место для приготовления каши выбирали повыше, «ближе к небу», т.к. гора или холм считаются связующим звеном с Верхним миром, и символически связаны с местом обитания духов предков. Пока взрослые разводили костёр и готовили кашу в большом казане, дети устраивали игры и проводили обрядовые действа. Позже всех приглашали к костру и начиналась раздача каши. Первая порция отдавалась земле с пожеланием всем мира, спокойствия и богатого урожая. Вторая – воде (ручью), чтобы вода сохранила живость на земле. Третья – небу, чтобы было много солнечных дней, и вовремя шли дожди. Четвёртая – огню, чтобы он всегда оберегал семейный очаг, дарил тепло и пропитание. Пятая – грачам, с благодарностью за то, что они на своих крыльях принесли весну. Таким образом, вершился обряд поклонения природе: четырём стихиям и, конечно же, грачам, которые своим криком пробуждают природу.
Сегодня этот праздник стал семейным. Бабушки готовят кашу дома и в большом блюде едят её на крыше домов или сараев вместе с внуками. Оставшуюся кашу раскладывают на столбы, заборы, на крыши домов и сараев для грачей. При этом приговаривают: «Ҡара ҡарғаға аш пулсын, ала ҡарғаға таш пулсын» («Пусть грачу будет пищей, а вороне – камнем»). Или несколько иначе: «Ала ҡарғаға таш пулсын, ҡара ҡарғаға аш пулсын. Ала ҡарға кире кит, ҡара ҡарға пире кил» («Пятнистой вороне камнем пусть будет, чёрной вороне едой пусть будет. Пятнистая ворона обратно уйди, чёрная ворона ближе подойди»).
Праздник стал забавой для детей и утратил свою сакрально-обрядовую сущность. Однако сохранилась семантическая составляющая – восхождение к Небу, посредством подъёма хотя бы на крышу.
Әмәл (Тюменская область: Сатаҡа, Көлцән; Омская область: Наурус) – древний новый год по солнечному календарю у иранских и тюркских народов. После холодной зимы приближение весны встречают как праздник возрождения природы и новой жизни. Накануне праздника в домах наводят порядок, а вечером за праздничным столом провожают старый год. Утром 21(22, 23) марта наступает настоящий праздник – Новый год – Әмәл.
В древности важной частью праздника был обряд жертвоприношения духам предков. Каждый совершал эти жертвоприношения соответственно своему положению и состоянию. Каждая семья старалась как можно лучше угостить духов своих предков. После жертвоприношения начинались новогодние застолья, а также полные особого смысла и магического значения игры, хождения из дома в дом и взаимные поздравления, благопожелания старших и младших старшим, обмен подарками, что имело особую важность в системе тюркской культуры.
Әмәл отмечают особенно дружно и весело, так как считается, каким будет первый день Нового года, таким будет и весь год. С раннего утра жители поселения ходят от дома к дому с возгласами:
Әмәл! Әмәл!
Пер көлцәсен айаған
Артын йергә тайаған!
Әмәл көн йас пулыр,
Күктә полот ас пулыр,
Пылбыл ҡош ҡаныт цәйнәр,
Ҡарғанын эце ҡайнар!
В ответ хозяева дома выносят праздничные блюда, приготовленные на основе теста (туғац, пауырсаҡ, көлцә), конфеты, мелкие деньги и иные подарки. Каждый хозяин старается показать свою щедрость, чтобы в Новом году дом был полной чашей, чтобы год был урожайным, чтобы счастье не отвернулось от семьи.
После встречи Нового года жизнь постепенно входит в обычное русло, жители сельских поселений начинают готовиться к весенним работам.
Пос ҡарау, Пос осатыу – праздник «Проводы льда».
В день праздника нарядно одетые жители села выходят на берег провожать лёд. Поют песни под гармонь, пляшут, играют в народные игры, устраивают чаепития, очищаются, прыгая через костёр, и готовят себя к новому жизненному циклу. Дети отправляли на льдинах самодельные кораблики и долго бежали вдоль берега за своей льдиной, наблюдая, чей кораблик обгонит все остальные [4; 136].
Также в дни ледохода прощаются с болезнями. Для этого берётся старая вещь, которая соприкасалась с больным органом или частью тела и бросается на льдину. Если вещь поплыла, то болезнь вскоре уйдёт, если прибилась к берегу, значит придётся продолжить лечение. Главное не забывать, что исцеление зависит от веры человека. Ритуал очищения от болезней также проводят с помощью монеты, которую три раза водят над головой и по телу, после чего монету кидают на лёд. В прошлом для целительского ритуала изготавливали куклу из тряпок (ҡурцаҡ), обводили вокруг головы и бросая её на лёд приговаривали: «Паштан, күстән сатаҡа». Считалось, что со льдом уйдут болезни и огорчения. В некоторых селениях бросали в воду монеты. Этот ритуал проводился с целью задобрить духа воды «сыу ийә», для того, чтобы люди не тонули в реках. Также монеты кидали для реализации своих желаний.