Содержание
Предисловие............................................................................................................................................................ 2
I. Глава парных строф................................................................................................................................................ 3
II. Глава о серьёзности................................................................................................................................................ 5
III. Глава о мысли......................................................................................................................................................... 6
IV. Глава о цветах.......................................................................................................................................................... 7
V. Глава о глупцах........................................................................................................................................................ 8
VI. Глава о мудрых........................................................................................................................................................ 9
VII. Глава об Архатах................................................................................................................................................... 10
VIII. Глава о тысяче....................................................................................................................................................... 11
IX. Глава о зле............................................................................................................................................................. 12
X. Глава о наказании................................................................................................................................................. 13
ХI. Глава о старости.................................................................................................................................................... 14
ХII. Глава о своём Я.................................................................................................................................................... 15
XIII. Глава о мире.......................................................................................................................................................... 16
ХIV. Глава о просветлённом......................................................................................................................................... 17
XV. Глава о счастье...................................................................................................................................................... 19
ХVI. Глава о приятном.................................................................................................................................................. 20
ХVII. Глава о гневе......................................................................................................................................................... 21
ХVIII. Глава о скверне..................................................................................................................................................... 22
ХIХ. Глава о соблюдающем дхамму............................................................................................................................. 24
ХХ. Глава о пути.......................................................................................................................................................... 25
ХХI. Глава о разном...................................................................................................................................................... 26
ХХII. Глава о преисподней............................................................................................................................................ 27
ХХIII. Глава о слоне......................................................................................................................................................... 28
ХХIV. Глава о желании.................................................................................................................................................... 29
ХХV. Глава о бхикшу...................................................................................................................................................... 31
ХХVI. Глава о брахманах................................................................................................................................................. 33
ДХАММАПАДА
- 2 - https://www.orlov-yoga.com/
Предисловие
Дхаммапада относится к числу тех произведений, которые, как говорит традиция, составлены из изречений, приписы-
ваемых Будде и произносившихся им по поводу того или иного случая. Если же еще учесть, что в Дхаммападе весьма
полно и широко изложены основные принципы морально-этической доктрины раннего буддизма, то станет понят-
ным авторитет, которым она пользовалась и пользуется до сих пор у последователей буддизма, справедливо видящих
в ней компендиум буддийской мудрости, произведение, претендующее на роль учебника жизни.
Для нашего времени значение Дхаммапады состоит, пожалуй, прежде всего в том, что она является одним из самых
высоких достижений древнеиндийской и мировой художественной литературы. Прелесть Дхаммапады заключается в
необыкновенном изяществе ее сутр, каждая из которых представляет собой законченный афоризм, поражающий
ёмкой краткостью и образностью.
Каждая сутра Дхаммапады - это маленькое рассуждение на заданную тему, в котором тот или иной штрих из древне-
индийской повседневной жизни или необыкновенно конкретное сравнение, поясняя определенную мысль, переводят
её в план житейского комментария, притчи, оттесняя дидактическую сторону на задний план. Может быть, именно в
таких случаях и следует в первую очередь видеть фольклорные связи Дхаммапады, впитавшей в себя и лучшие
традиции древнеиндийского народного творчества и многие достижения чисто литературных жанров.
Печатается по изданию: Дхаммапада / Перевод с пали, введение и комментарии В.Н.Топорова. Ответственный
редактор Ю.Н.Рерих. - М., 1960. Настоящий перевод сделан с текста, помещенного в книге: Radchakrishnan S.
Dhammapada. Oxford, 1954; кроме того, учитываются разночтения, указанные в других изданиях.
ДХАММАПАДА
- 3 - https://www.orlov-yoga.com/
ДХАММАПАДА
I. Глава парных строф
Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть - разум, из разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или
делает с нечистым разумом, то за ним следует несчастье, как колесо за следом везущего.
Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть - разум, из разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или
делает с чистым разумом, то за ним следует счастье, как неотступная тень.
«Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня». У тех, кто таит в себе такие мысли,
ненависть не прекращается.
«Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня». У тех, кто не таит в себе такие
мысли, ненависть прекращается.
Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она. Вот
извечная дхамма.
Ведь некоторые не знают, что нам суждено здесь погибнуть. У тех же, кто знает это, сразу прекращаются ссоры.
Того, кто живет в созерцании удовольствий, необузданного в своих чувствах, неумеренного в еде, ленивого, нереши-
тельного, - именно его сокрушает Мара, как вихрь - бессильное дерево.
Того, кто живёт без созерцания удовольствий, сдержанного в своих чувствах и умеренного в еде, полного веры и
решительности, - именно его не может сокрушить Мара, как вихрь не может сокрушить каменную гору.
Кто облачается в жёлтое одеяние, сам не очистившись от грязи, не зная ни истины, ни самоограничения, тот недостоин
жёлтого одеяния.
Но кто избавился от грязи, кто стоек в добродетелях, исполнен истины и самоограничения, именно тот достоин
желтого одеяния.
Мнящие суть в несути и видящие несуть в сути, они никогда не достигнут сути, ибо их удел - ложные намерения.
Принимающие суть за суть и несуть за несуть, они достигнут сути, ибо их удел - истинные намерения.
Как в дом с плохой крышей просачивается дождь, так в плохо развитый ум просачивается вожделение.
Как в дом с хорошей крышей не просачивается дождь, так в хорошо развитый ум не просачивается вожделение.
ДХАММАПАДА
- 4 - https://www.orlov-yoga.com/
В этом мире сетует он и в ином - сетует. В обоих мирах злочинец сетует. Он сетует, он страдает, видя зло своих дел.
В этом мире радуется он и в ином - радуется. В обоих мирах творящий добро радуется. Он радуется – не нарадуется,
видя непорочность своих дел.
В этом мире страдает он и в ином - страдает, в обоих мирах злочинец страдает. «Зло сделано мной», - страдает он. Ещё
больше страдает он, оказавшись в беде.
В этом мире ликует он и в ином - ликует, в обоих мирах творящий добро ликует. «Добро сделано мной!» - ликует он.
Ещё больше ликует он, достигнув счастья.
Если даже человек постоянно твердит Писание, но, нерадивый, не следует ему, он подобен пастуху, считающему
коров у других. Он непричастен к святости.
Если даже человек мало повторяет Писание, но живет, следуя дхамме, освободившись от страсти, ненависти и невеже-
ства, обладая истинным знанием, свободным разумом, не имея привязанностей ни в этом, ни в ином мире, - он
причастен к святости.
ДХАММАПАДА
- 5 - https://www.orlov-yoga.com/
II. Глава о серьёзности
Серьёзность - путь к бессмертию. Легкомыслие - путь к смерти. Серьёзные не умирают. Легкомысленные подобны
мертвецам.
Отчетливо понимая это, мудрые - серьёзны. В серьёзности они черпают радость. На ниве благородных радуются они.
Вдумчивые, упорные, всегда стойкие и мудрые, они достигают Нирваны, свободной от привязанностей и несравнен-
ной.
У энергичного, полного мыслей, действующего осмотрительно, ограничивающего себя, серьёзного, у того, чьи дела
чисты и кто живет, следуя дхамме, - у того возрастает слава.
Пусть мудрец усилием, серьёзностью, самоограничением и воздержанием сотворит остров, который нельзя сокру-
шить потоком.
Невежды, глупые люди привержены к легкомыслию. Мудрец же хранит серьёзность, как драгоценное сокровище.
Избегайте легкомыслия, чуждайтесь страсти и наслаждения, ибо лишь серьёзный и вдумчивый достигнет великого
счастья.
Когда мудрый серьёзностью прогонит легкомыслие, он, беспечальный, подымаясь на вершины мудрости, смотрит на
больное печалью человечество, как стоящий на горе на стоящего на равнине, как мудрый на глупого.
Серьёзный среди легкомысленных, многободрствующий среди спящих, мудрец выделяется, как скакун, опередивший
клячу.
Серьёзностью достиг Магхаван первенства среди богов. Серьёзность хвалят, легкомыслие же всегда проклинается.
Бхикшу, находящий удовольствие в серьёзности или со страхом взирающий на легкомыслие, пролагает путь, как огонь,
пожирающий узы, большие или малые.
Бхикшу, находящий удовольствие в серьёзности или со страхом взирающий на легкомыслие, неспособен к падению:
ведь он близок к Нирване.
ДХАММАПАДА
- 6 - https://www.orlov-yoga.com/
III. Глава о мысли
Трепещущую, дрожащую мысль, легко уязвимую и с трудом сдерживаемую, мудрец направляет, как лучник стрелу.
Как рыба, вырванная из своей стихии и брошенная на сушу, дрожит эта мысль: лишь бы вырваться из-под власти
Мары.
Обуздание мысли, едва сдерживаемой, легковесной, спотыкающейся где попало, - благо. Обузданная мысль приводит
к счастью.
Пусть мудрец стережёт свою мысль, трудно постижимую, крайне изощрённую, спотыкающуюся где попало. Стере-
жённая мысль приводит к счастью.
Те, которые смирят свою мысль, блуждающую вдалеке, бредущую в одиночку, бестелесную, скрытую в сердце,
освободятся от Мары.
У того, чья мысль нестойка, кто не знает истинной дхаммы, чья вера колеблется, - мудрость не становится совершен-
ной.
В непорочной мысли, в невсполошенной мысли, отказавшейся от добра и зла, в бодрствующей нет страха.
Зная, что это тело подобно скудели, превратив эту мысль в подобие крепости, пусть он с оружием мудрости нападет
на Мару, и да сохранит он победу и дабудет он свободен от привязанностей.
Увы! Недолго это тело проживёт на земле, отверженное, бесчувственное, бесполезное, как чурбан.
Что бы ни сделал враг врагу или же ненавистник ненавистнику, ложно направленная мысль может сделать еще худшее.
Что бы ни сделали мать, отец или какой другой родственник, истинно направленная мысль может сделать еще лучшее.
ДХАММАПАДА
- 7 - https://www.orlov-yoga.com/
IV. Глава о цветах
Кто победит эту землю и мир Ямы и этот мир богов? Кто найдет хорошо преподанную стезю дхаммы, как мудрец -
цветок?
Ученик победит землю, мир Ямы и этот мир богов. Ученик найдет хорошо преподанную стезю дхаммы, как мудрец -
цветок.
Знающий, что это тело подобно пене, понимающий его призрачную природу, сломавший украшенные цветами
стрелы Мары, пусть он пройдёт невидимый для царя смерти.
Человека же, срывающего цветы, чей ум в шорах, похищает смерть, как наводнение - спящую деревню.
Человека же, срывающего цветы, чей ум в шорах, ненастного в чувственных утехах, смерть делает подвластным себе.
Как пчела, набрав сока, улетает, не повредив цветка, его окраски и запаха, так же пусть мудрец поступает в деревне.
Пусть смотрит он не на ошибки других, на сделанное и несделанное другими, но на сделанное и несделанное им
самим.
Хорошо сказанное слово человека, который ему не следует, столь же бесплодно, как и прекрасный цветок с приятной
окраской, но лишенный аромата.
Хорошо сказанное слово человека, следующего ему, плодоносно, как прекрасный цветок с приятной окраской и
благоухающий.
Как из вороха цветов можно сделать много венков, так и смертный, когда он родится, может совершать много добрых
дел.
У цветов аромат не распространяется против ветра, также - у сандалового дерева, у тагары или жасмина. Аромат же
добродетельных распространяется и против ветра. Благой человек проникает во все места.
Сандаловое дерево или тагара, лотос или вассика - среди их ароматов аромат благих дел - непревзойдённейший.
Слаб этот аромат, испускаемый тагарой и сандаловым деревом. Аромат же благих дел, веющий среди богов, - самый
лучший.
Мара не находит тропы тех, кто благороден, кто ____живет исполненный серьезности и кто свободен благодаря совершен-
ному знанию.
58-59
Как на куче мусора, выброшенного на большую дорогу, может вырасти лотос, сладкопахнущий и радующий ум, так
ученик поистине просветлённого выделяется мудростью среди слепых посредственностей, среди существ, подобных
мусору.
ДХАММАПАДА
- 8 - https://www.orlov-yoga.com/
V. Глава о глупцах
Длинна ночь для бодрствующего, длинна йоджана для уставшего, длинна сансара для глупцов, не знающих истинной
дхаммы.
Если странствующий не встретит подобного себе или лучшего, пусть он укрепится в одиночестве: с глупцом не
бывает дружбы.
«Сыновья - мои, богатство – мое», - так мучается глупец. Он ведь сам не принадлежит себе. Откуда же сыновья?
Откуда богатство?
Глупец, который знает свою глупость, тем самым уже мудр, а глупец, мнящий себя мудрым, воистину, как говорится,
«глупец».
Если глупец связан с мудрым даже всю свою жизнь, он знает дхамму не больше, чем ложка - вкус похлебки.
Если хотя бы мгновение умный связан с мудрым, быстро знакомится он с дхаммой, как язык с вкусом похлебки.
Не имея разума, глупцы поступают с собой, как с врагами, совершая злое дело, которое приносит горькие плоды.
Нехорошо сделано то дело, совершив которое раскаиваются, чей плод принимают с заплаканным лицом, рыдая.
Но хорошо сделано то дело, сделав которое не раскаиваются, чей плод принимают радостно и удовлетворенно.
Пока зло не созреет, глупец считает его подобным мёду. Когда же зло созреет, тогда глупец предается горю.
Пусть глупец месяц за месяцем ест пищу с кончика травинки куса, все-таки он не стоит и шестнадцатой части тех, кто
знает дхамму.
Ибо, как не сразу свёртывается молоко, так содеянное злое дело не сразу приносит плоды; тлея подобно огню,
покрытому пеплом, оно следует за этим глупцом.
Когда же глупец на свое несчастье овладеет знанием, оно уничтожает его удачливый жребий, разбивая ему голову.
Он может возжелать неподобающего ему положения и первенства среди бхикшу, и власти в монастырях, и почитания
среди других родов.
«Пусть думают и миряне, и отшельники, что это сделано мной. Пусть они зависят от меня во всех делах», - таково
намерение глупца; его желание и гордость возрастают.
Ибо одно средство ведет к приобретению богатства, другое - к Нирване. Зная же это, бхикшу, ученик Будды, не
возрадуется почестям, но возлюбит одиночество.
ДХАММАПАДА
- 9 - https://www.orlov-yoga.com/
VI. Глава о мудрых
Если кто увидит мудреца, указывающего недостатки и упрекающего за них, пусть он следует за таким мудрецом, как
за указывающим сокровище. Лучше, а не хуже будет тому, кто следует за таким.
Пусть он советует, поучает и удерживает от зла. Он ведь приятен доброму и непротивен злому.
Пусть никто не соединяется с плохими друзьями, пусть никто не соединяется с низкими людьми. Привяжитесь к
хорошим друзьям, привяжитесь к благородным людям.
Вкушающий дхамму живёт счастливо; с чистым умом, мудрец всегда восхищается дхаммой, возвещённой Благород-
ным.
Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу, плотники подчиняют себе дерево, мудрецы смиря-
ют самих себя.
Как крепкая скала не может быть сдвинута ветром, так мудрецы непоколебимы среди хулений и похвал.
Услышав дхаммы, мудрецы становятся чистыми, как пруд, глубокий, чистый и незамутнённый.
Добродетельные продолжают свой путь при любых условиях. Благие, даже томясь желанием, не болтают. Тронутые
счастьем или же горем, мудрецы не позволяют ни того, ни другого.
Ни ради самого себя, ни ради другого не возжелает он ни сына, ни богатства, ни царства. На незаконной стезе не
возжелает он себе успеха. Да будет он благороден, мудр и справедлив.
Немногие среди людей достигают противоположного берега. Остальные же люди только суетятся на здешнем берегу.
Те же люди, которые, действительно, следуют дхамме, когда дхамма хорошо возвещена, достигнут противоположного
берега, минуя царство смерти, хотя его и трудно избежать.
87-88
Покинув тёмную дхамму, пусть мудрец пестует светлую. Уйдя из дома в бездомность, в одиночестве, казалось бы
малоподходящем для радости, пусть ищет он удовлетворения. Отказавшись от желаний, избавившись от собственно-
сти, пусть мудрец очистит от скверны свой ум.
Те, чей ум должным образом опирается на началапросветления, отказавшиеся от привязанностей, радующиеся
освобождению, с уничтоженными желаниями, полные блеска, они в этом мире достигли Нирваны.
ДХАММАПАДА
- 10 - https://www.orlov-yoga.com/
VII. Глава об Архатах
У совершившего странствие, у беспечального, у свободного во всех отношениях, у сбросившего все узы нет лихорад-
ки страсти.
Мудрые удаляются; дома для них нет наслаждения. Как лебеди, оставившие свой пруд, покидают они свои жилища.
Они не делают запасов, у них правильный взгляд на пищу, их удел - освобождение, лишенное желаний и необусловлен-
ное. Их путь, как у птиц в небе, труден для понимания.
У него уничтожены желания, и он не привязан к пище; его удел - освобождение, свободное от желаний и условий. Его
стезя, как у птиц в небе, трудна для понимания.
Чувства у него спокойны, как кони, обузданные возницей. Он отказался от гордости и лишен желаний. Такому даже
боги завидуют.
Подобный земле, он не знает смятения; такой добродетельный подобен столпу Индры; он как пруд без грязи. У такого
нет сансар.
У него спокойная мысль, и слово спокойно и деяние. У такого спокойного и освобождённого - совершенное знание.
Человек, который не верует и знает несозданное, разорвал привязанности, положил конец случаю, отказался от жела-
ний, - поистине благороднейший человек.
В деревне или в лесу, в долине или на холме, - где бы ни жили Архаты, любая земля там приятна.
Приятны леса. Где не радуются прочие люди, возрадуются лишённые страсти, ибо они не ищут чувственных удоволь-
ствий.
ДХАММАПАДА
- 11 - https://www.orlov-yoga.com/
VIII. Глава о тысяче
Одно полезное слово, услышав которое становятся спокойными, лучше тысячи речей, составленных из бесполезных
слов.
Одно полустишие, услышав которое становятся спокойными, лучше тысячи стихов, составленных из бесполезных
слов.
Одно полустишие, услышав которое становятся спокойными, лучше чем если бы кто-нибудь продекламировал сто
стихов, составленных из бесполезных слов.
Если бы кто-нибудь в битве тысячекратно победил тысячу людей, а другой победил бы себя одного, то именно этот
другой - величайший победитель в битве.
Поистине, победа над собой человека, живущего в постоянном самоограничении, смирившего себя, лучше, чем
победа над другими людьми.
Ни Мара с Брахмой, ни гандхарва, ни даже сам бог не смогут превратить у такого человека победу в поражение.
Пусть некто месяц за месяцем тысячекратно в течение ста лет совершает жертвоприношения, и пусть другой воздаст
честь - хотя бы на одно мгновение, - совершенствующему себя. Поистине, такое почитание лучше столетних жертво-
приношений.
Пусть человек сто лет ухаживает за огнем в лесу и пусть он воздаст честь, - хотя бы на одно мгновение, - совершенст-
вующему себя. Поистине, такое почитание лучше столетних жертвоприношений.
Что бы ни пожертвовал в этом мире в течение года добродетельный как милостыню или приношение, все это не стоит
и ломанного гроша. Уважение к ведущим праведную жизнь - лучше.
У того, кто почтителен и всегда уважает старых, возрастают четыре дхаммы: жизнь, красота, счастье, сила.
Один день жизни добродетельного и самоуглублённого лучше столетнего существования порочного и распущенного
человека.
Один день жизни умудрённого и самоуглублённого лучше столетнего Существования невежественного и распущен-
ного человека.
Один день жизни обладающего кипучей энергией лучше столетнего существования ленивого и лишённого энергии
человека.
Один день жизни видевшего начало и конец лучше столетнего существования человека, не видящего начала и конца.
Один день жизни видевшего бессмертную стезю лучше столетнего существования человека, не видящего бессмерт-
ной стези.
Один день жизни видевшего высшую дхамму лучше столетнего существования человека, не видящего высшей дхам-
мы.
ДХАММАПАДА
- 12 - https://www.orlov-yoga.com/
IX. Глава о зле
Пусть он спешит совершить благое; от зла пусть он удерживает свой ум. Ибо ум того, кто не спешит делать добро,
находит удовольствие в зле.
Если даже человек сделал зло, пусть он не делает его снова и снова, пусть не строит на нём свои намерения. Накопле-
ние зла - горестно.
Если человек сделал добро, пусть он делает его снова и снова, пусть строит на нём свои намерения. Накопление
добра - радостно.
Даже злой видит счастье, пока ____зло не созрело. Но когда зло созреет, тогда злой видит зло.
Даже благой видит зло, пока благо не созрело. Но когда благо созреет, тогда благой видит благо.
Не думай легкомысленно о зле: «Оно не придет ко мне». Ведь и кувшин наполняется от падения капель. Глупый
наполняется злом, даже понемногу накапливая его.
Не думай легкомысленно о добре: «Оно не придет ко мне». Ведь и кувшин наполняется от падения капель. Умный
наполняется добром, даже понемногу накапливая его.
Пусть избегает он зла, как купец, без спутников, но с большим богатством, - опасной дороги, как желающий жить - яда.
Если рука не ранена, можно нести яд в руке. Яд не повредит не имеющему ран. Кто сам не делает зла, не подвержен
злу.
К тому, кто обижает безвинного человека, чистого и безупречного человека, именно к такому глупцу возвращается
зло, как тончайшая пыль, брошенная против ветра.
Одни возвращаются в материнское лоно, делающие зло попадают в преисподнюю, праведники - на небо, лишённые
желаний достигают Нирваны.
Ни на небе, ни среди океана, ни в горной расселине, если в неё проникнуть, не найдётся такого места на земле, где бы
живущий избавился от последствий злых дел.
Ни на небе, ни среди океана, ни в горной расселине, если в неё проникнуть, не найдётся такого места на земле, где бы
живущего не победила смерть.
ДХАММАПАДА
- 13 - https://www.orlov-yoga.com/
X. Глава о наказании
Все дрожат перед наказанием, все боятся смерти - поставьте себя на место другого. Нельзя ни убивать, ни понуждать
к убийству.
Все дрожат перед наказанием, жизнь приятна для всех - поставьте себя на место другого. Нельзя ни убивать, ни
понуждать к убийству.
Кто, ища счастья для себя, налагает наказание на существа, желающие счастья, тот после смерти не получит счастья.
Кто, ища счастья для себя, не налагает наказания на существа, желающие счастья, тот после смерти получит счастье.
Ни с кем не говори грубо; те, с кем ты говорил грубо, ответят тебе тем же. Ведь раздражённая речь - неприятна, и
возмездие может коснуться тебя.
Если ты успокоился, подобно разбитому гонгу, ты достиг Нирваны; в тебе нет раздражения.
Как пастух палкой гонит коров напастбище, так старость и смерть гонят жизнь живых существ.
Совершая злые дела, глупец не понимает этого. Неразумный мучается из-за своих дел подобно снедаемому огнем.
Кто налагает наказание на безвинных и неиспорченных, тот быстро приходит к одному из десяти состояний.
138-139-140
Его может постигнуть: острое страдание, повреждение тела и тяжёлое мучение или же болезнь, безумие; или царская
немилость, или тяжкое обвинение, или потеря родных, или утрата богатств, или же дома его спалит пламенный огонь.
Когда разрушается тело, глупый попадает в перисподнюю.
Ни хождение нагим, ни спутанные волосы, ни грязь, ни пост, ни лежанье на сырой земле, ни пыль и слякоть, ни сиденье
на корточках не очистят смертного, не победившего сомнений.
Пусть он даже украшен, но если он живет в мире, спокойный, смиренный, воздержанный, ведущий праведную жизнь,
отвергающий применение наказания ко всем существам, - он брахман, он отшельник, он бхикшу.
Найдется ли в мире какой-либо человек, смиривший себя скромностью, который не нуждается в понукании, как
хорошо тренированная лошадь - в кнуте?
Подобно хорошо тренированной лошади, тронутой кнутом, будьте энергичными и одушевлённым. С помощью веры,
добродетели и энергии, самоуглубления и изучения дхаммы вы, вдумчивые, исполненные знания и безупречные в
поведении, освободитесь от этого великого зла.
Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу, плотники подчиняют себе дерево, добродетельные
смиряют сами себя.
ДХАММАПАДА
- 14 - https://www.orlov-yoga.com/
ХI. Глава о старости
Что за смех, что за радость, когда мир постоянно горит? Покрытые тьмой, почему вы не ищете света?
Взгляни на сей изукрашенный образ, на тело, полное изъянов, составленное из частей, болезненное, исполненное
многих мыслей, в которых нет ни определённости, ни постоянства.
Изношено это тело, гнездо болезней, бренное; эта гнилостная груда разлагается, ибо жизнь имеет концом - смерть.
Что за удовольствие видеть эти голубоватые кости, подобные разбросанным тыквам в осеннюю пору?
Из костей сделана эта крепость, плотью и кровью оштукатурена; старость и смерть, обман и лицемерие заложены в
ней.
Изнашиваются даже разукрашенные царские колесницы, также и тело приближается к старости. Но дхамма благих не
приближается к старости, ибо добродетельные поучают ей добродетельных.
Малозначащий человек стареет, как вол: у него разрастаются мускулы, знание же у него не растет.
Я прошел через сансару многих рождений, ища строителя дома, но не находя его. Рожденье вновь и вновь - горестно.
О строитель дома, ты видишь! Ты уже не построишь снова дома. Все твои стропила разрушены, конек на крыше
уничтожен. Разум на пути к развеществлению достиг уничтожения желаний.
Те, кто не вел праведной жизни, не достиг в молодости богатства, гибнут, как старые цапли на пруду, в котором нет
рыб.
Те, кто не вёл праведной жизни, не достиг в молодости богатства, лежат, как сломанные луки вздыхая о прошлом.
ДХАММАПАДА
- 15 - https://www.orlov-yoga.com/
ХII. Глава о своём Я
Знающий, что своё я - приятно, пусть бдительно охраняет себя. Мудрец должен бодрствовать в течение одной из трех
страж.
Пусть он сначала себя приведет в надлежащее состояние. Потом можно поучать и другого. Мудрый не собьётся с
пути.
Как он поучает другого, так пусть поступает и сам. Полностью смирив себя, он может смирить и других. Поистине,
смирение самого себя - трудно.
Ведь свое я - господин себе. Кто же ещё может быть господином? Полный смирением своего я человек находит
господина, которого трудно найти.
Самим сделано зло, саморождённое, самовозникшее. Оно побеждает глупца, как алмаз - драгоценный камень.
Тот, у кого совсем дурной нрав, поступает с собой так, как мог бы пожелать ему враг. Он напоминает малуву,
обвивающую дерево сал.
Плохие и вредные для себя дела - делать легко. То же, что хорошо и полезно, - делать в высшей степени трудно.
Глупец, который из-за порочного взгляда презирает учение Архатов, благородных, живущих согласно дхамме, прино-
сит плоды, как каттхака, лишь уничтожая себя.
Ибо сам человек совершает зло, и сам оскверняет себя. Не совершает зла он тоже сам, и сам очищает себя. Чистота и
скверна связаны с самим собой. Одному другого не очистить.
Пусть он не пренебрегаетсвоим собственным благом, как бы ни было велико благо другого. Познав свое благо, пусть
он будет привержен высшему благу.
ДХАММАПАДА
- 16 - https://www.orlov-yoga.com/
XIII. Глава о мире
Не следуй низменной дхамме! Не живи легкомысленно! Не следуй фальшивым взглядам! Не увеличивай существова-
ния!
Встань! Не будь легкомысленным! Следуй добродетельной дхамме! Соблюдающий дхамму живёт счастливо в этом
мире и даже в ином.
Следуй добродетельной дхамме, но не следуй порочной! Соблюдающий дхамму живёт счастливо в этом мире и даже
в ином.
Кто смотрит на мир, как смотрят на пузырь, как смотрят на мираж, того не видит царь смерти.
Идите, смотрите на сей мир, подобный пёстрой царской колеснице! Там, где барахтаются глупцы, у мудрого нет
привязанности.
Кто, прежде будучи легкомысленным, потом стал серьёзным, тот освещает этот мир, как луна, освобождённая от
облаков.
Кто добрым делом искупает сделанное зло, тот освещает этот мир, как луна, освобождённая от облаков.
Слеп этот мир. Немногие в нем видят ясно. Подобно птице, освобождённой из сети, лишь немногие попадают на
небеса.
Лебеди путешествуют тропой солнца; они путешествуют по небу с помощью иддхи. Мудрые уходят из мира, победив
Мару с его воинством.
Нет зла, которое не мог бы совершить человек, говорящий ложь, отказывающийся от иного мира, пренебрегший
единой дхаммой.
Истинно, скаредные не попадают в мир богов; глупцы, действительно, не восхваляют даяния. Мудрый же, давая,
радуется: ведь благодаря этому он счастлив в другом мире.
Плод сотапатти лучше, чем земное единовластье, или восхождение на небо - чем власть над всем миром.
ДХАММАПАДА
- 17 - https://www.orlov-yoga.com/
ХIV. Глава о просветлённом
Какой тропой поведёте вы этого бестропого, просветлённого, владеющего безграничными сферами, у которого
победа не превращается в поражение и чья побеждённая страсть уже не продолжается в этом мире?
Какой тропой поведете вы этого бестропого, просветлённого, обладающего безграничными сферами, у которого нет
завлекающей в ловушку привязанности, желанья, сбивающего с пути?
Даже боги завидуют тем просветлённым, исполненным глубоких мыслей, которые наслаждаются спокойствием осво-
бождения, преданы размышлениям, мудры.
Трудно стать человеком; трудна жизнь смертных; трудно слушать истинную дхамму; трудно рождение просветлённо-
го.
Неделание зла, достижение добра, очищение своего ума - вот учение просветлённых.
Выдержка, долготерпение - высший аскетизм, высшая Нирвана, - говорят просветлённые, - ибо причиняющий вред
другим - не отшельник, обижающий другого - не аскет.
Неоскорбление, непричинение вреда и воздержанность в согласии с Пратимокшей, и умеренность в еде, и уединён-
ное существование, и преданность возвышенного мыслям - вот учение просветлённых.
Даже ливень из золотых монет не принесет удовлетворения страстям. Мудр тот, кто знает: страсти болезненны и мало
от них радости.
Он не находит удовлетворения даже в небесных удовольствиях. Полностью просветлённый ученик радуется только
уничтожению желания.
Ко всякому прибежищу обращаются люди, мучимые страхом: к горам и к лесам, к деревьям в роще, к гробницам.
Но ведь и такое прибежище не безопасно, и такое прибежище не из лучших. Достигший такого прибежища не освобо-
ждается от всех горестей.
Тот же, кто нашел прибежище в Будде, в Дхамме и в Сангхе, кто владеет подлинным знанием, - видит Четыре благород-
ные истины.
Зло, происхождение зла и преодоление зла, и Благородный восьмеричный путь, ведущий к прекращению зла.
Вот такое прибежище безопасно, такое прибежище - лучшее. Достигший такого прибежища освобождается от всех
горестей.
ДХАММАПАДА
- 18 - https://www.orlov-yoga.com/
Трудно найти благородного человека: не везде он рождается. Но где рождается такой мудрый, так процветает счастли-
вый род.
Благословенно рождение просветлённых, благословенно ученье истинной дхаммы, благословенно согласие сангхи,
благословен аскетизм живущих в согласии.
195-196
Никому невозможно перечислить достоинства («такие, мол, да этакие») такого, кто почитает достойных почтенья
(будь то просветлённые или ученики), преодолевших препятствия, освободившихся от печали и жалоб, того, кто
почитает таких достигших освобождения и не знающих страха.
ДХАММАПАДА
____- 19 - https://www.orlov-yoga.com/
XV. Глава о счастье
О! Мы живем очень счастливо, невраждующие среди враждебных; среди враждебных людей живем мы, невраждую-
щие.
О! Мы живем очень счастливо, небольные среди больных; среди больных людей живем мы, небольные.
О! Мы живем очень счастливо, нетомящиеся среди томящихся; среди томящихся людей живем мы, нетомящиеся.
О! Мы живем очень счастливо, хотя у нас ничего нет. Мы будем питаться радостью, как сияющие боги.
Победа порождает ненависть; побеждённый живет в печали. В счастье живет спокойный, отказывающийся от победы
и поражения.
Нет огня большего, чем страсть; нет беды большей, чем ненависть; нет несчастья большего, чем тело; нет счастья,
равного спокойствию.
Голод - величайший недуг, санкхары - величайшее зло; для того, кто доподлинно знает об этом, Нирвана - величайшее
благо.
Здоровье - величайшая победа; удовлетворение - величайшее богатство; доверие - лучший из родственников; Нирва-
на - величайшее благо.
Вкусив сладость одиночества и сладость успокоения, освобождается от страха и от греха тот, кто вкушает сладость
блаженства дхаммы.
Приятно смотреть на благородных; быть в их обществе - благо. Да будет всегда счастлив тот, кто не видит глупцов.
Ибо странствующий в обществе глупцов страдает долгое время. Пребывание с глупцами, как с врагом, всегда прино-
сит несчастье, а пребывание с мудрыми - счастье, как встреча с родственниками.
Поэтому: как луна следует звёздным путем, так нужно следовать за мудрым, знающим и многоучёным, многопере-
нёсшим, благочестивым, благородным - за таким хорошим и умным человеком.
ДХАММАПАДА
- 20 - https://www.orlov-yoga.com/
ХVI. Глава о приятном
Посвятивший себя суете и не посвятивший себя размышлению, забывший цель, цепляющийся за удовольствие зави-
дует самоуглубленному.
Не привязывайся к приятному и никогда - к неприятному. Не видеть приятное и видеть неприятное - зло.
Поэтому не делайте приятного, ибо расставание с приятным - болезненно. Нет уз для тех, у которых нет приятного или
неприятного.
Из приятного рождается печаль, из приятного рождается страх; у того, кто освободится от приятного, нет печали,
откуда страх?
Из склонности рождается печаль, из склонности рождается страх; у того, кто освободился от склонности, нет печал