Учения о благородном муже




Введение

 

Этика обычно входила в жизнь народов вместе с религией, под ее опекой. Это объясняется тем, что для древнего человека этические нормы приобретали значимость, становились обязательными, когда получали высшую, надчеловеческую санкцию. Такой санкцией являлась сакрализация этики - придание ей священного характера, признание ее источником высшее божество. Эта санкция дополнялась угрозами различных наказаний и кар со стороны божества в случае отступления от предписанных норм поведения. Творцы древних этических систем обращались, таким образом, не к сознанию, разуму людей, а к их чувству страха. Ориентация именно на этот элемент человеческой психики побуждала этих творцов создавать самые разнообразные фантастические картины страданий и мук, которые ожидают нарушителей моральных установлений. Чем более экзотичнее выглядела картина возникновения того или иного этического кодекса, чем более устрашающими казались грозящие отступникам от нравственных принципов беды, тем, как видимо, полагали авторы этих принципов, была большая вероятность того, что данные принципы будут соблюдаться.

Иным способом утверждал свою этику великий учитель китайского народа Конфуций. Общество, в котором он жил, было, по-видимому, в духовном отношении более зрелым и более предрасположенным к осознанному, без мистического подтекста и устрашений восприятию выработанной им этики. Он не грозил людям карами за то, что они могли не принять его учения. Он излагал его в дружеских беседах с учениками и правителями, которые могли спорить с ним, возражать ему или соглашаться с ним. Если библейской морали приписывается божественное происхождение, то этика Конфуция имеет вполне естественное происхождение: она создана этим человеком без какого-либо участия бога.


Глава 1. Древнекитайская философия

 

Конфуцианство

 

Китайская культура породила одну из трех величайших философских традиций мира. В то время как Запад развивал рациональное начало, а Индия - духовное, Китай создал величайшую традицию этики и цивилизации, продемонстрировав уникальную модель сосуществования людей.

В истории древнекитайской идеологии важное место занимает конфуцианство, основоположником которого был Конфуций (551-479). Он внес серьезный вклад в развитие китайской культуры. Ему приписывается составление ряда древних книг ("Книга песен", летопись "Весна и осень" и др.), в которых собрано культурное наследие прошлого. Он высказал ряд глубоких мыслей по вопросам воспитания.

Трепетное отношение к традиции получило в Китае особый культурный смысл, что породило у европейцев представления о Китае как обществе традиционалистского (патриархального) типа.

В истории цивилизации Конфуций стоит в одном ряду с таким и основателями религий как Заратуштра, Иисус Христос, Будда и Мухаммед; он оказал исключительно большое влияние на образ жизни и сознание китайского этноса, на формирование стереотипов поведения китайцев и их способа мышления.

Развитие китайской философии часто рассматривается как диалектическое, где конфуцианство представляет собой тезис, даосизм и буддизм - антитезис, а неоконфуцианство - синтез. Для китайской культуры, Конфуций значит не меньше, чем Сократ - для западной. Как говорится в книге "Восточная философия" "Термин "конфуцианство" происходит от латинизированного имени основателя этого религиозно-этического течения Конфуция (кит. Кун Фу-цзы - "Учитель Кун"), жившего в период 552-279гг. до н.э. Стоит заметить, что термины "конфуцианство" или "конфуцианец" не характерны для китайской культуры. Здесь используется понятие жу, что означает "образованные люди". Так же как Сократ считал себя философом, жу являлись представителями образованной элиты, размышлявшими над философскими проблемами. Они говорили о Пути, или дао, но отделяли себя от неортодоксальных философов, таких, как даосы, и от буддистов. Подобно как в Индии к астике относились те школы, которые принимали Веды в качестве откровения, жу назывались те, кто считал истинной философию Конфуция. В некотором смысле было бы правильнее называть их не конфуцианцами, а ортодоксальными китайскими философами." 1

Конфуций предложил людям не столько политическое или духовное учение, сколько чисто этическую систему. Важно сначала исправить людей, очистить их, вернуть к нормам поведения, а все остальное (и государство в том числе) постепенно само придет в равновесие. Надо больше интересоваться не политикой или экономикой, а состоянием души человека.

Время показало, что это наиболее удачная жизненная философия: с одной стороны, она признавала мир духов, общение с Небом, с другой - призывала больше внимания обращать на соблюдение простейших этических норм в повседневной жизни.

Конфуцианская философия, как и даосское учение, превратились в популярную форму религии, конкурирующую с буддизмом. Ни одно из этих учений не берет на себя роль "истинной религии", поэтому считается, что они мирно сосуществуют. Тем не менее, конфуцианство было первой целостной системой, сформировавшейся в Китае, на протяжении веков оно пользуется большим влиянием, чем два других учения.


Учение о человеке

 

Учение Конфуция часто характеризуют как социальную этику. В рассуждениях о Дао, Конфуций продолжает и развивает древнюю традицию, подчеркивая в содержании Дао единство двух начал - человеческого и небесного. Дао может существовать в Поднебесной только поддерживаемое усилиями людей, иначе Поднебесная может вообще утратить Дао. В этом и заключается Дао каждого человека, которое может быть прямым и кривым, большим и малым, присущим благородному мужу и ничтожному человеку. Человеческие лики Дао конкретизируются Конфуцием в понятии дэ - человеческая благодать-добродетель. Дэ есть внутреннее качество каждого индивида и даже каждой вещи. Качество, которое обеспечивает наилучший способ индивидуального существования. В этом смысле дэ сродни инстинкту самосохранения и жажде жизни. Дэ - это внутренняя сила, которая противостоит внешним воздействиям. Идеальное воплощение дэ для Конфуция - гуманность - жень. Дэ и его воплощение в жень - то, благодаря чему Дао осуществляется в Поднебесной.

Слово жень употребляется и как человек среди людей. Сам же Конфуций использует его в значении доброта правителя к подданным, настаивая при этом, что жень - это исключительно качество благородного мужа, не присущее ничтожному человеку.

Любой обряд или ритуал, форма поведения в семье, обществе, государстве - это не просто формальность, дань прошлому, но и поддержание баланса доброты и ненависти в мире, сохранение равновесия в человеческих отношениях, гармонии Неба и Поднебесной. Для Конфуция жень и ли - это парные понятия - единство внутреннего и внешнего в человеке, основывающегося на познании человеком собственно своей небесной природы. Поэтому Дао у Конфуция, и в еще большей степени у его последователей, это путь золотой середины; "чтобы управлять людьми, надо научиться управлять собой; чтобы познать окружающий мир, надо признать себя; чтобы возвыситься, надо преодолеть себя. Путь золотой середины - это путь познания взаимосоответствия людей своему предопределению, вещей - своему предназначению в жизни человека, Поднебесной - своему небесному закону - Дао. "2

Центральным понятием его этики является "жень", которое обычно переводится как гуманность, человечность, человеколюбие. Оно выражает требование доброжелательности, уважительности, почтительности, верности долгу и взаимности в отношениях между людьми и рассматривается как цель нравственного совершенствования. Отсюда вытекают сформулированные Конфуцием моральные требования: плати добром за добро и справедливостью за зло, познавай себя, уважай и люби старших, строго соблюдай существующий порядок, почитай предков, заботься о младших.

Одним из важнейших правил Конфуций считает требование не делать другим того. Чего не желаешь себе.

Принцип "жень" дополняется у конфуция понятием "сяо", выражающим суть взаимоотношения младших к старшим по возрасту и общественному положению, - это сыновняя преданность, почтительность и любовь, поддерживающая установленный небом порядок, опирающийся на представление, что император - сын неба, осуществляющий его волю, он отец всех населяющих Поднебесную.

В морально-психологическом аспекте " гуманность" понимается как любовь, жалость и сострадание к людям, в социально-этическом - как правильное отношение одного человека к другому, в этико-метафизическом плане "гуманность" трактуется как интегрированность отдельной личности в мировое целое.

В "Лунь юй" Конфуций определяет "гуманность" как любовь к людям и как преодоление себя и возвращение к ритуальной благопристойности, а в качестве основных способов реализации гуманности он называет "преданность" (чжун) и "великодушие", "отзывчивость" (шу). Согласно "Лунь юй" "преданность" означает "утверждать других в том, в чем желаешь утвердиться сам, подвигать других на то, на что желаешь подвигнуться сам", а "великодушие" ("отзывчивость") он формулирует в виде "золотого правила" общей характеристики должного поведения: "Чего не желаешь себе, не делай другим" Ученик Конфуция, Цзен-цзы, объединил эти два правила в одно (чжун шу), определяющее, по его словам, "путь (дао) мужа". У Конфуция "жень" выступает как неотъемлемый признак "благородного мужа".

Конфуций, обеспокоенный разложением общества, сосредотачивает внимание на воспитании человека в духе уважения и почтительности по отношению к окружающим, к обществу. В его социальной этике личность является личностью не "для себя", но для общества. Этика Конфуция понимает человека, в связи с его социальной функцией, а воспитание - это подведение человека к надлежащему исполнению этой функции. Основы морального воспитания закладываются в семье. Культивирование жэнь начинается с выработки сяо (сыновней почтительности) и ди (братской любви и уважения). Как-то Ю-цзы сказал Конфуцию, что сяо и ди представляют собой основу жэнь (1,2). И, как уже говорилось, развитие добродетели совершается в ходе процесса социализации, при помощи практики ли. Таким образом, ли играет ведущую роль в процессе морального воспитания, что в свою очередь, является основой формирования социального порядка. Помимо ли, как подчеркивал сам Конфуций, важное значение в процессе воспитания имеют музыка и литература.

Таким образом, Конфуций обращался прежде всего к человеческому сердцу, то есть к моральным основам личности.

"Идеальное общество - общество, в котором отсутствует преступность и насилие, - возможно только тогда, когда каждая личность достигнет в своем развитии реализации жэнь. Тогда идеальное общество возникает как бы само собой. В книге "Дао сюэ" ("Великое учение") об этом сказано следующее:

Когда человек совершенствует свою добродетель, регулирует семейные отношения, когда семейные отношения урегулированы, в государстве воцаряется порядок, когда же в государстве воцаряется порядок, наступают порядок и спокойствие во всей Поднебесной.

Совершенствование добродетели является корнем или основанием порядка для всех - от простолюдинов до Сынов Неба. "11

Итак, по мнению Конфуция, человеку должно стремиться улучшить свои моральные качества, так как именно на них покоится процветание государственного устройства, соблюдается "срединный путь", сохраняется Дао, веди тот, кто искренне стремится к человеколюбию, не может совершить зла.

Несмотря на строгую иерархичность государственного устройства - человек, даже рожденный в аристократической семье, еще сам по себе не может быть "благородным мужем" и уж тем более, "совершенномудрым" - это звание нужно заслужить: в этом суть долга человека заключающаяся в постоянном улучшении своих моральных качеств: "Человек может сделать великим путь, которым идет, но путь не может сделать человека великим", - учит Конфуций.

" Направь свою волю на достижение правильного пути, придерживайся принципов морали, поступай в соответствии с человеколюбием, упражняйся в искусствах", - говорится в "Лунь юй"3

В своем этическом учении о человеколюбии, Конфуций советует человеку быть всегда почтительным, проявлять уважение даже тогда, когда исполняешь работу, по отношению к людям проявлять преданность. О всех этих качествах человеколюбивому и мудрому мужу не стоит забывать даже в том случае, если он "отправляется к варварам".

"Для людей человеколюбие важнее, чем вода и огонь. Я видел как люди, попадая в воду и огонь, погибали. Но не видел, чтобы люди, следуя человеколюбию, погибали" 1 - таково мнение великого учителя.

Но кто может назваться "человеколюбивым"? По мнению самого Конфуция, этот титул может носить лишь тот, кто способен проявить в Поднебесной пять качеств:

1. Почтительность;

2. Обходительность;

3. Правдивость;

4. Сметливость;

5. Доброта.

Если человек почтителен, то его не презирают. Если человек обходителен, то его поддерживают. Если человек правдив, то ему доверяют. Если человек сметлив, он добивается я успехов. Если человек добр, он может использовать других.

Конфуций искренне верил в то, что "благородный муж", своим внутренним этическим светом может озарить весь мир, изменить его к лучшему, даже там где царят варварские нравы: "Учитель хотел поселиться среди варваров. Кто-то сказал: " Там грубые нравы. Как вы можете так поступать?" Учитель ответил: " если благородный муж поселится там, будут ли там грубые нравы?"1

Учение Конфуция - это прежде всего знания о человеческом в каждой личности, и в этом смысле Вселенная для него антропоцентрична, т.е. человек в ней - центр и высшая цель мироздания. Но должен быть и некий образец истинного человека. Конфуций называет его благородным мужем, воплотившим в себе все благородные свойства - мужество и гуманность, искренность и человеколюбие, умеренность в желаниях и преданность, чувство долга и справедливость, не даром "Лунь юй" начинается (1,1) и кончается (20,3) высказываниями, в которых говорится о необходимости учиться и о благородном муже. Эти две взаимосвязанные мысли пронизывают все произведение, свидетельствуя о том, что учение Конфуция есть одновременно программа личностного самосовершенствования.

 

Учения о благородном муже

 

Учение о "Благородном муже".

"Понятие благородного мужа ("цзюнь-цзы") упоминается в "Лунь юй" почти столь же часто, как и понятие человеколюбия ("жэнь"), - 107 раз. "9

Благородный муж

есть идеальная личность не в смысле ирреальности совершенной личности, а в смысле воплощенности идеала. Это личностный образец, являющийся работающим критерием оценки; он вполне соотносим с определенными живыми индивидами.

Образ благородного мужа идеален.

У Конфуция понятие благородного мужа имеет два смысла: принадлежность к аристократическим сословиям и человеческое совершенство. Принадлежность к аристократическому сословию не гарантирует человеческого совершенства, ибо оно достигается в процессе упорной духовной работы. В то же время на человеческое совершенство могут претендовать не только привилегированные индивиды.

Благородный муж - опора государства, строго следующие принципам "жень", "сяо" и "ли". Их обязанность - наставлять народ в добродетели путем примера, а если нужно, применяя силу. В иерархии человеческих существ "благородный муж" (Цзюнь цзы) стоит ниже "совершенномудрого" (шен), но так же, как и последний, способен воздействовать на других своим примером (дэ-добродетельно). Как носитель конфуцианских добродетелей, следующий Воле Неба, "благородный муж" помимо жень должен обладать "благопристойностью" (ли). Термин "ли" означает не только "благопристойность", но и "этикет", "этика", "этико-ритуальные нормы". В "Лунь юй" требование благопристойности определяется так: "не следует смотреть на несоответствующее ли, не следует слушать несоответствующее ли, не следует говорить несоответствующее ли. "4

Духовную основу всех качеств "благородного мужа" составляет учение о "великой морали" (да дэ), которая имеет "небесное происхождение" Небо в состоянии наградить человека совершенными качествами, которые и воплощены в "благородном муже".

"Благородный муж" обладает "5-ю добродетелями":

1. Жень (человеколюбие) врожденное чувство человека, совокупность этических и социальных принципов: милосердия, сдержанности, скромности, доброты, сострадания, любви к людям, альтруизма и т.д.

2. И (долг) - определенное моральное обязательство.

3. Ли (нормы поведения) - включает в себя такие понятия, как "церемонии", "благопристойность", "правила этикета", "обряды".

4. Чжи (знание) - сводится к изучению древних книг и заимствования опыта предков. Новое оценивалось только с позиции старого опыта.

5. Синь (верность) - покорность и искренность по отношению к начальнику, правителю.

Все это базировалось на принципе сяо - сыновнего благочестия, т.е. любви сына к отцу"5

 

 

Итак, "Благородный муж ко всему подходит в соответствии с долгом; совершает поступки, основываясь на ритуале, в словах скромен, в поступках правдив", - именно таков "Благородный муж".

По Конфуцию, благородный муж "не должен уметь многое", как свидетельствовал Конфуций, и ремесла - не его занятие: он должен освоить то, что дано изначально, и поэтому, не овладев ничем в отдельности, "он может знать все".

Благородному мужу, в учении Конфуция противостоит низкий человек (сяо жэнь). Понятие "сяо жэнь" многозначно: это человек низкий по своим нравственным помыслам, темный по умственному развитию, возможно также, простолюдин по социальному положению (во всяком случае несомненно, что не всякий простолюдин обречен остаться сяо жэнь). Словом, он во всем является антиподом благородного мужа. Это своего рода анти идеал; то, от чего человек должен уходить. Термин "сяо жэнь" употребляется в "Лунь юе" 24 раза, из них 20 раз в значении человека, лишенного добродетели.

Если взять основные признаки низкого человека, то они состоят в том, что он смотрит вниз, думает о том, как бы получше устроиться, извлечь выгоду, не умеет переносить трудности, нужду, не имеет в себе человеческого терпения и "предъявляет требования к людям", склонен к раздорам, даже "может заняться разбоем".

Благородный муж - редко доступная вершина нравственного развития личности, связанная с деятельностью государя и его советников. В человеческой повседневности жэнь (человеколюбие) приобретает форму сыновней почтительности, а в государственно-управленческой деятельности - благородного мужа. Человек может стать благородным мужем не раньше, чем сам станет отцом. Оба этих объяснения вполне совмещаются, если учесть, что сановная деятельность была уделом отцов - людей в возрасте, опытных, зрелых. "7

 

Учение о государстве

 

Одна из легенд о Конфуции гласит следующее:

"День стоял жаркий, повозка уже не первый час тащилась по разбитой дороге. Престарелый Конфуций изнемогал от палящего солнца, но, следуя древним нормам поведения, ничем не выдавал своего недовольства. Наконец дорого свернула в тень деревьев, а вдали показалась гора Тайшань - одна из высочайших святых вершин Китая." Сколь свято и сколь спокойно это место, - подумал Конфуций. - Счастливы люди, живущие здесь в умиротворении".

Из состояния благостных раздумий его внезапно вывел пронзительный крик: какая-то женщина в голос рыдала над могилой. Конфуций остановил повозку и, согласно древнем ритуалу, несколько минут предавался печали вместе с незнакомой женщиной - ведь смерть объединяет всех, а затем послал своего ученика Цзы-лу спросить, не надо ли чем помочь.

Вы так убиваетесь… Похоже, вы скорбите уже не о первой утрате, - сказал Цзы-лу.

Да, так оно и есть, - горестно подтвердила заплаканная женщина. - Когда-то от когтей свирепого тигра погиб мой свёкор. А затем погиб и мой муж. Сегодня же я потеряла единственного сына - его тоже убил тигр.

Так почему же вы не покидаете эту деревню? Разве можно жить в таком опасном месте?! - в недоумении воскликнул Цзы-лу.

Зато здесь нет жестоких властей, - кратко ответила женщина.

Конфуций, слышавший этот разговор, согласно кивнул головой. Неизвестная женщина сумела выразить, может быть, самое потаенное, что носил в душе Великий Учитель. Когда Цзы-лу вернулся к повозке, Конфуций пристально посмотрел на него и произнес: "Запомни это, ученик. Жестокая власть страшнее свирепого тигра!".

Пожалуй именно в этой легенде и заключается вся основа учения Конфуция о государстве. Конфуций выдвинул такой идеал государственного устройства, во главе которого стоял бы единый верховный правитель, власть которого считалась бы священной, но была бы чисто номинальной. Реальная же власть должна принадлежать "жу", т.е. интеллектуалам, соединяющим в себе свойства ученых, философов, литераторов и чиновников. Конфуций не стремился создать религиозную доктрину и мало интересовался "сверхъестественным", однако он использовал традиционную веру в Волю Неба и культ предков при разработке своего социально-этического учения, в котором верховный правитель выступал как сын Неба и одновременном "отец и мать народа". Отношения между людьми в государстве на всех уровнях должны были быть установлены по образцу сакрализованной семьи, когда не только власть правителя, но и власть отца семейства рассматривалась как выражение Воли Неба.

"Государственное устройство, соответствующее Воле неба, как и поведение социализированного индивида, должно было отвечать двум основным требованиям - "гуманности" (жень) и "благопристойности" (ли).

"Идеал конфуцианского общества - это такое общество, где люди не выступаю средством друг для друга, а совместно реализуют Волю Неба. В "Шу цзине" и "Ши цзине" "должная справедливость" означает умение правителя приносить благо своей стране. И выражает единство мудрости "чжи) и действия (син), основанное на добродетели (дэ). Реализующееся посредством этико-ритуальной "благопристойности" и направленное на осуществление дао. "7

"Чжи" определяется как качество ума, избавляющее от страха, и является, согласно Мэн цзы, наряду с "гуманностью", "благопристойностью", должной справедливостью" и "благонадежностью" (синь), одним из пяти "постоянных свойств" (у чан)"индивидуальной природы человека" (син). "4

"Этико-политические идеи Конфуция обычно характеризуют как теорию управления с помощью добродетели (правил поведения), поскольку они выражают основные политические взгляды, присущие только "школе служилых" людей, созданной Конфуцием.

Он говорил: "Если руководить народом с помощью законов и вносить в народ порядок с помощью наказаний, народ будет стремиться избежать наказания и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом с помощью добродетели и вносить в народ порядок с помощью правил поведения, народ будет знать стыд и исправится." 10

Здесь под добродетелью имеется в виду нравственное перевоспитание, а под правилами поведения - система правил, главным образом система родовых отношений. Разрабатывая идеи государственного управления, Конфуций выдвигает поистине глубокие вопросы: " что заставляет служить человека государству", "как управлять народом", "каково должно быть отношения правителя и чиновника к народу".

Итак, что же заставляет человека служить государству? По мнению Конфуция это внутренний этический принцип человека - его долг, долг сына перед отцом, отца перед чиновником, чиновника перед министром, министра перед государем, государя перед Небом; истоки этого долга уходят в глубокую древность, когда все жили, опираясь на нравственные понятия, которые и старался вернуть к жизни Конфуций. Для Конфуция понятие долга - это продолжение человеколюбия и справедливости как части Ритуала. Долг во всем, и вся жизнь - высшее долженствование. В конечном счете, долг по отношению к государю, к отцу, к старшим всегда оборачивается долгом человека перед Небом.По мнению Конфуция в государстве должно быть достаточно пищи, оружия и народ должен доверять правителю.

Заключение

 

Заканчивая работу, можно с уверенностью сказать, что китайская философия создала самобытное представление о человеке и мире как о созвучных реальностях. Начало китайского философского мышления, подобно тому, как это было позже в Древней Греции, уходит своими корнями в мифологическое мышление. Стержнем конфуцианской традиции является вера в возможность создания морального общества, или государства. Цель учения Конфуция - восстановить древние принципы. Он считал себя хранителем и толкователем мудрости древних мифических правителей Яо, Шуня и Юя. Конфуций говорил: "Я толкую, но не создаю, Я верю в древность и люблю ее". Он утверждал, что если все будут придерживаться морально-этических принципов, то на земле восторжествует справедливость.

Важная роль в конфуцианстве отводилась культу неба. Небо - высшая целенаправленная сила, определяющая судьбу всех жителей Срединного государства - от простолюдина до правителя. Небо, по Конфуцию, всемогущая сила, олицетворение разума и высшей справедливости.

Глубокое уважение к традициям древности и хранителям традиций оформилось у Конфуция в идею правильного государственного устройства, в котором при наличии духовно-возвышенного, практически бездействующего правителя реальная власть принадлежала бы чиновникам-интеллектуалам, то есть жу. Так жу, стало символом и названием всей конфуцианской философии. Конфуцианство стало именно той философией, которая реально воплотила часть своих идеалов в жизнь.

Теории познания Конфуция присущ ярко выраженный дуализм. С одной стороны, он признает существование "обладающих знаниями от рождения", т.е. считает, что познание дано от природы, принесено от чрева матери. Это чистейший трансцендентальный идеализм. С другой стороны, он не отрицает, что наряду с "обладающими знаниями от рождения" имеются "обладающие знаниями благодаря учению", т.е. признает, что познание приобретается последующим после рождения учением. Это - ясно выраженное положение материализма.

Сам институт государства, наряду с другими культурными достижениями. Согласно традиционным представлениям, был подарен людям совершенно мудрым, культурными героями древности, а это предполагало, что данное средство должно находиться в гармоничном взаимодействии с благими целями, способствующими окультуриванию человека. Понимание важности института усиливалось уверенностью, что это необходимое и целесообразное средство налаживания согласия в социуме обеспечивало гармонию и на космическом уровне. Объединение массы людей в структуре государства способствовало гармонизации усилий входивших в него членов. Государство строилось по принципу иерархии совершенства и воплощало собой живой организм, нацеленный на взаимовыгодный обмен энергией между всеми членами общества.

Конфуций - один из первых, кто сформулировал для человека задачу самосовершенствования.

Таким образом в Китае философия всегда была на первом месте, нежели религия и богословие. В результате, учение, имевшее на ранних этапах известное прогрессивное значение, стало принимать характер догмы. Но надо отдать должное: конфуцианство в этой роли просуществовало почти две тысячи лет и остается системой, определяющей параметры формирования национального характера китайцев.

В наше сложное для России время тема общенародной философии очень важна. Мы видим как китайцы придерживались конфуцианства и каких успехов достигли в развитии как самих себя так и своей страны. Безусловно, философия играет важную роль в культурном, политическом значении развития страны и, как мне кажется, России очень не хватает такой философии.


Список используемой литературы

 

1. Адамчик, М.В. Восточная философия - Минск: Харвест, 2006. - 320 с.

2. История философии Харьков Изд. "Консум" 2002.

3. Антология мировой философии (Древний Восток). Москва. Изд. АСТ 2001.

4. Религиоведение. Учебное пособие под редакцией проф. Лобазова П.К. Харьков. Изд. "Одиссей" 2005.

5. История религий. И.А. Козловский. Изд. "Норд-Пресс" Донецк - 2004.

6. А.Н. Чанышев. Курс лекций по Древней и Средневековой философии. М. "Высшая школа" 1991г.

7. Е.А. Торчинов. "Пути философии Востока и Запада: Познание запредельного". Санкт-Петербург. Изд. "Петербургское Востоковедение" 2005 г.

8. В.А. Кондрашов. Этика. Ростов-на-Дону Изд. "Феникс" 2004.

Электронные ресурсы:

9. Гусейнов А.А. "Великие Моралисты" [https://guseinov.ru/ped/moralist.html]

16. Конфуций Web: https://www.shaolin.ru/Server/Confucius. htm

10. Философия Конфуция. Web: https://galactic.org.ua/f-i/h-f-ict8. htm

11. Джозеф С. Ву. Конфуций. [https://www.chinadata.ru/kongzi.html]

Размещено на Allbest.ru


1 Адамчик, М.В. Восточная философия - Минск: Харвест, 2006. - 320 с.

2 История философии Харьков Изд. «Консум" 2002.

11 Джозеф С. Ву. Конфуций. [http: //www.chinadata.ru/kongzi.html]

3 Антология мировой философии (Древний Восток). Москва. Изд. АСТ 2001.

1 Адамчик, М.В. Восточная философия - Минск: Харвест, 2006. - 320 с.

1 Адамчик, М.В. Восточная философия - Минск: Харвест, 2006. - 320 с.

 

4 Религиоведение. Учебное пособие под редакцией проф. Лобазова П.К. Харьков. Изд. «Одиссей» 2005.

5 11. История религий. И.А. Козловский. Изд. «Норд-Пресс" Донецк - 2004.

 

 

7 Е.А. Торчинов. «Пути философии Востока и Запада: Познание запредельного». Санкт-Петербург. Изд. «Петербургское Востоковедение» 2005г.

 

 



Поделиться:




Поиск по сайту

©2015-2024 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2018-10-25 Нарушение авторских прав и Нарушение персональных данных


Поиск по сайту: