Индийцы относятся к детям с большой любовью и терпением. Вот как советует устанавливать отношения с детьми древнеиндийский афоризм: "До пяти лет обращайся с сыном, как с царём, с пяти до пятнадцати - как со слугой, после пятнадцати - как с другом". И в самом деле, если вы приедете в Индию, вы сможете заметить, что маленьким детям здесь ни в чём не отказывают, однако, чем старше становится ребёнок, тем больше от него требуют, тем строже к нему относятся.
В семье индусов особенно желателен сын, не только потому, что он - опора родителей в старости, но и потому что традиционно именно он выполняет шраддху (похоронные и поминальные обряды); именно выполнение этих ритуалов по представлениям индусов, обеспечивает отцу следующее перерождение. Отношения отца и сына в индийской семье хорошо иллюстрирует следующий древнеиндийский афоризм: "Ты возникаешь - часть тела за частью тела, ты рождаешься из тела моего. Ведь ты - я сам, именуемый сыном…" - именно так отцу предписывает обращаться к сыну один из дхармических текстов. Рождение сына для матери имеет ещё большее значение: М. Альбедиль отмечает, что до недавнего времени, жизнь женщины, которая не могла родить мальчика, часто складывалась трагически, и что сын не только с сакральной, но и с юридической и социальной точки зрения "оправдывает существование" матери.
На рождение девочек в индусской семье обычно отзываются сочувствием. До относительно недавнего времени в некоторых кастах (например, раджпутских или брахманских) новорожденных девочек убивали, на этот счёт у индусов есть поговорка: "Жена кшатрия всегда родит мальчика, жена брахмана - иногда". По сравнению с мусульманами, под властью которых индийцы находились на протяжении многих веков, этот обычай выглядел варварским, так как ислам осудил подобного рода убийства ещё в 7 веке. С чем же связана такая доля девочек и женщин в индусском обществе? Первая причина - дочь является частью семьи временно, после свадьбы она переходит в дом мужа, следовательно, всё, что в неё вкладывает её собственная семья перейдёт к семье её мужа. Вторая - замужество дочери влечёт за собой огромные расходы родителей. Однако на юге Индии можно встретить совершенно другой уклад. В матриархальных обществах на юге Индии социальный статус женщины высок, поэтому дочери имеют равные права с сыновьями, иногда даже преимущественные.
Рождение ребёнка в индусской семье сопровождает множество обрядов и обычаев. Например, церемония рождения - джатакарма, наречение имени - намакарана, открывание дверей - нишкрамана, момент первого вкушения пищи - аннапрашана, выбривание темени - чуракарма, торжественны для семьи и такие события как первый вынос родителями ребёнка за порог, первый шаг ребёнка, первый раз, когда он сядет и т.п. В Северной Индии существует традиция давать новорожденному первый глоток: смесь мёда со сливочным маслом или патоку из сахарного тростника сначала прикладывают к губам самого уважаемого родственника или родственницы, а уже после - к губам новорожденного. На Юге Индии существует похожая традиция - в мёд макают кусочек золота и касаются им или золотой ложкой рта младенца. Металл выбран не случайно - именно золото считается символом счастливой доли.
Кроме вышеперечисленных существует ещё один интересный обряд сарасватипуджа или видьярамбхам. Обычно этот обряд проводят над ребёнком в возрасте 5-7 лет в обеспеченных семьях высших каст, и посвящён он началу обучению грамоте.
салтыков снесарев индийский обряд
Очень важный обряд в жизни чистых каст - упанаяна - обряд церемониальной инициации мальчиков, с ним открывается новый этап жизни индуиста (пройти его могут только те, кто принадлежит к трём высшим варнам). О том, насколько важен этот обряд в индуизме, свидетельствует тот статус, которым обладают посвящённые - двиджати, то есть "дважды рождённый". Обряд инициации члены каждой касты проходят в разное время: брахманы - между 8 и 16 годами, кшатрии - между 11 и 12, вайшьи - между 12 и 24. Существует много разных церемоний проведения этого ритуала, Н. Гусева утверждает, что все церемонии проходят примерно по одинаковому сценарию: мальчику стригут волосы, омывают, надевают на него новые одежды, осыпают красным порошком, и, торжественной процессией, вместе с родственниками и членами касты, отводят к гуру.Е.Н. Успенская добавляет к этому списку обряд почитания планет. Затем, под исполнение мантр и бхаджанов на мальчика надевают священный шнур, который он должен будет носить всю жизнь, заменяя износившийся новым. Количество волокон в шнуре зависит от того, из какой варны и джати посвящаемый. В полном каноническом варианте этот ритуал длится три дня, что сейчас это бывает в исключительных случаях. После того, как обряд совершён, учитель - гуру, считается вторым отцом, который даёт духовное рождение (именно он должен будет изучать вместе с мальчиком веды), и его советы посвященный должен воспринимать с большим вниманием, чем советы собственного отца. Раньше двиджати должен был жить и учиться в доме своего наставника, но сейчас этот этап не обязателен и его заменяет обучение в школе.
Существует также и обряд инициации девочек, "цветение девы". Этим обрядом знаменуется совершеннолетие девушки, после него начинается подготовка к новому этапу жизни в качестве замужней женщины.
О рождении ребёнка сообщают всем в округе, самыми разными способами: палят из ружей, вывешивают ветки деревьев над дверью, и т.п. Время появления ребёнка на свет отмечают с наибольшей точностью - до минут, это должно помочь составить наиболее точный гороскоп, который потом часто выступает одним из главных факторов, регулирующих жизнь индуса: например, без знания гороскопа индийские родители не дают имена своим детям. Причём, как пишет А.Е. Снесарев, существует два вида имён. Первое, бытовое, часто является, по сути, или ласкательным прозвищем, или пренебрежительной кличкой, и именно под этим именем живёт человек. Второе, сакральное имя - раши, знают только родители и жрец, который это имя даёт, причём сам человек может так никогда и не узнать своего астрологического имени. Стоить добавить, имя обычного индийца может рассказать о его кастовой и религиозной принадлежности, а также о его социальном положении и местности, где живёт его семья.
Обряды и традиции брака
Традиционная индуистская свадьба-виваха - это далеко не союз "двух любящих сердец", по выражению М. Альбедиль, но и "религиозная обязанность и общественная необходимость". Это и религиозное таинство, переход человека из одного состояние в другое, и общественно-экономический договор между кланами, в заключении которого часто участвует вся община. Человека, нежелание которого вступить в брак не имеет веских причин, общество презирает как уклоняющегося от жертвоприношений.
Помолвка
Кроме привычных нам, европейцам, критериев (внешность, характер, богатство), при выборе невесты или жениха очень важное место играет каста и гороскоп. Так, юноша может брать в жёны девушку из касты ниже его, но никак не наоборот.
Во время помолвки родственники невесты и жениха обыкновенно одаривают друг друга подарками: сладости, одежду и украшения. Юношей и девушек подготавливают к будущему событию при помощи обрядов, песен, загадок; о тонкостях семейных отношений молодые люди обычно узнают из эпоса о богах.
Свадебные обряды
Перед свадьбой пол в доме украшают сложными рисунками из белой рисовой муки - их называют ранголи, алпана или колам (их название меняется в зависимости от местности). Считается, что эти рисунки обладают магическими свойствами. Ладони и ноги невесты расписывают хной, тело натирают мазью из куркумы и сандалового дерева. Жених может прибыть к дому невесты (где в большинстве случаев проводится свадебный обряд) не только на привычном для нас транспорте - автомобиле, но и на карете, коне, слоне или верблюде. О традиции использовать в брачной церемонии в качестве средства передвижения слонов писал ещё в 19в. А.Д. Салтыков: "На другой день я был на свадьбе. Жених и все его родственники, взрослые и дети, старики и молодые, взгромоздились на одного слона".
О приезде жениха узнают, когда услышат пение, бой барабанов и пальбу из ружей, часто его приезд сопровождается фейерверками. После того как жених и невеста наденут друг на друга цветочные гирлянды - тали (это - главная часть обряда у многих дравидийских народов), происходит обряд, означающий передачу девушки мужу: отец соединяет руки брачующихся, после чего их ведёт к украшенному помосту, где совершается остальная часть обряда. Существует множество вариантов проведения этого торжественного события.
То, какие обряды предшествуют свадьбе, зависит от местности, касты, семейных и региональных традиций, происходит ли свадьба в городе или в деревне. В некоторых районах Индии до сих пор можно встретить традицию, когда невеста и жених не знают и не видят друг друга до свадьбы. Этот обычай - не индусский, в ведах нет указания на подобного рода правила, он пришёл в Индию вместе с мусульманами.
Вся жизнь индусов подчиняется древним религиозным законам, авторитет которых и в наши дни остаётся непререкаем, поэтому на современных брачных обрядах запечатлелись отпечатки седой старины. Например, существует разделение на формы брака (всего их восемь): брахма, дайва, арша, праджпатья, асура, гандхарва, ракшаса и пайшача.
Первая, названная по имени верховного бога Брахмы, считается самой почётной: девушку выдают за человека того же сословия, соблюдая все тонкости брачного ритуала. Особенной чертой этого брака является то, что в приданное девушке отец должен дать столько драгоценностей, сколько сможет, а вот от юноши совсем ничего не требуется взамен. Такая форма брака предписывается брахманам.
Вторая форма брака - дайва (от дэва - "бог"), сейчас не практикуется. Суть её заключалась в том, что жрецам передавалась девушка в качестве вознаграждения за жертвоприношение.
Третья форма брака - арша, считается, что её изобрели древние мудрецы-риши. В этом случае за невестой не давали приданного, а, наоборот, требовали за неё выкуп в качестве быка или коровы, которые потом использовались в качестве жертвоприношения.
Четвёртая форма брака - праджапатья (название подчёркивает цель создания семьи - получение потомства). В этой форме брака за невестой не требуется приданного, однако за неё не берут и выкуп.
Все эти четыре формы брака, в противовес последним четырём, обеспечивают рождение красивых и достойных сыновей, которые могут очистить от грехов не только себя, но и своих предков и потомков.
А вот такие браки как асура (назван по имени демонов), при котором отец берёт выкуп за дочь, брак гандхарва (временный союз жениха и невесты, заключённый без помощи родителей), сваямвара (вид брака, при котором девушка сама себе выбирала мужа), ракшаса (вид брака, когда девушку уходила добровольно, но без согласия своих родителей) и пайшачья (вид брака, когда жених насильственно овладевает спящей, опьянённой или безумной), считаются в Индии не самыми лучшими для будущего потомства и осуждаются. Согласно законам Ману, сыновья в таких семьях рождаются "жестокие, говорящие неправду, ненавидящие Веду и дхарму".
Предполагается, что такие браки, как ракшаса и пайшачья имеют корни в традициях дравидов, и это одна из причин, почему древние индусские законы считают их нечистыми.
Примечательно, что хотя индусы и создали такую тщательную классификацию форм заключения брака, в религиозных законах (например, в том же Ману), нет чёткого предписания по поводу того, какие формы брака должны заключаться в среде определённых каст.
Сама свадьба длится несколько дней и включает в себя множество обрядов. Обычно открыто выставляют и обсуждают приданое невесты, которое состоит обычно из одежды, кухонной утвари, блюда из латуни и серебра, драгоценностей и украшений, косметики и т.п. Также на семьи невесты, по традиции, лежит обязанность устраивать праздничный стол - это демонстрация того, насколько хорошо обеспечена семья. Часто, когда свадебные торжества получают соревновательный характер - кто кого перещеголяет, семья может оказаться на грани разорения. Интересно описывает индийскую свадьбу Махатма Ганди в автобиографии "Моя жизнь".
Раньше в Индии существовала широкая практика детских браков. На это повлияла та огромная роль, которая отводится браку в общественной жизни, а, главное - его обязательность, обязательность заключения брака внутри касты, представления о том, что каждому человеку необходимо создать семью и родить детей. Сейчас ранние браки запрещены законом, однако до сих пор такие явления - не редкость. Во время путешествий по Индии Салтыков А.Д. не раз становился свидетелем подобных торжеств: "Проходя по улицам, часто видишь решетчатые здания, в которых горит тьма свечей: это храмы индийцев, где совершают обряды свадьбы: женят десяти или двенадцатилетних мальчиков на пяти - или шестилетних девочках. Жених и невеста почти нагие, но обвешанные кольцами, ожерельями, обмазанные жёлтой краской, окружные множеством народа. Их то обмывают, то окрашивают снова, и это продолжается беспрестанно три или четыре дня, при громе барабанов и скрипок, день и ночь, и превосходит всякое описание".
Вот так он описывает свадьбу детей из касты банья: "Любопытны свадьбы детей. Кроме того, что последние в этих случаях покрыты драгоценностями и с большим торжеством проходят по Сурату, личики их сплошь закрыты бездной крошечных блёсток, золотых, серебряных и разноцветных, которые лепят им на лоб, вокруг глаз, на щёки и подбородок в виде маленьких и весьма сложных арабесков".
Также воспоминания о детской свадьбе от первого лица можно найти в книге-автобиографии Махатмы Ганди "Моя жизнь".