Город, втягивая в водоворот жизни разные слои и группы средневекового немецкого общества, существенно изменял его интеллектуальную оснастку. Сам образ городской жизни учил счету, заставлял нарабатывать навыки аналитического отношения к действительности, при этом побуждая личность к постоянной активной деятельности гораздо в большей степени, чем к этому побуждала атмосфера жизни деревень и замков. Занятия ремеслом и торговлей давали больше шансов увидеть причастность собственного «Я» к результату деятельности, нежели аграрная сфера. Торгово-ремесленный образ жизни бюргеров делал германское общество более мобильным, динамичным. Человек чаще оказывался вне границ собственного узкого мирка, расширялся горизонт его видения как других людей, так и самого себя. Кроме того, усложняющаяся структура городской жизни привела к тому, что один и тот же человек мог одновременно выступать субъектом многих общественных связей. Все это прокладывало путь процессам индивидуализации и частичной десакрализации мировидения, столь характерной для эпохи высокого Средневековья.
Симптомы данных изменений многоплановы и обнаруживаются в самых разных сферах культурной жизни как на ее высших, так и низших этажах. Часы на городских башнях отмеряли «новое время», которое не подчинялось вечности, а указывало на ритмы земной жизни. Городской образ жизни был тесно связан со счетом и письмом (первое известное письмо на немецком языке датируется 1305 годом), что не могло не способствовать «расколдовыванию» такого явления как грамотность, ранее ассоциируемая почти исключительно с «божьим даром» монашества. Изобретение в середине XV века Иоганном Гуттенбергом (ок. 1400–1468) печатного станка также десакрализовывало сферы деятельности, связанные как с самим книгопечатанием, так и с грамотностью, образованием. Разборный металлический шрифт, формы для стандартной отливки литер, усовершенствованный пресс с четкой системой его обслуживания – все это показывало технологию рождения и изменения текстов, подвластных человеческой воле. Появилась возможность изготовлять сотни и тысячи одинаковых экземпляров. Печатные книги стали дешевле переписаных. Это не могло не способствовать быстрому распространению новых знаний, обмену идеями, росту просвещения.
|
|
Высокое Средневековье знаменовало собой радикальную перестройку всей системы образования. Оно перестает быть прерогативой лишь учено-монашеской элиты. На смену монастырским школам, доступным весьма ограниченному кругу лиц, получавшему преимущественно круг знаний религиозного характера, приходит школа, расширившая социальный состав своих учеников и спектр получаемых знаний. Бюргерство весом своих кошельков обеспечило «социальный заказ» общества – потребности в практическом знании счета, грамотности, права, обусловливали и расширившийся круг светских наук, изучаемых в школах высокого Средневековья. Возникавшие при центральных соборах, в епископских резиденциях кафедральные школы стали постепенно ориентироваться на подготовку не только ученых клириков, но и кадров для светской администрации, что также предполагало расширение преподавания мирских наук.
В XIII веке кафедральные школы в крупнейших интеллектуальных центрах Европы превратились во всеобщие школы (studia generalia), а затем в университеты. Если в XIV веке в империи было лишь 5 университетов, то в конце XV их стало уже 15. Развитие городского уклада, расширение культурного кругозора, знакомство с культурой Востока, прежде всего арабской, явившиеся следствием как крестовых походов, так и общего усложнения мировидения людей в ту эпоху, способствовало приращению естественнонаучного знания. Неслучайна высокая популярность Аристотеля в эту эпоху. Важно и то, что Аристотель был «освоен» не в своем первоначальном виде, но под огромным влиянием его арабских комментаторов, в особенности Аверроэса (Ибн Рушда), давшему ему своеобразную «материалистическую» интерпретацию.
|
|
Встретившее поначалу сопротивление со стороны богословов Парижского университета – Мекки тогдашней образованной Европы – учение Аристотеля было воспринято в штыки со стороны августиновски настроенных теологов всех стран. Понадобилась большая интеллектуальная эрудиция и усилия многих представителей новой схоластики, чтобы учение Аристотеля нашло большое число приверженцев. Начал эту работу Альберт Великий (ок. 1193–1280), который благодаря своим энциклопедическим интересам и образованности стал известен как «всеобъемлющий доктор» (Doctor universalis). Этот выходец из Швабии нашел признание среди теологов Парижа. Авторитет его был настолько велик, что руководство доминиканским орденом послало его в Кёльн, где он должен был организовать доминиканскую школу и где одним из его учеников будет Фома Аквинский (1225–1274), чьи трактаты станут вершиной и итогом теолого-рационалистических поисков.
|
|
Альберт пытался разъяснить ценность философии и наук, то есть языческой образованности, своим современникам, зачастую относившимся к такой образованности подозрительно или даже враждебно. Настоящий философ, по мнению Альберта Великого, должен учиться и у Платона, и у Аристотеля. Именно последнего немецкий схоласт признавал главным учителем светской или языческой науки. Безусловно, он не считал Аристотеля непогрешимым, и отмечал, что если в вопросах веры Аристотель и Августин противоречат друг другу, то следует прислушаться скорее к последнему. И, тем не менее, был уверен, что синтез новых знаний, черпаемых из греческих и арабских источников, с христианством возможен и интеллектуально необходим.
С именем Альберта Великого связано не только принятие аристотелизма, изменившего интеллектуальную картину традиционной схоластики в рационализированном направлении, но и некий рубеж в отношении к научной работе как таковой. Конечно, предвосхищение научного метода в XIII веке следует видеть скорее у Роберта Гроссетеста, первым попытавшимся применить математику к естествознанию. Однако на примере научных штудий Альберта Великого можно увидеть новое отношение к эмпирическим исследованиям, которые зададут науке ее собственно научный статус. Альберт Великий, в какой-то мере унаследовав острый интерес Аристотеля к эмпирическим наблюдениям, впервые сформулирует мысль, что именно личный опыт верифицирует знание. Традиционные идеи не могут быть приняты, если противоречат опыту. Широкая непредубежденная любознательность Альберта, призывы к наблюдению и эксперименту говорили о том, что процессы десакрализации знания, учености проникли в самую сердцевину богословского знания – классическую схоластику.
Процессы десакрализации и индивидуации затронули и сферу обыденных религиозных представлений мирян. Под влиянием натиска земных устремлений бюргеров происходит трансформация многих религиозных образов и идей, свойственных раннему средневековому обществу. Рост торговых занятий, расширение границ человеческой свободы в самых разных сферах жизни, в том числе и в интимной, настоятельно требовали религиозной санкции этих явлений. Масштаб изменений, связанных с отмеченными явлениями, был таков, что создалась благоприятная почва для изменения религиозного менталитета. Одной из острейших ментальных потребностей мирян было смягчение страха перед традиционными церковными табу как, например: «Христос изгнал торгующих из храма» и т. п. Эти страхи сдерживали развитие нового развивавшегося уклада, сдерживали развитие общества.
Одной из таких религиозных новаций высокого Средневековья было оформление образа чистилища. Ж. Ле Гофф определяет время рождения чистилища, как время городов. Следует однако подчеркнуть, что многие из архетипов, из которых сложится образ чистилища в высокое Средневековье, можно выявить уже в эпоху поздней античности – раннего Средневековья. Если человек раннего Средневековья представлял загробную жизнь как всецело определявшуюся божьей волей, в чьей власти было наказать грешников муками ада, а праведных райским блаженством, то теперь потусторонний мир воспринимался как состоящий из трех отсеков. Дополнивший картину загробного мира образ чистилища предполагал возможность вмешательства в процесс посмертного воздаяния с помощью пожертвований, заупокойных месс, заступничества близких и т. д.
Сходную по смыслу эволюцию претерпел и образ Бога. Бог раннего Средневековья – Пантократор, Вседержитель, во всей своей силе сражающийся с дьяволом и грешниками, Грозный Судья, сурово раздающий всем по заслугам. Высокое Средневековье все чаще обращается к другому лику – милостивого и прощающего отца, Христа, сострадающего человеку и прощающего его грехи.
Смещение акцентов в религиозном сознании отразилось и в растущем интересе к Матери Иисуса, защитнице и заступнице человека. Этот растущий интерес приводит к расцвету в XIV веке культа девы Марии. Широко распространяются культы, связанные с «новым» образом Бога – почитание крови Христа, пяти ран, лика, тела Христова и т. д. Многие из отмеченных изменений в религиозном сознании нашли выражение в таком знаменитом явлении Средневековья как «Legenda aurea» или «Золотая легенда» Якопо де Ворагине – сборнике житийной литературы.
Эти и подобные им изменения религиозного менталитета существенным образом смягчили традиционные религиозные установки, позволили снизить порог страха человека перед новыми формами жизни и опыта. Вместе с тем, многие из образов сохраняли двойственный характер. Нечестно торгующий купец, вздувающий проценты ростовщик должны были помнить о том, что Бог-Судья все видит, чистилище давало шанс спасти свою душу раскаившемуся, но не оставляло надежды закоренелому грешнику. Таким образом, новая религиозная мораль могла в новых условиях высокого Средневековья выполнить социально-регулятивную функцию.
Трансформация религиозного менталитета нашла отражение в искусстве. Квинтэссенцией этих изменений явилось оформление готического стиля. Пришедший на смену романскому готический стиль выразил новое мироощущение верующих, связанное с углублением внутреннего мира человека, «приближением» Бога и других святых персонажей к его проблемам и чаяниям. Вертикальная ориентация готического зодчества, высокие и относительно легкие стрельчатые стены соборов с башенками и шпилями, наполняемое причудливо преображенным (благодаря цветным стеклам витражей) светом пространство основного и боковых нефов создавали иллюзию мира горнего. В то же время все убранство храмов свидетельствовало, что небесные патроны «спустились с небес на землю». Скульптура и иконография изображали персонажей священной истории как живых людей. Христос, страдающий, увенчанный терновым венцом, Франциск Ассизский, раздающий милостыню – все это образы «очеловеченной» религиозности.
Эти изменения отчетливо видны в творениях так называемой «наумбургской артели», ознаменовавших наивысший взлет немецкой классической готики, который приходится на середину и третью четверть XIII столетия. Соборы в Майнце, Майссене и Наумбурге, как полагают некоторые исследователи, дают основания говорить, что мы встречаемся с первыми действительными художественными индивидуальностями немецкого Средневековья. Творения «наумбургской артели» отличает свойственная немецкому готическому стилю драматическая контрастность, мрачноватая экспрессия, которая характерна в первую очередь для скульптуры (в готическом стиле в целом скульптура получила преобладание над живописью). Группа статуй основателей собора в Наумбурге представляет галерею человеческих типов и характеров. Тяготение к индивидуализации в скульптурном комплексе вписывается в общий контекст трансформации художественного мировидения эпохи.
Во многом сходные по своему существу процессы происходили и в развитии немецкой схоластики. Ее тремя столпами применительно к XIII–XIV векам называют Экхарта, Таулера и Сузе. Родившийся около 1260 года в благородной семье из Гокхайма в Тюрингии, Майстер Экхарт начал свою карьеру приором доминиканского монастыря в Эрфурте, а закончил руководителем генеральной школы в Кёльне. Основная тема его трактатов традиционна для мистиков – единение души с Богом или рождение Бога в душе. Однако новизна его мистики в том, что Экхарт пытается достичь этих целей посредством познающего разума души. Мистический союз с Богом – это высшее, что может испытать человек. Тем не менее, vita contemplativa (жизнь рассуждаеще-созерцающая, жизнь духа в мистическом союзе с Богом) возможна, согласно Экхарту, лишь посредством активной деятельности человека среди людей в знаках любви к ближнему.
Генрих Сузе (ок. 1295–1366) был учеником Экхарта. Его нередко называют «миннезингером немецкой мистики». Мистические образы Генриха Сузе близки стилистике любовной рыцарской поэзии. В то же время в трактатах Сузе развивались мотивы его учителя, связанные с важностью деятельной исполненной любви к богу и ближнему жизни. Его знаменитые «Часы вечной мудрости» были переведены на народные языки Нидерландов и Германии. Если учесть, что часовники были самой читаемой литературой XIV–XV веков, предназначенной для внецерковной молитвы, то можно говорить о серьезном влиянии схоластической мистики интеллектуалов на народную религиозность. Важно, что внецерковная молитва, в отличие от коллективной молитвы в церкви, была личным обращением верующего к богу. Тем самым расширялись границы индивидуального религиозного сознания мирян.
Еще один ученик Экхарта – Йоханнес Таулер (1300–1361) – перенес акцент тяжести в своих проповедях на идею нравственного очищения. Много проповедуя в народной среде и выступая в качестве духовника, Таулер в большей мере, чем его учитель, испытал влияние потребностей и настроений мирской среды. Именно поэтому он особенно подчеркивал важность vita-activa (жизни деятельной) как условия достижения праведной vita-contemplativa.
С мистикой связано рождение такого явления в городской культуре как «новое благочестие». Нередко его истоки ассоциируют с личностью и деятельностью Герта Гроте (род. в 1340 в Девентере ). В трудах Гроте созерцательно спекулятивная мистика «отцов основателей» трансформировалась в религиозно-этическое учение о проекции божественной любви на земную действительность. Первая община сестер «общей жизни» была основана в его собственном доме в Девентере, а первый дом братьев «общей жизни» составился из писцов, которые копировали для него книги. Передавая свой дом в собственность общины, Гроте хотел, чтобы в нем жили благочестивые женщины, и написал правила для ведения дома. Он предписывал женщинам заниматься прядением и ткачеством и категорически запретил просить подаяние. Видя путь к очищению общества не в монашестве, а в раннехристианской общине, Гроте в то же время полагал, что спасение должно придти через труд. Дома сестер и братьев «общей жизни» не висели тяжким грузом на бюджете городов. Обязательный труд создавал условия изживания традиционной средневековой максимы «нищенство – добрые дела».
В Северо-Восточной Германии не было такого города, где не существовала хотя бы одна община «сестер общей жизни». Образ жизни сестер и братьев «общей жизни» – служить богу, не принося монашеские обеты, удовлетворял насущным потребностям тех, кто не имел возможности реализовываться в рамках традиционных структур (главным образом семьи, цехового братства), и в то же время не был готов к полному разрыву уз с земным миром. Несомненно, движение нового благочестия способствовало обретению его приверженцев независимости, поскольку жили они не доброхотными подаяниями, а трудом своих рук. Тем самым создавалась возможность и для углубления мира внутренней индивидуальной религиозности.
«Братья общей жизни» помимо забот о домах сестер приняли на себя духовное руководство школьниками. Магистраты городов поощряли это (в одной из таких школ Магдебурга одно время учился Мартин Лютер). Помимо Библии в некоторых школах возглавляемых «братьями общей жизни», вводились элементы гуманистических штудий – латынь по древним авторам и начатки греческого. Таким образом, забота о собственном религиозном преуспеянии, понимавшемся как нравственное самоусовершенствование, выливалась в активную деятельность интеллектуально-духовного характера.
Вокруг «нового благочестия» сложилась устойчивая традиция мистико-дидактических сочинений. Небольшие трактаты, написанные простым и доходчивым языком, были обращены к среднеобразованному мирянину, имевшему за плечами латинскую или обычную школу. Обращаясь к уму и сердцу своих читателей, эта, казалось бы, незатейливая литература нимало побуждала человека задуматься о своей жизни и душе.
Процессы частичной секуляризации сознания и поведения людей, рост индивидуализма, обозначившиеся в эпоху высокого Средневековья, во многом подготовят тот духовный переворот в германском обществе, который будет связан с Реформацией. Чрезвычайно важным в этом смысле было широкое распространение убеждения, что в области религиозной миряне могут проявлять себя так же, как и клирики. Церковь утрачивала контроль за умами и душами мирян, расширявшаяся пропасть непонимания «клира и мира» была знаком готовящихся интеллектуальных и духовных перемен в жизни общества.