Общая характеристика.
Франкфуртской школой в истории социологии называют течение в немецкой социологии, которое образовалось на базе открывшегося в 1923 г. во Франкфурте - на- Майне Института социальных исследований. Оно существовало на протяжении 1920 – 1970 х гг. С приходом к власти фашистов в 1933 г. Институт, сотрудники которого были, в основном, выходцами из еврейских семей, был переведен в Женеву и Париж, а в затем – в США. С 1950 г. Институт вновь функционирует во Франкфурте, и именно после второй мировой войны распространилось название «Франкфуртская школа». Но ирония истории заключается в том, что значительные теоретические и эмпирические исследования, прославившие школу, проводились не во Франкфурте, а в годы эмиграции или уже после того, как авторы этих работ покинули институт. Она, по мнению Дж. Ритцера, была и остается европейским направлением, хотя ее влияние в американской социологии также ощущается.
Представители школы. Первое поколение: основатель – Макс Хоркхаймер (1895 – 1973), другие видные представители – Теодор Адорно (1903 – 1969), Герберт Маркузе (1898 – 1979), Эрих Фромм. Второе поколение сформировалось в начале – середине 60-х гг. К нему принадлежит группа учеников и коллег Хоркхайемера и Адорно. Самым известным из них является Юрген Хабермас (Род. в 1929 г.).
Наиболее значительные работы школы: работы Хоркхаймера «Помрачение разума», совместная с Адорно работа «Диалектика Просвещения» (1947); исследования Адорно «Философия новой музыки», «Негативная диалектика»; сочинения Маркузе «Разум и революция» (1941), «Эрос и цивилизация», «Одномерный человек» (1964) и др.
Эта школа известна тем, что утвердилась как критическая социология, создав критическую теорию общества. Эту школу характеризуют как неомарксистскую на том основании, что она опиралась на следующие положения марксизма:
|
|
1. общество рассматривается как тотальность, целое, все части которого взаимосвязаны и взаимообусловлены;
2. общество подчиняет себе человека, угнетает его;
3. капитализм принципиально враждебен человеку, он должен быть уничтожен через революцию.
Первоначально представители этой школы придерживались традиционных марксистских взглядов, уделяя большое внимание экономике. Под влиянием идей М. Вебера они смещают фокус внимания на культурную систему; используют идеи Фрейда в толковании культуры и духовных процессов современности. Основная критика представителей школы была направлена против существующего капиталистического строя. Они отрицают духовную культуру капитализма и призывают к антикапиталистической революции. Эта революция рассматривается как такой катастрофический поворотный пункт в истории человечества, за которым должно появиться нечто принципиально новое, в корне отрицающее прошлое развитие человечества. Если у Маркса ее главной движущей силой должен стать пролетариат, то, по мнению представителей критической школы, в таком качестве должны выступить те группы, которые находятся на социальном дне капиталистического общества. Это: люмпенизированные слои населения; представители стран «третьего мира», группы интеллектуалов, негативно настроенные по отношению к ценностям буржуазного общества; безработные; молодежные группы и движения; представители сексуальных меньшинств; наркоманы и т.д.
|
|
Теории индустриального общества.
В рамках критической теории общества разрабатывались теории индустриального общества. Они являются разнородными, но их объединяет критическая установка по отношению к индустриальному обществу.
Теории развитого индустриального общества М. Хоркхаймера и Т. Адорно.
Сущность современного индустриального общества рассматривается представителями школы с позиций возможностей и последствий, к которым приводит научно-технический прогресс. Основные идеи этой теории изложены в работе М. Хоркхаймера «Помрачение разума» и М. Хоркхаймера и Т. Адорно «Диалектика просвещения» (1947 г.).
Они рассматривают индустриальное общество как враждебное по отношению к человеку, господствующее над ним. Эти отношения господства и эксплуатации охватывают все общество, а не сводятся только к доминированию одной группы над другой. Господство носит тоталитарный характер в том смысле, что существует как доминирование целого общества над отдельным человеком. В результате человек утрачивает свою субъективность, индивидуальность и рациональность, превращается манипулируемый внешними силами и организациями автомат.
Западная цивилизация, особенно в эпоху Просвещения рассматривала разум, знания, науку как безусловное благо, которое должно привести человечество к материальному благополучию, политической и духовной свободе. Именно в эпоху Просвещения формируется специфическое отношение человека и природы, человека и общества. Это отношение характеризуется устремлением к власти, доминированием над природой и обществом посредством науки и знания. Однако высвобождение разума направлено, по сути дела, лишь на то, чтобы превратить его в инструмент самоподавления и сублимации желаний человека. Так, сублимированная энергия сексуальных импульсов превращается в производительную силу, использующуюся в промышленности, коммерции, рекламе. Подобная сублимация приводит к тому, что человек все больше подвержен влиянию иррациональных импульсов, которыми можно манипулировать. Особенно ярко это проявилось в немецком национал-социализме. Подавленным желанием немцев был дан направленный выход в еврейских погромах, военной агрессии, доносах и пытках, уничтожении миллионов людей в концлагерях. Иррациональный бунт природы внутри человека был превращен в тотально рационализированный механизм подчинения или уничтожения человека.
|
|
Человек утрачивает в индустриальном обществе свою индивидуальность, поскольку все его поведение контролируется обществом посредством жесткого предписания социальных норм поведения. Все, выпадающее из заданных образцов поведения, подавляется коллективом, осуществляющим надзор. Этот тотальный надзор начинается со школьной скамьи и продолжается во всех сферах деятельности.
Особую роль в подавлении человека играет культура, которая сама оказывается колонизированной научно-техническим прогрессом. Она становится культуриндустрией, является уже не искусством, а стандартизированным технологическим продуктом. Идентичные программы радиостанций, «мыльные оперы», «оскорбительные адаптации» классических произведений и т. д. и т.п. – вот основная продукция культуриндустрии. Она будет потребляться человеком, поскольку он является частью гигантской экономической машины.
Таким образом, развитое индустриальное общество представляет собой высоко развитую автоматизированную систему производства товаров. При этом наука и техника определяют не только производство, но и культуру, политику, вырабатывая соответствующие технологии принятия решений и действий, превращая общество в единый тотальный универсум.
Развитое индустриальное общество – это капиталистическое общество с присущими ему формами собственности, насилия и эксплуатации. В нем единичный человек противостоит тотальному социальному целому. М. Хоркхаймера и Т. Адорно дают критический анализ современного общества как цивилизации подавления, но уклоняются от поисков альтернативы развития общества.
Эти идеи оказали определяющее влияние не только на развитие теоретической мысли в рамках Франкфуртской школы, но и на становление постмодерна.
Теория индустриального общества Г. Маркузе.
Г. Маркузе относится к числу крупнейших представителей критической школы. Его взгляды на современное общество, с одной стороны, основаны на представлениях М. Хоркхаймера и Т. Адорно, но с другой стороны – тенденции развития современной цивилизации он видит иначе.
В 1955 г. вышла его работа «Эрос и цивилизация». В ней он отвечает на вопрос о том, почему рационализация не привела к свободе человека. Опираясь на идеи Фрейда, он утверждает, что процесс цивилизации приводит к тому, что человек все больше подавляет свое бессознательное, стремящееся к удовольствию, и руководствуется сознанием, подчиняющимся принципу реальности. Человек начинает смотреть на мир более реалистически, в структуре индивидуального поведения происходят замещения: немедленное удовлетворение – замещается отложенным; удовольствие – сдерживанием удовольствия; игра – трудом; отсутствие подавления – безопасностью. Под управлением принципа реальности человек развивает функцию разума. Он учится тестировать реальность, различать хорошее и плохое. Истинное и ложное. Полезное и вредное. Человек обретает навык запоминать и рассуждать. Он становится сознательным, мыслящим субъектом, т.е. рациональным. Разум сублимировал эрос, но лишил человека свободы. Люди не живут собственной жизнью, а выполняют предустановленные функции. Их тело и дух делаются инструментами отчужденного труда. Чтобы трансформировать современный порядок в действительно свободный, необходима десублимация культуры. Она приведет к принципиальному изменению общества, высвобождению индивидуальности человека.
С середины 50-х гг. в западном обществе начинаются именно те процессы, о значимости которых говорил Маркузе. Начинается сексуализация массовой культуры и повседневной жизни. получает распространение реклама, прямо или косвенно связанная с получением сексуального удовольствия. Сексуальность стала культивироваться в кино, шоу-бизнесе. Появились, так называемые «секс –символы» – М. Монро, Ш. Коннери, М. Брандо, Э. Пресли. Организуются конкурсы красоты, выпускаются постеры и журналы типа «Playboy». Секс перестал ассоциироваться исключительно с репродуктивным поведением и превратился в практику получения удовольствия. Однако, вопреки ожиданиям Маркузе, это не сделало человека свободным в современном мире. Осмысляя это, он пишет работу «Одномерный человек» (1964).
Объяснение этого процесса Маркузе связывает с тем, что технологическая рациональность придала проявлением сексуальности «социально конструктивные формы». В современном мире господствует технологическая рациональность, которая контролирует получение человеком удовольствия, сдерживая все проявления несогласия с существующим порядком. Господство общества, как целого над индивидом Маркузе последовательно прослеживает в экономике, политике, культуре, сексуальности, языке.
В экономической сфере контроль над человеком осуществляется через его потребление товаров и услуг. Свободный выбор из широкого ассортимента товаров и услуг не означает свободы, поскольку потребление интегрирует человека в процесс производства. Как потребители товаров, рабочие забывают о своих классовых интересах и становятся заинтересованными участниками производства. Рабочий класс теперь лояльно относится к обществу, не выступает за его переустройство. Потребление, по сути дела, становится новой формой идеологии.
Политическая интеграция развитого индустриального общества достигается за счет того, что позиции программ политических партий ставятся неразличимыми, фактически исчезает оппозиция, возникает альянс между бизнесом и организованным трудом (профсоюзами).
В сфере культуры также происходит навязывание согласия с существующим порядком вещей. Коммерциализация культуры привела к тому, что исчезло «высокое», элитарное искусство, утверждающее иной, более совершенный жизненный порядок. Причем ценности «высокой» культуры не отвергаются, включаются в существующий порядок посредством их массового тиражирования. Разрыв между обыденностью и искусством ликвидируется. Новые культурные герои, будь то битник, гангстер или домохозяйка, не представляют собой иной, более возвышенный образ жизни. Они служат утверждению, а не отрицанию наличного порядка вещей.
Сфера сексуальности также умело используется обществом. Секс становится общественным явлением. Он интегрируется в экономику, политику, культуру в форме секс - символов. Общество теперь не только не препятствует выходу сексуальной энергии, а интенсифицирует ее. Сексуализация людьми своего облика, поведения, профессионального и домашнего окружения диктуется технологической целесообразностью и способствует социальной интеграции.
В современном языке также происходят изменения. Он становится все более функциональным, стремится скрыть имеющиеся в мире противоречия. Например, в политике широко используются понятия, поглощающие реальные противоречия («свободное предпринимательство», «коммунистическое строительство»); широко используется слияние разнокачественных сторон жизни в единых понятиях («отец водородной бомбы» - позитивно настраивает к потенциалу уничтожения, ассоциируя его с заботой главы семьи); широко используются аббревиатуры, скрывающие сущность явления (НАТО, СССР, ГДР). Язык науки, в т.ч. и социальной, часто не раскрывает сущность явления, а лишь обозначает, называет ее. Например, операционализация понятий всоциологии, маркетинговых исследованиях, изучении общественного мнения. Эти понятия призваны лишь подтвердить правильность существующего мира.
Таким образом, в развитом индустриальном обществе с помощью науки и организованных технологий формирует всецело подчиненный социум индивид. Человек идентифицирует себя с существованием, которое навязывается ему, и находит в этом источник своего развития и удовольствия. По сути же, он является отчужденным как от общества, так и от самого себя. Отчуждение становится полностью объективным, отчужденный субъект наслаждается своим отчуждением. Появляется одномерность, которая существует везде и во многих формах. Одномерное поведение и мышление характеризуется тем, что все идеи, чувства, содержание мыслей и поведение сосредоточены только на реальности. Человек не может даже помыслить себе другое общество.
В качестве выхода из этой ситуации он видит культурную революцию, которая должна привести к коренному преобразованию общества. В ее основе будет находиться «Великий Отказ» аутсайдеров индустриального общества. Новый образ свободы может быть намечен только в негативных терминах. Экономическая свобода означает отказ от участия в конкурентной гонке, от работы на корпорации ради потребления их же продукции. Политическая свобода – неучастие в политическом торге по принципам буржуазной демократии или в социалистической профанации народовластия. Интеллектуальная свобода – уход из-под контроля общественного мнения и масс-медиа. Участниками этой революции станут такие аутсайдеры индустриального общества как хиппи, сексуальные меньшинства, активисты молодежной контркультуры и экономического движения. Культурная революция должна привести к свободе, которая понимается как удовлетворение потребностей чувственных, этических и рациональных одновременно.
Вывод.
Взгляды представителей Франкфуртской школы могут быть использованы при изучении проблемы соотношения личности и общества в современном мире. В частности, проблем свободы, самореализации, а также вопросов, связанных с содержанием и функциями массовой культуры.