4:8-10: дьявол предлагает Иисусу все царства мира, «если падши поклонишься мне». На что Иисус отвечает: «Господу Б. твоему поклоняйся и Ему одному служи». Впрочем, Втор6:13 содержит и продолжение: «...и Его именем клянись». Но здесь уже явный конфликт с запретом Иисусом клятвы, и тезис предпочитают оборвать на полуслове.
Посмотрим продолжение: Втор6:14: «не последуйте иным богам, богам тех народов, которые будут вокруг вас...» Аналогично, Самуил в 1Сам7:3: «...удалите из среды себя богов иноземных и Астарт, и расположите сердце ваше к Господу, и служите Ему одному...» Ни о каком дьяволе речи не идет. Тем более, в рамках традиционной иудейской концепции о дьяволе как слуге Б.
Обещание дьяволом всех царств предполагает его контроль над землей: чисто гностическая концепция. Лк4:6: «И сказал Ему дьявол: Тебе дам власть над всеми сими царствами… ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее…» Матфей по понятным причинам исключает гностическую ссылку, но смысл остается.
4:12: узнав об аресте Иоанна Крестителя, Иисус удалился в Галилею. Но в тот момент его никто не знал и не собирался искать. Он начинает проповедовать только позднее (4:17). Вряд ли преследовали всех ессенов или тех, кто крестился от Иоанна.
Бегство Иисуса в Галилею может иметь смысл, если он был ессеном, а события относятся к периоду Иудейской войны.
4:13-16: «пришел и поселился в Капернауме приморском, в пределах Завулоновых и Неффалимовых, Да сбудется реченное чрез пророка Исаию… ‘Земля Завулонова и земля Неффалимова, на пути приморском, за Иорданом, Галилея языческая, Народ, сидящий во тьме, увидел свет великий. И сидящим в стране и тени смертной воссиял свет’».
Ис9:1-2: «В прежнее время Он принизил землю Завулонову и землю Неффалимову, но в последующее время Он прославит приморский путь, землю за Иорданом, Галилею народов. Люди, ходившие в темноте, увидели свет великий; жившие в стране великой тьмы – на них воссиял свет». Иисусу приписана сильно искаженная цитата.
|
|
Ис9:3-5 продолжает: «Ты умножил народ, увеличил радость его. Он веселится пред Тобою... Ибо... трость притеснителя его ты сокрушил, как в день Мадиама. Ибо всякая обувь воина во время брани и одежда, обагренная кровию, будут отданы на сожжение, в пищу огню». То есть, речь идет именно о физическом освобождении от притеснителя, о военной победе, а отнюдь не об Иисусе. Суд7 рассказывает о военной победе над Мадианитянами. Текст Исаии невозможно истолковать как намек на Иисуса.
Капернаум (Cephar Nahum) был, по-видимому, известным центром сектантов. Koh.r.1:8 указывает на наличие там множества сектантов. Они околдовали р.Иошуа (Jehoshua), и он ездил на осле в субботу. Здесь возможное указание на христианство капернаумских сектантов. Если бы евангелистам понадобилось подобрать место, где жил Иисус, Капернаум был бы удобен.
4:17: «С того времени Иисус начал проповедовать и говорить: ‘покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное’».
Здесь след иной традиции, описывающей Иисуса, проповедующего и крестящего аналогично Иоанну. В других местах Матфей не акцентирует внимание на проповеди Иисусом покаяния. Иисус, скорее, призывает соблюдать заповеди, пока не наступит конец света: неминуемый, но отнюдь не немедленный.
4:18-19: Иисус призывает Петра и Андрея, ловивших рыбу, говоря: «идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков».
|
|
Пс91:3: “Он избавит тебя от сети ловца...” Ис8:13-15: «Но Господа духов, Его чтите как святого; … Он станет скалой, о которую ударятся – ловушкой и сетью для жителей Иерусалима. И многие из них преткнутся; они упадут и разобьются; они будут уловлены и взяты».
Иисус мог намеренно соблазнить учеников, предложив сделать их «ловцами человеков».
4:23: «Иисус ходил по всей Галилее, уча в их синагогах…»
«Их синагоги», обычная для Матфея фраза, скорее, принадлежит неиудею. Маловероятно, чтобы вытеснение христиан из синагог молитвой «проклятье сектантам» (bircat ha-minim, введенной Гамалиилом II) привело к тому, что христиане уже вскоре стали воспринимать синагоги как чужие.
Напротив, было бы естественно ожидать, что Матфей будет упоминать синагоги как свои, доказывая тем самым некорректное вытеснение христиан из них.
Нельзя уверенно ответить, допустили ли бы Иисуса учить в синагогах (а не просто читать литургию). Даже если это так, то учение Иисуса должно было быть, в основном, традиционным. Судя по его тезисам, он мог быть и раввином. Характерно не разбиравшиеся в иудаизме галилеяне могли бы не заметить отклонений, но среди них ведь были и люди, знающие Писание.
Возможно, здесь отражены практика не Иудеи, а диаспоры, где особенно был распространен обычай приглашать издалека раввинов для обращения в синагогах.
Мессия должен был прийти в Иудею. Почему же Иисус проповедовал в Галилее?
4:24: «И прошел слух о Нем по всей Сирии».
Здесь явное языческое происхождение. С точки зрения иностранцев, Иудея и Галилея были частями римской провинции Сирии. Сами иудеи вряд ли отождествляли свою страну с Сирией, и иудейский автор так бы не написал.
|
|
4:25: «И следовало за Ним множество народа из Галилеи, и Декаполиса[16], и Иерусалима, и Иудеи, и из-за Иордана».
Надолго захватить с собой пищу было невозможно. Богатых приверженцев (которые могут взять деньги для приобретения пищи) Новый Завет во множестве не описывает. Милостыня в каждом отдельном населенном пункте большую толпу сторонников не могла прокормить. При тогдашней низкой мобильности населения передвижение толпы привлекло бы и внимание римлян. Так, Флавий описывает расправу римлян над приверженцами египетского лжепророка, выведшего их в пустыню, обещая показать разрушение стен Иерусалима. Описание 4:25 нереально.
Если у Иисуса было много приверженцев в Иудее, почему он проповедовал не в Иерусалиме, как Мессия, а в Галилее?
С чего бы греки из Декаполиса (десяти греческих городов) следовали за иудейским проповедником? Принятие этого тезиса за достоверный имеет серьезные последствия. Мы должны будем признать, что Иисус проповедовал по-гречески, пользовался неправильным переводом Септуагинты, изначально обращался к другим народам (вопреки прямому указанию на обратное у Матфея).
Мф5: Нагорная Проповедь. В пустыне звук приглушен. Понятно, что Иисус не мог кричать с горы. Но даже с небольшого холма, к скольким людям он мог обращаться, чтобы быть услышанным? Кстати, здесь мы опять видим огромное различие между Торой и Новым Заветом. В Торе имеет значение не только каждое слово, но каждый знак и способ написания. Новый Завет же изобилует откровенными ошибками даже в наиболее старой редакции, до более поздних корректировок.
Матфей описывает проповедь с горы явно для аналогии с Моисеем. Моисей принес с горы Синай скрижали, Иисус – дал заповеди. С горы иудеи обрели завет Б., с горы – по мнению Матфея – они получили завет Иисуса. У подножия Синая иудеи были ближе всего к Б. Во время Нагорной проповеди христиане были ближе всего к Иисусу. Не знавший этих тонкостей Лука упоминает в Лк6:17 проповедь на равнине.
5:3: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное».
Видимо, аутентичен Фм54: «Блаженны бедные, ибо им принадлежит Царство Небесное». Предпочитавший буквальное толкование Матфей посчитал необходимым разъяснить, что речь идет о нищих духом.
Что касается прямой связи, то, из известных нам иудейских сект, только ессены называли себя «бедными». Сама же традиция – древняя, например, Пс51:17: «Сокрушенный дух – жертва, угодная Б.» Или Kall.r.3: «Кротость и приниженность духа соответствуют ученикам мудрецов».
5:4: «Блаженны плачущие, ибо они утешатся».
Обычная ссылка на Ис61:3: «позаботиться о плачущих на Сионе, дать им… елей радости вместо плача». Но контекст Ис61:5-6: «чужеземцы будут вашими земледельцами и вашими виноградарями, а вы будете называться священниками Господа…»
Тезис довольно стандартный (например, Ber.r.92): страдающие в этом мире найдут утешение в будущем мире.
5:5: «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю».
Ис66:2: «Но обращу свой взор на кроткого… который дрожит перед Моим словом». Христиане не настаивают на соблюдении заповедей.
Пс36:11: «кроткие наследуют землю». Но контекст Пс36:9: «уповающие же на Господа наследуют землю». Мих6:8: «кротко ходить перед Б.»
То есть, не мирская кротость, а богобоязненность. Впрочем, иудеи также распространяли этот тезис на мирские отношения, прежде всего сопереживание. Zohar2:233: «Кроткий в этом мире отмечен в мире будущем».
5:4,6: «Блаженны плачущие, ибо они утешатся… Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся».
Лк6:21: «Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь. Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь».
Фм69: «Блаженны те, кто преследуем в своем сердце: истинно они узнали Отца. Блаженны голодные, ибо насытятся».
Лука явно говорит о буквально голодных и плачущих, никаких надежных следов аллегории. «Плачете – воссмеетесь» также указывает на буквальное толкование. Хотя, конечно, у Фомы речь идет о жажде к духовному знанию и наполнении царством небесным.
Матфей может указывать на аллегорию в 5:6 («жаждущие правды»). 5:4 о плачущих, видимо, следует понимать буквально.
Фома указывает на аллегорию: «преследуем в сердце» не предназначено для буквального понимания и, соответственно, Фм69:2 также.
Необычно, что Лука устраняет гностическую окраску, которую он характерно сохраняет при заимствовании из Фомы (или общих прототекстов). Можно допустить, что тезис действительно предназначен для буквального толкования, а у Фомы он отредактирован в гностическом духе. Тогда естественно, что у Фомы изъято упоминание о плачущих и смеющихся, для которого напрашивается скорее буквальное, чем мистическое, толкование.
Рим12:14-16: «Благословляйте преследующих вас; благословляйте, а не проклинайте их. Радуйтесь с радующимися, плачьте с плачущими. Живите в гармонии друг с другом…»
Этот тезис похож по смыслу на 5:4, 11, но заметно отличается от них текстуально. Вероятно, здесь нет следов аутентичного текста, но присутствуют какие-то моральные нормы (переработанные сентенции?), общепринятые в той культурной среде.
5:8: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Б. узрят».
Похоже на свободную интерпретацию (в духе гностиков) Пс24:4-5: «Те… у кого сердца чисты… получат благословение от Господа…»
5:10: «Блаженны преследуемые за праведность, ибо их есть Царство Небесное».
Вряд ли здесь речь об изгнании из синагог. Христиан, по-видимому, специально не изгоняли. Могли изгнать проповедников (что естественно, если большинство не принимало их веру), но не слушателей. Видимо, впервые христиане были вытеснены из синагоги молитвой «проклятье сектантам», которая была введена в обиход во 2в. Как и другие сектанты, они не могли ее произносить, и были лишены возможности посещать синагоги. Если бы сектантов и ранее не допускали в синагоги, то не было бы и необходимости в столь жесткой мере, как эта литургия.
Тогда Нагорную проповедь (как минимум, 5:10) нельзя датировать ранее чем примерно 140-150г.г. И, естественно, она уже не может претендовать на аутентичность. На фальсификацию указывает и то, что 5:3 уже обещает царство небесное нищим духом. Далее Иисус перечисляет другие награды – за другие достоинства. Но 5:10 вновь возвращается к царству небесному.
Фм58: «Блажен тот, кто страдал и нашел жизнь». Вместо «страдал» возможно «тяжело трудился» (неоднозначность коптского перевода).
У Фомы смысл понятен: блажен тот, кто путем страдания или тяжелым трудом познания достиг понимания и обнаружил царство небесное. Толкуя тезис буквально, Матфей мог связать страдание в этом мире (максимально подгоняя определение под сиюминутные нужды христиан: «преследуемые за правду») с обещанием царства небесного в будущей жизни.
5:11: «Блаженны вы, когда будут поносить вас, и преследовать, и всячески неправедно злословить за Меня…»
Тезис чересчур явно служит нуждам секты (или церкви), членов которой недолюбливают.
Фм68: «Блаженны вы, когда будут ненавидеть вас и преследовать; и не будет места, где бы вас преследовали». Явно следует искать мистический смысл. Блажен тот, кому враги помогают избавиться от мирского. Но нелегко найти таких врагов. Обычно отрешиться от мира нужно самому (тяжелым трудом познания), а не в результате помощи (воздействия) внешних обстоятельств. Либо же: посвященного не удается преследовать («не будет места»), он всегда спокоен и свободен.
Пытаясь сохранить традиционное значение тезиса, христианские теологи предположили, что текст Фомы ошибочен, следует читать Фм68:2: «и найдете место, где вас не будут преследовать». Но Фм68 отлично трактуется и без таких радикальных исправлений.
На мистический смысл указывает и похожий Фм69:1: «Блаженны те, кто преследуем в своем сердце: истинно они узнали Отца». Возможно, преследуем жаждой познания. Либо внешнее преследование, отстраняющее их от мира, в них уже заменено внутренним. Достигнув этого состояния, они узнали Б.
5:11-12 или даже 5:10-12: выглядит добавленным или сильно отредактированным, чтобы подкрепить дух осмеиваемых и гонимых христиан: «Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны вы, когда будут... неправедно злословить за Меня; Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах…» Так, 5:10 "Блаженны изгнанные за правду" связано по смыслу и должно было бы следовать после 5:6 "Блаженны алчущие правды". Критерий помещения в Царство Небесное “изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное” совершенно не стыкуется с описываемым Торой путем соблюдения Закона и добродетели. Так, праотцы и пророки отнюдь не были изгнаны. Следует ли понимать, что не их «есть Царство Небесное», особенно если вспомнить что в другом месте христианские мистификаторы от имени Иисуса обещали своим последователям место в Царстве Небесном рядом с Авраамом, Исааком и Иаковом?
В других местах Нагорной проповеди Иисус своих последователей не упоминает, что еще раз подтверждает наше мнение об этой части как о более поздней вставке. Вообще говоря, Нагорная проповедь не посвящена административным вопросам, и такая явная агитация (следовать Иисусу, чтобы стать блаженным) не вяжется с духом проповеди как набором общих правил, своеобразно трактующих Закон.
5:11-12 обращается только к христианам, а 5:3-9 и далее 5:13-48 – ко всем иудеям. Вставка 5:11-12 перекликается с Лк6:22-23 в Лк6:20-26, явно вставленном в описание исцелений.
5:12: «Так гнали и пророков».
Похоже, Матфей адаптирует Лк6:23: «так поступали с пророками предки их».
Пророков не гнали, за исключением нескольких эпизодов. В Ветхом Завете есть упоминания о гонениях на пророков, но конкретно такие преследуемые пророки не перечислены.
Тезис становится более понятным, если предположить влияние псевдоэпиграфии (особенно популярной у ессенов). Например, жизнеописания пророков (Lives of the Prophets) рассказывают о массовых гонениях на пророков и их убийствах.
Кроме того, вероятно, секты считали своих основателей (а часто и многих других) пророками. Поскольку их учение не принимали (о чем свидетельствует основание секты), то у сектантов и могло сложиться мнение о гонениях на пророков.
Евангелия утверждают, что пророков преследовали и убивали – без подтверждения в иудейской традиции. Вероятно, здесь адаптация популряной греческой традиции, которую Сократ явно имеет в виду, когда утверждает, что толпа осудила много добрых людей, как он.
5:13-14: «Вы – соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему не годна, как разве выбросить ее вон на попрание людям. Вы – свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы».
Тезис резко контрастирует с контекстом: «блаженны плачущие… кроткие… жаждущие правды… милостивые…» И вдруг – такое превознесение слушателей. Возможно, Матфей пытается своими словами укорять иудейскую аудиторию.
Мк9:49-50: «Ибо каждый будет посолен огнем. Соль хороша, но, если она потеряет свою соленость, чем восстановишь ее? Имейте соль в себе, и будьте в мире друг с другом».
Лк14:34-35: «Соль – добрая вещь; но если соль потеряет силу, чем исправить ее?… вон выбрасывают ее». Контекст Лк14:33: «кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником». При любой натяжке, речь не об иудеях вообще, как у Матфея.
Наиболее вероятно, что Марк точнее всего приводит этот тезис. Трудно однозначно понять смысл метафоры, но представляется корректным предположение о ее происхождении от мистиков (которые, по нашей версии, и написали Марка). Оттуда она в разных формах вошла в редакции Матфея и Луки, причем при адаптации к показавшемуся автору приемлемым контексту тезис утратил смысл.
«Посолен огнем» - явное указание на посвящение, обретение святого духа. «Если она потеряет свою соленость» - речь идет о какой-то иной «соли», возможно, душе (растворяющейся в духе), теле (теряемом в ином мире), материальных благах или принадлежности к иудаизму. Последнее особенно хорошо объясняет «будьте в мире»: уверенность иудеев в своем приоритете была бы основанием для постоянных конфликтов. Тогда Марк говорит о приоритете внутреннего (духа, «соль в себе») над внешней солью (возможно, принадлежностью к иудаизму).
Кол4:6: «Слово ваше (да будет) всегда с благодатью, приправлено солью, дабы вы знали, как отвечать каждому». Возможно, соль (в силу своей дороговизны?) была популярной метафорой чего-то особенно приятного, исключительно хорошего. Или соль могла быть метафорой святого духа (опять же, в силу своей важности в приготовлении пищи).
10:20: «Ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас». 10:20, вероятно, является поздним текстом. Тогда «приправлено солью, дабы вы знали, как отвечать» идентично «продиктовано святым духом». Говоря об иудеях как «соли земли», Матфей имел в виду, что именно они являются носителями духа, и не должны его потерять. Такое толкование подтверждается иудейской традицией: «Относительно пяти вещей употреблено слово ‘завет’: обрезание, радуга, соль, страдания и священство» (Zohar Hadash1:4).
Фм32: «Город, построенный на высокой горе и укрепленный, не может пасть, и не может быть спрятан». Речь может идти о прочной вере на фундаменте знания. Явно не об иудеях. Вряд ли об Иерусалиме: чересчур буквально, и Иерусалим несколько раз был взят врагами.
Среди возможных ивритских корней имени «Иерусалим» есть «свет» и «город». Возможно, Матфей играет словами. Не исключено, что такая аллегория, основанная на игре слов, была идиомой.
Оба тезиса: и Луки, и Фомы, были, видимо, довольно популярными. Тезис Фомы употреблялся во множестве значений: и как наступление царства небесного, и как военное торжество Израиля.
Вероятно, Матфей использовал эти привычные для аудитории тезисы, придав им нужный ему смысл.
5:15-16: «И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми…»
Обращенные в христианство иудеи не должны скрывать своих убеждений. Очевидно, эти взгляды порицались.
Лк8:16-17: «Никто, зажегши свечу, не покрывает ее сосудом… а ставит на подсвечник, чтобы входящие видели свет. Ибо нет ничего тайного, что не сделалось бы явным…» Сомнительный контекст: зажженная свеча не предназначена для того, чтобы быть тайной. Напротив, это символ открытости.
Не исключено, «тайное – явное» описывает мучения в аду тех людей, чьи грехи оставались тайной на земле. Поскольку грехи, в итоге, невозможно скрыть, люди стремятся их не совершать. Это была важная концепция учения ессенов (ИВ2:8:11). Лк12:1-2 приводит этот тезис во вполне согласованном контексте критики лицемерия фарисеев.
Лк11:33-34: «Никто, зажегши свечу, не ставит ее… под сосудом, но на подсвечнике, чтобы входящие видели свет. Светильник тела есть око; итак, если око твое будет чисто, то и все тело твое будет светло…»
С одной стороны, бессмысленность сокрытия света (отношения со внешним миром). С другой стороны, чистота мироощущения, которая предопределяет чистоту человека (внутренний мир). Чисто текстуальная, лишенная всякой смысловой связи, аналогия свечи со взглядом, светильником для тела.
Это была популярная метафора. Например, в b.Shabb116 Саломея (1в.) говорит: «Пусть свет твой сияет, как светильник!» Ber17: «пусть глаза твои будут зажжены светом Торы».
Без сомнения, речь идет о свете знания («свете»). Это знание нужно распространять («на подсвечнике, светит всем»). Вопрос остается, какое знание имелось в виду: Тора, gnosis, ессенизм, христианство, душа (Ber10)? Светом называли и присутствие Б., Shekinah (Tikkune Zohar21).
Фм33: «Что услышите на ухо, проповедуйте с крыш. Ибо никто не зажигает свечу и не ставит ее под сосудом… Но ставит ее на подсвечник, чтобы входящие и выходящие видели свет».
Можно предположить, что аутентичным является тезис о свече (первый из каждой пары перикопов евангелистов и Фм33:2-3). Контекст Фомы, видимо, самый правдоподобный. Но, учитывая разногласия евангелистов, возможно не аутентичный.
Особые сомнения вызывает «что услышите на ухо, проповедуйте с крыш». То есть, возможно, призыв открыто проповедовать мистическое учение, передаваемое лишь подготовленным. Видимо, это христианская концепция, в пику гностикам.
Похоже, что Матфей приспособил тезис к реальным условиям, когда проповедовать с крыш члены его секты не могли. А Фм33:1 о проповеди с крыш автор Матфея вынес в отдельный перикоп 10:26-27, в контекст (церковных) наставлений будущим христианским проповедникам.
5:17: «не нарушить {Закон} пришел Я, но исполнить». Эта фраза очевидно указывает на приверженность Иисуса Закону. Контекст 5:19: «Поэтому, кто нарушит одну из малейших заповедей, и научит других тому, тот малейшим наречется в Царстве Небесном».
Христианские теологи передергивают, полагая, что речь идет о финальном исполнении Закона пришествием Иисуса. Прежде всего, Закон соблюдается в действиях, а не направлен на достижение некоего последнего события. Также, обещание Б. торжества Израиля не может быть нарушено в силу неизменности Б., например 1Сам15:29.
Впрочем, 5:19 чересчур сильно напоминает полемику Матфея (например, с последователями Павла), чтобы быть достоверным.
5:18: «Правду говорю вам, пока не прейдут земля и небо, ни одна буква, ни одна черта буквы не прейдет из закона, пока все не будет исполнено». Иисус явно не считает конец земли и неба близким событием. Матфей, возможно, критикует христианские тексты на других языках, говоря о букве и черте буквы. Такая неизменность текста и шрифта является характерной особенностью Библии на иврите.
5:19: «Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном…»
Матфею нужен был такой тезис, чтобы бороться с неиудейскими христианами, проповедовавшими практически альтернативное учение. Видимо, их авторитет был все-таки высок: Матфей обещает им не ад, но незначительность в царстве небесном.
Такая жесткость в отношении соблюдения заповедей нетипична для иудаизма. Втор17:19: «старался исполнять все слова закона сего и постановления сии». Человек должен стремиться соблюдать Закон, а само по себе нарушение заповеди не есть препятствие для спасения. Раскаяние и обращение к праведности ведут к прощению любых грехов.
Находившиеся постоянно в состоянии борьбы сектанты были, естественно, более жесткими к своим оппонентам.
5:20: «Если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное». 5:10: «Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное».
В обоих случаях устанавливается условие входа в царство. Вряд ли следует приписывать Матфею использование формальной логики, по которой первое условие является необходимым, а второе – достаточным. Даже и в этом случае праведность вела бы к обязательному изгнанию (из общины? из синагоги?)
То есть, быть изгнанным за правду (независимо от глубины веры в эту правду) - значит быть праведным? К тому же, стремящийся быть праведным более кого-то уже не может быть нищим духом, что определено как еще один критерий вхождения в Царство Небесное.
В целом, Матфей, очевидно, не определился, кто именно попадет в царство. Скорее, он просто рассуждает на эту тему, без конкретных выводов и формулирования пути в царство.
Отметим высокую оценку праведности книжником и фарисеев. Это выглядит как попытка Матфея отстоять приоритет своей секты на фоне популярных фарисеев.
Во времена Иисуса, фарисеи были довольно беззащитной, бесправной, преследуемой сектой (после краткого прихода к власти при Саломее). Преследования доходили до массовых расправ. При таких условиях, отстаивающие религиозные законы фарисеи должны были вызывать симпатию у населения. Видимо, к моменту написания Евангелия от Матфея они были весьма популярны. Матфей подтверждает их праведность, но называет последователей Иисуса еще более праведными.
Критика фарисеев, вероятно, внесена частично Матфеем, частично еще позже. Это одно из оснований датировать Матфея не ранее чем концом 1в., когда фарисеи, после разрушения Храма, вновь пришли к власти.
5:22: «Если вы гневаетесь на брата своего напрасно, то подлежите суду».
Слово «напрасно» полностью меняет смысл тезиса. Эта фальсификация появилась только в редакциях Нового Завета после 4-го века.
Скорее, здесь одна из форм традиции, чем аутентичный текст. Например, Евр8 излагает по-другому: один из наибольших грехов – «погрузить в грусть дух брата или сестры».
«Кто же скажет брату своему: ‘пустой человек’, подлежит синедриону {верховному суду}…» Аналогично, Yoma87: «Оскорбивший своего ближнего только словом должен просить его прощения».
«А если скажете: ‘Ты глупец’, подлежите геенне огненной». Совершенно аналогично, Pesikta r.25:1: «’Не убий’ значит: ‘ты не должен поступать так, чтобы у твоего брата закипала кровь в жилах‘». Нарушение заповеди «не убий» как раз и ведет к геенне.
A. de R.Nathan12 приписывает еще Аарону мнение о том, что оскорбивший ближнего согрешил против него.
5:25-26: «Мирись с оппонентом твоим скорее… чтобы оппонент не отдал тебя судье… и не ввергли бы тебя в темницу… ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта».
Возможно, Матфей ошибочно выбрал контекст для тезиса. Не исключено, что это не социальная установка мириться без суда, а притча. Так, иной контекст в Лк12:57-58: «И почему вы не судите сами, что правильно? Когда идешь с оппонентом в магистрат, по пути старайся решить миром…» Кстати, Лука, по-видимому, ошибается – в то время суд осуществляли раввины, а не магистрат.
Имеется в виду не денежный долг, а долг исполнения заповедей. Соответственно, речь идет о том, чтобы начать исполнять заповеди, не дожидаясь наказания. Возможно, описывается не мирское наказание, а попадание в ад после Суда.
Буквальное же толкование тезиса несколько проблематично. Единственное средство примириться с оппонентом – отдать долг. Но тогда оппонент нарушает указание о прощении долгов.
Так рассматривается и в иудаизме, Sanh6: «заповедь решать дело до суда, а не начинать его в суде».
5:27-28: «Вы слышали, что сказано древним: ‘не прелюбодействуй’. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем».
Это типичный максималистский тезис. Такие сверхжесткие требования удобны для привлечения энтузиастов в небольшую секту, но совершенно неприемлемы как религия для всего народа.
Тезис принципиально расходится с доктриной иудаизма как практической религии. Ограничить греховные помыслы невозможно, по меньшей мере, почти для всех людей.
Греховные помыслы, как и праведные, созданы Б. Они не являются грехом сами по себе. Грехом является их реализация – действие вопреки Закону.
5:28 контрастирует с типичным тезисом Nasir19: «Грешник – тот, кто причиняет себе боль воздержанием от желаемого». Речь, конечно, не о поощрении разврата, а о допустимости желаний.
5:29-30: «Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя… И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя; ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну».
Подобный агрессивный тон, по-видимому, не согласуется со стилем тезисом, обыкновенно считающихся аутентичными. Аналогично в 18:7-9: «Горе миру от соблазнов… Если же рука твоя или нога твоя соблазняет тебя, отсеки их и брось от себя: лучше тебе войти в жизнь без руки… нежели с двумя руками… быть ввергнутым в огонь вечный…» Иисус проповедовал духовное изменение, а не членовредительство. Но ведь эта процедура отсечения частей тела – точно то, что делало множество верующих в Темные Века и в раннем средневековье.
И угрозы соблазняющим неокрепших христиан (в то время люди еще свободно меняли религии): «…горе тому человеку, чрез которого соблазн приходит».
Возможно, 5:29-30 написал Матфей, а совсем уж агрессивный 18:7-9 был добавлен позднее. У Луки и Фомы аналогов нет. Вероятно, Матфей пытался трактовать Второзаконие.
В обычной ссылке Втор13:6 речь совсем о другом: «Если будет уговаривать тебя тайно брат твой…: «пойдем и будем служить богам иным…» …да не пощадит его глаз твой… но убей его…» Глаз предлагается отнюдь не вырвать, но применить.