Будда говорит, что все это игра ума. Пристально наблюдайте за умом, и со временем вы начнете видеть его игру. Это не значит, что вас больше не должно быть, раз все это игра ума – куда вы денетесь? Куда вы сможете уйти? Не нужно никуда уходить, нужно просто знать.
Вы можете наслаждаться фильмом, который видите вокруг себя в Диснейленде: вы летите на самолете, любуетесь Ниагарским водопадом, горами, видите их с разных сторон – и вдруг иллюзия разрушается. Переключение сознания происходит постоянно: то вы думаете, что это реальность, то вы думаете: «Это не реальность, я просто в Диснейленде».
Ум – это Диснейленд.
Ум –
Как его назвать?
Это шелест ветра,
Что шумит в соснах
На картине, написанной
Тушью.
Ум, остающийся
Таким, каким родился,
И без молитвы
Становится Буддой.
Революционное утверждение: ум, остающийся таким, каким родился. Если ум остается лишь зеркалом и ничего не отражает, если он ничем не обусловлен и в нем нет никакого содержания… Бессодержательный ум – это единственная реальность, в которой мы можем быть уверены.
И поэтому люди дзен говорят: «Загляните в изначальный ум». «Изначальный ум» – это ум, еще не подвергшийся внешним влияниям, ум до того, как началось его обусловливание, до того, как вам сказали, кто вы, до того, как вас чему‑то научили, и до того, как вы научились, до того, как ум начал накапливать содержание. Погрузитесь в то первое мгновение, когда не было содержания, когда было лишь вместилище, зеркало, которое ничего не отражает, – это и есть реальность. Свидетель реален.
Ум, остающийся
Таким, каким родился,
И без молитвы
Становится Буддой.
Не нужно молиться, не нужно ничего делать, не нужны никакие методики, никакие техники. Просто углубитесь в себя, и вы увидите изначальный ум, ум без содержания, зеркало без пыли, ум без мыслей, без облаков – это и значит, что вы прибыли, тогда вы будда.
Разница между вами и Буддой заключается лишь в том, что вы имеете больше, чем Будда. Будда имеет меньше вас, потому что Будда – чистый ум, а вы – тысяча всяких вещей, добавленных к этой чистоте. Запомните: Будда беднее вас, я беднее вас. Вы гораздо богаче меня. У меня многого нет, я многого лишен: страдания, бессмысленности, разочарования, гнева, страсти, жадности… и тысячи других вещей, которые есть у вас. Вы по‑настоящему богаты.
Когда Будда достиг просветления, его кто‑то спросил: «Что ты обрел?»
Он засмеялся и сказал: «Я ничего не обрел, я многое потерял. Я гораздо беднее, чем был раньше. Я потерял все невежество, все иллюзии, все грезы. Теперь я такой, каким был в самом начале».
Стоит солгать,
И попадешь в ад.
Что же станет с Буддой,
Придумавшим вещи,
Которых не существует?
И снова Иккью дразнит Будду. Он говорит: «Стоит солгать…» Будда учил: «Не лги. Стоит солгать, и попадешь в ад». – «А как же насчет самого Будды? – спрашивает Иккью. – Ведь он лгал».
Прежде всего, истину невозможно выразить словами, поэтому, что бы вы о ней ни говорили, все будет ложью. А Будда говорил сорок два года, день и ночь, утром и вечером – он говорил и говорил. И при этом он утверждает, что истину невозможно выразить словами!
Что же он делал сорок два года? Он что, сумасшедший? Истину невозможно выразить словами, а он все говорил и говорил… и я делаю то же самое.
Я говорю, что истина невыразима, она никогда не выражалась и не будет выражена словами – поэтому все, что я говорю, не может быть истинным.
Иккью спрашивает:
Стоит солгать,
И попадешь в ад.
Что же станет с Буддой,
Придумавшим вещи,
Которых не существует?
Будда не только говорил тысячи разных слов об истине, он еще и придумывал разные медитативные техники: випассана, анапансати‑йога. Он говорил, что невозможно ничего сделать, не нужно ничего делать, и все равно учил людей, что делать и как делать. Он говорил, что цели нет, и при этом говорил о пути. Он говорил, что идти некуда, и тут же говорил: «Я научу вас правильному пути». Что за вздор? Это вздор, но вздор, имеющий огромное значение.
Говоря непрерывно сорок два года, снова и снова повторяя, что истину невозможно выразить словами, он помог многим людям осознать, что истина действительно невыразима. Он заставил многих людей понять, что истину невозможно выразить словами – истину можно только пережить. Изобретая техники, медитативные практики, он помог многим людям прийти к пониманию, что медитация не нужна и не была нужна с самого начала.
Но люди так устроены, что даже если они и приходят к истине, то очень медленно, неохотно, нерешительно. Их нужно постоянно подталкивать, дюйм за дюймом. Истину можно постичь одним прыжком, но к этому их нужно подталкивать дюйм за дюймом. И чтобы их подталкивать, мастер вынужден – вынужден – выдумывать тысячу всяких уловок. Я постоянно что‑нибудь выдумываю и лгу – пощадите меня, иначе я попаду в ад!
Слушайте и постарайтесь понять, иначе мне придется еще больше лгать. Если вы не будете слушать, тогда мне ничего не останется, как продолжать выдумывать и говорить неправду. По этому поводу Будда рассказал такую историю…
Один человек возвращался домой с базара и увидел, что его дом горит. Его дети играли внутри. Он стал звать их, кричать: «Дом горит. Выходите!» Но дети не понимали, что это значит – дом горит. Напротив, им стало любопытно, они прыгали, кричали и радовались языкам пламени, пляшущим по дому. Они никогда не видели такого красивого зрелища. Дети есть дети. Отец ужасно забеспокоился. Он не мог войти в дом – дом был весь охвачен огнем. Он мог только кричать.
В конце концов, он придумал способ выманить их наружу. Дети не были готовы понять, они не понимали, что огонь опасен, – они не могли этого понять, у них не было такого опыта. Тогда отец вспомнил, что, когда он отправлялся на базар, они попросили его: «Принеси нам игрушек».
И он закричал: «Я принес вам игрушек. Выходите!» И они выбежали. Он не принес игрушек, но дети вышли наружу – а это самое главное.
В этом и состоит работа мастера. Вы приходите ко мне, и я даю вам игрушки: занимайтесь групповой терапией, Дао, тайчи или, если вас ничто не берет, идите на пытки, на ролфинг и т. д. Это игрушки. Вы не хотите выходить из дома, и я вынужден придумывать игрушки. Но это все ложь.
Иккью в шутку говорит:
Стоит солгать,
И попадешь в ад.
Что же станет с Буддой,
Придумавшим вещи,
Которых не существует?
Если вы будете медитировать над этими строками, вас ждет великое откровение. Все учения, включая учение Будды, учение Иккью, мое учение, все учения без исключения – ложь, если говорить об используемых в них словах, поскольку, как только истина выражается словами, она становится ложью. Истину можно пережить, но невозможно выразить словами.
Будда говорит нам о пути к спасению, но ведь нет ни пути, ни спасения! Что же он говорит? Он просто говорит, что нет пути и нет спасения. Поймите это, и произойдет спасение! Идти некуда – поймите это, и вы пришли! Это вопрос понимания.
Если вы начнете понимать, все ваши сновидения исчезнут.
Такер Н. Колавэй написал в своих мемуарах:
«В сумерках я бродил по обширной территории дзенского храма Нандзенжи в древнем городе Киото. Над головой слышалось, как течет вода по кирпичному желобу увитого плющом акведука и в ветвях гигантских сосен вздыхает ветер. Почувствовав аромат горящей хвои, я пошел на красный огонек костра, мерцающий в темноте. Монах в черном одеянии сгребал граблями хвою. После бесконечных минут напряженного молчания я спросил:
– Чего ты хочешь добиться при помощи дзен?
– Стать этим дымом, – ответил он.
Это все, что он сказал».
Если вы поймете, что вам говорит Иккью, ваш сон исчезнет как дым. Вы исчезнете как дым. А то, что останется, и есть истина. То, что останется, – нирвана. Человек никогда не становится просветленным – просветление возникает, когда он исчезает.
Достаточно на сегодня?
Глава 4
Живи, рискуя!
Первый вопрос:
Ошо, сегодня ты сказал, что путь к просветлению долог и труден, а также что он здесь и сейчас, сейчас или никогда. Если он здесь и сейчас, как же он может быть долгим и трудным?
Он долог и труден именно потому, что он здесь и сейчас.
Вы далеки от «здесь и сейчас». Вы должны прийти к нему, вы должны совершить путешествие.
Когда я говорю, что истина близко, я имею в виду, что истина есть здесь и сейчас, но это не значит, что вы находитесь близко к истине. Вы далеки от истины. Сама же истина недалека от вас, Бог не может быть далеко от вас. Бог существует в вас как вы сами. Бог существует как вечность, а не как прошлое или будущее. Бог просто есть. Как он может быть далеко? Нет такого места, в котором он мог бы быть далеко. Он повсюду. Он везде – в вашем дыхании, в вашем сердцебиении. Но вас здесь нет.
Бог не отдалялся от вас, это вы отдалились от него.
Вы должны это понять. Например, ночью вы спите и видите во сне, что вы улетели на Луну. Вы здесь, но сновидение унесло вас далеко‑далеко. Утром, когда вы просыпаетесь, вы видите, что вы не на Луне, а здесь, в Пуне. Но во сне вы были далеко от своей реальности. Вы должны вернуться из своих сновидений. И обратный путь труден, потому что вы вложили в сновидения очень многое и многое надеетесь получить от них, вы прожили в своих снах так долго, что они стали для вас реальностью, вашей реальностью.
На Востоке это сновидящее состояние ума называется майей – иллюзией. Вы можете искать Бога в своих иллюзиях, но вы его не найдете. Вы должны проснуться. Однако проснуться трудно, потому что разрушатся тысячи снов. А в этих снах все ваши радости, все ваши так называемые успехи, стремления. Все ваше эго живет в снах. Разрушится ваше эго.
Вы здесь, но ваше эго улетело на Луну – эго может жить только во снах, оно может жить только в иллюзиях. Оно питается иллюзиями. Чем больше у вас иллюзий, тем грандиознее становится эго. Чем масштабнее ваши иллюзии, тем крупнее ваше эго. Поэтому очень трудно отречься от снов.
На Востоке отречение от снов называется саньясой. Когда говорят: «Отрекитесь от мира», имеют в виду не этот мир: жену, мужа, детей, дом, базар. Нет, вовсе нет. На самом деле имеют в виду мир сновидений, в котором вы постоянно удаляетесь от себя и от реальности. Отрекитесь от снов! Но это трудно.
Я прочту вопрос еще раз: «Сегодня ты сказал, что путь к просветлению долог и труден» – да, это так – «и также что он здесь и сейчас, сейчас или никогда» – да, это так. «Если он здесь и сейчас, как же он может быть долгим и трудным?»
Именно поэтому он долог и труден. Вам не надо никуда идти, вы должны прийти сюда! Вы уже куда‑то ушли. Вы удалились от своего сокровенного центра. Вас никогда не бывает дома. А Бог здесь, дома, но вы повернулись к нему спиной. Ваши глаза блуждают по далеким звездам, они никогда не обращаются назад. Вы прыгаете с одной звезды на другую. Ваш ум – бродяга.
Поэтому путь труден и в то же время легок. Это противоречие только кажущееся. Он труден из‑за вас, и он легок благодаря Богу. Если вы будете думать о Боге, то сможете пройти этот путь очень легко, вам можно будет расслабиться. Если же вы полагаетесь только на себя, вам будет очень трудно.
Поэтому я говорю, что если вы полагаетесь только на себя, если вы полагаетесь только на свои усилия, вы можете так никогда и не вернуться, потому что вы удалились именно благодаря усилиям. Вы должны сдаться на милость Бога, отречься. И тогда снизойдет благодать.
А от чего вы можете отречься? Что у вас есть? Почему вы так боитесь отречься? У вас есть только сновидения и больше ничего, одни лишь мыльные пузыри.
Отрекитесь от своих снов, и истина явится перед вами здесь и сейчас. Поэтому я говорю «сейчас или никогда» – существование всегда существует сейчас, а ум потом. Существование здесь, а ум там, и они никогда не встречаются. «Здесь» и «там» никогда не встречаются, «сейчас» и «потом» никогда не встречаются. Загляните в глубь своего ума: там очень редко можно встретить современника.
Кто‑то живет в эпоху пятитысячелетней давности, все еще принадлежа временам Ригведы. Он все еще читает Ригведу, все еще следует ведической традиции. Прошло пять тысяч лет, но он так и не пришел в «здесь и сейчас». Он живет там – в мертвом, в минувшем, в воспоминаниях.
Почему вы называете себя индуистами или христианами, мусульманами или джайнами? Если вы себя так называете, это означает, что вы живете прошлым. Эти названия принадлежат прошлому. Здесь и сейчас вы лишь сознание, а не индуисты, не христиане, не мусульмане. Если вы застряли в прошлом, тогда вы индуисты, брамины или шудры. Или есть еще люди, которые считают себя очень прогрессивными, – коммунисты, социалисты. Они увлечены будущим, поэтому они и думают, что они очень прогрессивны. Но если вы живете будущим, вы так же далеки от настоящего, как если вы живете прошлым. Нет разницы.
В мире есть два типа ума. Один увлечен прошлым, это ортодоксальный ум, и второй увлечен будущим, это так называемый революционный ум, но и тот, и другой – лишь умы. Ортодоксальный ум думает, что золотой век прошел, Рамраджья прошла. А революционный – так называемый революционный – ум думает, что золотой век впереди, что Утопия ждет нас в будущем. Его глаза устремлены в далекое будущее. Но между этими двумя умами нет разницы, они одинаковы. Оба избегают настоящего, оба уходят от настоящего момента, оба отрицают реальность. Поэтому для меня и коммунист, и мусульманин, и социалист, и индуист, все находятся в одной лодке – в лодке времени.
Кого я называю религиозным? Я называю религиозным человека, который больше не сидит в лодке времени, который начал жить в вечности, который живет сейчас, у которого нет ни прошлого, ни будущего. Который не обращается ни к Ригведе, ни к Капиталу – который просто пребывает в самом себе. Который смотрит на солнце, восходящее над горизонтом, слушает птиц, поющих в этот самый миг, смотрит на цветущие деревья. Вот это качество бытия здесь, эту собранность, целостность, центрированность я и называю религиозностью.
Религия не означает принадлежность к определенной группе людей. Религия означает бытие в реальности без снов. Сны приходят или из прошлого, или из будущего. Религиозный человек – это пустой человек, полый бамбук. Он позволяет реальности жить через него, он течет вместе с ней. У него нет целей, он никуда не идет. Он просто пребывает здесь, точно так же как и Бог пребывает здесь – поэтому и происходит их встреча.
Вот почему я говорю: «Сейчас или никогда». Сейчас – это вечность. Говоря «никогда», я отрицаю время: я имею в виду, что вы не найдете Бога во времени.
Настоящее – это не часть времени, нужно это запомнить. Вас всегда учили, что есть три времени: прошлое, настоящее и будущее. Это абсолютно неверно. В этом нет понимания времени. Существуют только два времени – прошлое и будущее. Настоящее не является частью времени, настоящее – это часть вечности. Настоящее – это то, что пребывает, что есть всегда. И расслабление в нем есть медитация, или молитва. Пребывание в нем – праздник. На вас изливается бесконечная радость, на вас нисходит великое благословение, потому что вместе с прошлым и будущим исчезают все печали, все сны.
Вот что имеет в виду Иккью, когда говорит, что изначальный ум чист, свободен от всех идей. Это зеркало без пыли, которое отражает то, что есть.
Второй вопрос:
Ошо, из своего собственного опыта могу сказать, что религиозный опыт не столько нелогичен, сколько сверхлогичен, то есть он превосходит более ограниченную и порожденную страхом логику, принадлежащую одной только голове, включая в себя также логику сердца и логику высшего мира. Ибо каждый раз, когда я позволяю себе больше чувствовать, чем думать, то, что возникает, лишь вначале кажется нелогичным тому аспекту ума, который жестко ограничивает мое мировоззрение. Но затем, когда я позволяю себе свободно погрузиться в глубину своего чувства, космологическая причина определенных особенностей моего самовыражения предстает в виде постродовой, родовой и предродовой травмы, а также травмы прошлых жизней. Что может быть более логичным, чем бесконечная взаимосвязанность безграничной пустоты? Может ли все быть как‑то иначе? Если иначе быть не может, значит, все должно быть связано сверхлогично, как это очевидно и есть.
На основании такого анализа было бы логично заключить, как всегда делали мистики, что проблема заключается скорее в страхе головы совершить квантовый скачок в гораздо более обширную логику, нежели в логике как таковой.
Это вопрос Свами Ананд Парада. Он известный писатель. И ответ содержится в самом вопросе.
Вот почему мои люди смеялись – они ответили. Мне уже не на что отвечать. Это все логика, абсолютная логика.
Запомните: логика очень хитра. Хитрость – неотъемлемое свойство логики. Она может притворяться, говорить о сверхлогике, но эта сверхлогика – ничто иное, как продолжение все того же логического ума.
Разберем этот вопрос постепенно: «Из своего собственного опыта могу сказать, что религиозный опыт не столько нелогичен, сколько сверхлогичен».
Логика пытается защитить себя. Логика боится нелогичного. Но если назвать нелогичное сверхлогикой, то все будет в порядке. Просто поменять название? Но роза есть роза и будет розой – от того, как вы ее назовете, ничего не изменится. Роза останется розой, хоть розой назови ее, хоть нет. Почему ваш ум начинает чувствовать себя лучше, называя нелогичное сверхлогикой? Тем самым он заявляет свои права. Он говорит: «Это в моих пределах – может быть и „сверх“, но все равно в моих пределах. Я могу это охватить, могу вместить в себя. Вам не нужно выходить за мои рамки».
Вам нужно просто стать немного более логичными. Вы должны лишь чуть‑чуть расширить свои границы.
Но вы все равно останетесь заключенными. Тюрьма станет сверхтюрьмой. Вы расширите ее границы. Вы сможете отодвинуть границы настолько, что перестанете их видеть. Именно это всегда происходило и происходит в мире. Чем является то, что вы называете государством? Сверхтюрьмой. Границы так далеко, что вы их не видите. Но когда вы пересекаете границу своей страны, чтобы попасть в другую страну, вы вспоминаете, что вы заключенные. Вы вспоминаете, что вы окружены полицией и армией, что нужна виза, что нужен паспорт, что вы не принадлежите земле, что вся земля не принадлежит вам. Вы понимаете, что есть большие тюрьмы под названием Индия, Китай, Пакистан, Америка, Канада – на земле много тюрем. Но они такие большие! Пока вы не приблизитесь к границе, вы не будете знать, что эти тюрьмы существуют.
Разве вам не доводилось почувствовать это? Пересекая границу страны, испытываешь огромный дискомфорт, ощущаешь себя заключенным. Ты не свободный человек. Все разговоры о свободе кажутся пустыми словами.
Свобода не может существовать на земле, пока не исчезнут государства. Государства не могут допустить свободы. Все конституции мира, даже так называемые демократические конституции, только говорят о «свободе передвижения». Что это за свобода передвижения? Вы, наверное, знаете это по своему горькому опыту, потому что здесь вы испытываете всевозможные унижения. Вас преследует полиция, вас преследует государство: «Вы должны покинуть страну. Шестинедельный или восьминедельный срок истек». Что это за свобода? Вы называете это свободой передвижения? Но при этом человек не может свободно перемещаться из одной страны в другую.
Тюрьма велика. Это сверхтюрьма.
Если вы не индуисты, вы не можете войти в индуистский храм. Если вы не джайны, вы не можете войти в джайнский храм. Это тоже тюрьмы. Существует множество всевозможных тюрем. Ум очень хитро обманывает сам себя.
Поэтому я не называю нелогичное сверхлогичным, я просто называю его нелогичным – и делаю это по определенной причине: я хочу разрушить все стены. Если назвать нелогичное сверхлогичным, стена останется. Она отодвинется, станет почти невидимой, но все же останется. Поэтому я настаиваю на нелогичном. Прыжок в Бога нелогичен, он не является логичным.
Я согласен с христианским мистиком Тертуллианом: «Credo quia absurdum est» – «Верую, ибо абсурдно». Он говорит: «Я верю в Бога, потому что Бог абсурден, нелогичен, иррационален». Рациональный Бог – это не Бог, а лишь концепция. Логичный Бог, логичная вселенная не может быть истинной вселенной, поскольку логика – это нечто привнесенное, это изобретение человека. Деревьям неведома логика, и звезды ничего не знают о ней. Только человек навязывает всему определенный шаблон.
Шаблоны всегда навязываются из страха. Человеку хочется называть вещи какими‑нибудь именами – как только он дает вещи название, он чувствует себя комфортно, он думает, что знает. Стремление давать названия глубоко укоренилось в человеке.
Например, вас кто‑нибудь спрашивает: «Что это за дерево?» – и вы отвечаете: «Это сосна». И человек удовлетворен вашим ответом – как будто он узнал, что это за дерево, лишь узнав его название. Он думает, что знает. Если бы ему не сказали, как называется дерево, он чувствовал бы себя очень дискомфортно, потому что это нелогичное дерево, дерево, находящееся за пределами человеческого языка, человеческого понимания, бросало бы ему вызов. Но стоит дать дереву определение, повесить на него ярлык, и человек доволен. Но что он узнал, повесив на него ярлык?
Тысячи талантливых людей только и занимаются навешиванием ярлыков – и называют это научным исследованием. Что это за научное исследование? Это вовсе не исследование. Это даже не поиск – это просто позволяет уму чувствовать себя комфортно. Маленькие дети все время спрашивают: «Что это?» – вы что‑то отвечаете, говорите какое‑нибудь слово, и они довольны. Затем они спрашивают о чем‑нибудь еще: «А это что?» Они постоянно спрашивают: «Что это?» Из этого детского любопытства и возникло стремление давать названия.
Когда я говорю, что жизнь нелогична, я имею в виду, что она не может иметь никаких названий. Постарайтесь понять, что я хочу сказать! Я хочу сказать, что ей невозможно дать название. Ей нельзя дать четкого определения. Если вы назовете ее сверхлогичной, вы дадите ей определение, вы приколите ее булавкой. Она перестанет быть живой бабочкой и превратится в бабочку, приколотую к альбомному листу, она умрет. Вы полностью измените ее качество, вы разрушите ее.
Когда я говорю, что она нелогична, я имею в виду, что ее невозможно назвать, я имею в виду, что ни одно слово не способно выразить ее.
Лао‑цзы говорит: «Истину невозможно выразить словами. Как только вы что‑то произнесете, это уже станет неистинным».
Вот что я хочу сказать, называя реальность нелогичной, иррациональной. Она за пределами понимания ума. Назовите ее сверхлогичной, и вы почувствуете себя комфортно, вы больше не будете ее бояться. У вас появится чувство, что вы ее знаете.
Отсутствие знания порождает глубокое чувство опасности. Есть еще нечто, что вы не знаете. Его необходимо узнать! Вдруг оно таит в себе опасность? Вы не замечали этого, когда встречаетесь с незнакомцем? Вам немедленно хочется узнать, кто он: как его зовут, из какой он страны, какого вероисповедания? Вы немедленно начинаете его расспрашивать. Буквально после четырех‑пяти вопросов вы даете ему определение: он индуист, из Индии, работает клерком в офисе. Какова зарплата? В Индии спрашивают даже об этом, а также о том, сколько человек получает дополнительно. Никто не чувствует себя оскорбленным от такого вопроса, никто не думает: «О чем меня спрашивают?» Люди говорят: «Отвечай!»
Как только вы узнаете финансовое положение, статус, имя, вероисповедование, касту, вы расслабляетесь. Вы можете расслабиться, потому что теперь вы знаете этого человека. Вы знали людей такого типа раньше. Но можно ли таким образом определить человека? Нет двух одинаковых людей. Каждый человек индивидуален и не похож ни на кого другого. Называя его индуистом, вы составляете о нем ошибочное представление. Возможно, вы знали других индуистов, но они были другими индуистами. А этот индуист – совершенно иной феномен, вы не сможете понять его, основываясь на своем понимании других индуистов. Возможно, вы знали других клерков, но это совершенно другой человек.
Его невозможно понять при помощи таких вопросов. Если вы действительно хотите понять человека, вы должны глубоко проникнуть в его тайну, а она нелогична. Вы должны влюбиться в него. Вот что я имею в виду под нелогичным.
«Из своего собственного опыта могу сказать, что религиозный опыт не столько нелогичен, сколько сверхлогичен».
Ты еще не пережил религию на своем собственном опыте. Ты не знаешь, о чем говоришь. Возможно, ты и испытывал некоторые очень возвышенные эмоции, переживания, но это не религия. Переживание как таковое не может быть религией, религия – это не переживание. Постарайся понять. Религия – не переживание, потому что в религии не остается того, кто переживает. Это растворение. Человек исчезает. Человек не может переживать религию. Его нет. Он просто растворяется. Так же как капля воды, попадая в океан, растворяется в нем. Разве это переживание? Это смерть, это исчезновение. И в то же время капля становится самим океаном.
Когда человек растворяется в Боге, как капля в океане, это религиозное переживание – но можно ли назвать его переживанием? Ведь того, кто переживает, больше нет. Субъекта больше нет, поскольку нет объекта. Наши обычные переживания состоят из трех компонентов: познающий, познаваемое и познание. Религиозное переживание – это уникальный феномен. В нем нет познаваемого, нет познающего, а есть только познание. Познающий исчез, познаваемое исчезло, есть только познание. Нет больше ни любящего, ни любимого, есть только любовь. Это нельзя назвать переживанием в обычном смысле слова, но если вы все же хотите называть это «переживанием», то только в кавычках.
Ты говоришь: «Из своего собственного опыта могу сказать, что религиозный опыт не столько нелогичен, сколько сверхлогичен».
Тогда все, что ты переживаешь, – явления ума. Твой ум может это понять. Следовательно, ты можешь называть это сверхлогичным!
Например, вы чувствуете, как по вашему позвоночнику поднимается некая энергия, – это сверхлогично. На самом деле, я бы даже не стал называть это сверхлогичным – это просто логично. Нет необходимости присоединять это «сверх», создавать такое большое слово. Это переживание, физическое, осязаемое переживание. Или глубоко внутри, в третьем глазе, вы видите яркий свет – это тоже переживание. И его можно назвать сверхлогичным, потому что это не обычное переживание. Но и не религия.
Религия находится далеко за пределами всего этого. Там нет ни света, ни энергии, ни Бога, с которым можно встретиться, ни вас самих – там нет ничего. Это абсолютная пустота, то, что Будда называл шуньята – ничто. Пустота не сверхлогична, она нелогична. Логика не может там существовать, поскольку там больше нет ума как такового. Логика – тень ума. Когда исчезает ум, логика не может существовать. А сверхлогика может существовать только тогда, когда существует логика, они взаимосвязаны.
«То есть он превосходит более ограниченную и порожденную страхом логику, принадлежащую одной только голове…»
То, что ты называешь «логикой, принадлежащей одной только голове», является единственной существующей логикой. Иногда можно даже называть логику сердца другим видом логики, но это вовсе не логика. Логика, будь то обычная или сверхлогика, все равно принадлежит голове. Голова логична, сердце нелогично – именно в этом они и противостоят друг другу. А если вы называете сердце логичным, вы превращаете его в придаток головы, и оно перестает быть противоположностью головы. Голова логична, а сердце сверхлогично – вы ставите их в один ряд, они становятся частью одного силлогизма. Сердце не является частью этого силлогизма. Сердце не способно думать – как оно может быть сверхлогичным? Сердце чувствует, а у чувства нет логики. Оно нелогично.
Вы влюбляетесь в женщину, какая в этом логика? А если в этом есть логика, то это не любовь. Если вы думаете, что она богата, что она единственный ребенок в семье, если вы полагаете, что благодаря ей вы сможете добиться власти и престижа, то в этом есть логика, но нет любви. В этом вся проблема! Ваши родители думают о вашем романе логично, а вы относитесь к нему нелогично. Вот почему дети и родители не могут общаться, вот в чем причина проблемы отцов и детей. Молодой человек все еще довольно смел. Жизнь его еще не запугала. Он все еще может рисковать – он хочет рисковать. У него есть энергия и жизненная сила, чтобы броситься в неизвестность.
Но старшее поколение, родители, которые прожили жизнь, которые знают, что она опасна, что она ненадежна, предпочитают рассуждать логично. Брак был создан логичными людьми. Они полностью убили любовные отношения, так как они опасны. Индия – одна из самых логичных стран в мире. Логика была такова: надо разрешить детские браки – пусть дети женятся, пока они еще ничего не знают о любви. Это было логичное решение.