विचरामि महीमेतां
मुक्तसङ्गोऽनहङ्कृतः ॥३०॥
эвам санджата-ваирагйо
виджнаналока атмани
вичарами махим этам
мукта-санго 'наханкритах
эвам — так; санджата — полностью развив; ваирагйах — отрешенность; виджнана — знание, основанное на опыте; алоках — видя; атмани — Верховную Личность Бога; вичарами — я странствую; махим — по земле; этам — этой; мукта — свободный; сангах — от привязанности; анаханкритах — не имеющий ложного эго.
Обучившись у моих духовных учителей, я пребываю в духовном осознании и, полностью отрешённый и просветлённый, странствую по земле без привязанности и ложного эго.
Стих 31
न ह्येकस्माद्गुरोर्ज्ञानं
सुस्थिरं स्यात्सुपुष्कलम् ।
ब्रह्मैतदद्वितीयं वै
गीयते बहुधर्षिभिः ॥३१॥
на хй экасмад гурор джнанам
су-стхирам сйат су-пушкалам
брахмаитад адвитийам ваи
гийате бахудхаршибхих
на — не; хи — конечно; экасмат — от одного; гурох — гуру; джнанам — знание; су-стхирам — очень прочное; сйат — может быть; су-пушкалам — очень полный; брахма — Абсолютная Истина; этат — эта; адвитийам — одна-единственная; ваи — конечно; гийате — прославляемый; бахудха — многими способами; ришибхих — мудрецами.
Хотя Абсолютная Истина единственна и неповторима, мудрецы описывают её разными способами. Поэтому невозможно получить фундаментальное и полное знание от одного духовного учителя.
КОММЕНТАРИЙ: Шрила Шридхара Свами объясняет этот стих следующим образом. «Утверждение о том, что человеку нужно много духовных учителей, несомненно, нуждается в пояснении, поскольку фактически все великие святые прошлого принимали покровительство лишь одного духовного учителя, а не многих. Слова гийате бахудхаршибхих, „мудрецы прославляют Абсолютную Истину множеством способов“, говорят о безличном и личностном понимании Абсолютной Истины. Иными словами, некоторые мудрецы описывают лишь безличное сияние Господа, лишенное духовного разнообразия, тогда как другие говорят о проявленной форме Господа — Личности Бога. Таким образом, просто слушая разных знатоков данного вопроса, человек не может по-настоящему познать высшее совершенство жизни. Увеличение числа всевозможных знатоков духовной жизни полезно лишь для того, чтобы противостоять природной склонности живых существ к грубому материализму. Разные религиозные философы порождают в людях веру в существование души. Их можно принимать на таком уровне. Но, как будет разъяснено в последующих стихах, духовный учитель, который в конечном счете дает нам совершенное знание, только один».
Шрила Джива Госвами объясняет этот стих так. «Если общепризнано, что человеку следует принять только одного духовного учителя, почему же здесь рекомендуется получать знания у множества так называемых духовных учителей в виде обычных материальных объектов? Объяснить это можно следующим образом. Духовный учитель, которому человек поклоняется, будет наставлять его во многих областях знания, преподавая ему уроки, усвоенные от обычных предметов и явлений. Как советует брахман-авадхута, можно укрепить знание, полученное от ачарьи, и не нарушать его указания, наблюдая за обычными явлениями природы. Не следует механически получать от гуру наставления. Ученик должен быть вдумчивым и при помощи своего разума усвоить на собственном опыте то, что услышал от духовного учителя, наблюдая окружающий мир. В этом смысле у человека может быть много гуру. Однако не следует выбирать в духовные учителя тех, кто выступает против знания, полученного от истинного гуру. Иными словами, не следует слушать наставления людей, подобных Капиле-атеисту».
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур также прокомментировал этот стих. Он пишет: «В „Шримад-Бхагаватам“ говорится: тасмад гурум прападйета джиджнасух шрейа уттамам — „Поэтому, если человек по-настоящему хочет достичь высшего совершенства жизни, он должен обратиться к истинному духовному учителю“. Точно так же, в пятом стихе десятой главы этой песни Сам Верховный Господь утверждает: мад-абхиджнам гурум шантам упасита мад-атмакам — „Человек должен служить истинному духовному учителю, который обладает полным знанием обо Мне и неотличен от Меня“. В ведической литературе есть множество подобных стихов, указывающих на то, что человек должен принять покровительство одного истинного духовного учителя. Также существует бесчисленное множество примеров великих святых, которые не принимали больше, чем одного духовного учителя. Таким образом, мы действительно должны принять одного истинного духовного учителя и получить от него определенную мантру, которую нам следует повторять. Сам я несомненно следую этому принципу и поклоняюсь своему истинному духовному учителю. Но, когда мы поклоняемся ачарье, нам могут помочь хорошие и дурные примеры. Наблюдая за примерами правильного поведения, человек укрепится в своем преданном служении. А видя примеры дурные, он получит предостережение и избежит опасности. Таким образом, человек может считать своими духовными учителями многие материальные вещи и явления. Мы должны считать их шикша-гуру — такими гуру, которые преподают нам важные уроки ради нашего духовного роста».
Таким образом, Господь Сам говорит: мад-абхиджнам гурум шантам упасита мад-атмакам — человек должен обратиться к одному истинному духовному учителю, который обладает полным знанием о личности Бога, и искренне поклоняться ему, считая его мад-атмакам, неотличным от Самого Господа. Это утверждение не противоречит тому, что Господь изложил в наставлениях брахмана-авадхуты. Если мы выслушиваем наставления ачарьи, но при этом держим их под замком, в своем уме, как некую отвлеченную догму, с этим мы не уйдем далеко. Чтобы развить в себе твердое, исчерпывающее знание, нужно видеть наставления ачарьи повсюду. Так, вайшнав выражает огромное почтение всему и всем, кто еще больше просвещает его на пути поклонения истинному ачарье, который неотличен от Господа Кришны.
Среди множества гуру, упомянутых брахманом, некоторые дают нам положительный пример, некоторые — отрицательный. Проститутка Пингала и юная девушка, снявшая браслеты, являют примеры правильного поведения, тогда как беспомощный голубь и глупая пчела учат, как не надо себя вести. И в том, и в другом случае, наше духовное знание обогащается. Таким образом, не следует ошибочно полагать, что смысл этого стиха каким-то образом противоречит утверждению Господа мад-абхиджнам гурум шантам упасита мад-атмакам (Бхаг., 11.10.5).
Стих 32
श्रीभगवानुवाच
इत्युक्त्वा स यदुं विप्रस्
तमामन्त्र्य गभीरधीः ।
वन्दितः स्वर्चितो राज्ञा
ययौ प्रीतो यथागतम् ॥३२॥
шри-бхагаван увача
итй уктва са йадум випрас
там амантрйа габхира-дхих
вандитах св-арчито раджна
йайау прито йатхагатам
шри-бхагаван увача — Верховный Господь, Личность Бога, сказал; ити — так; уктва — сказав; сах — он; йадум — царю Яду; випрах — брахман; там — царю; амантрйа — попрощавшись; габхира — чрезвычайно глубокий; дхих — разум; вандитах — поклонившись; су-арчитах — приняв достойное поклонение; раджна — царя; йайау — он пошел; притах — с удовлетворенным умом; йатха — как; агатам — пришел.
Верховный Господь сказал: Поговорив с царём Йаду, мудрый брахман принял знаки почтения и поклонение от царя. Удовлетворенный он распрощался с ним, и ушёл так же, как и пришёл.
КОММЕНТАРИЙ: Шрила Шридхара Свами приводит свидетельство из «Шримад-Бхагаватам», согласно которому этот брахман-авадхута на самом деле был воплощением Бога по имени Даттатрея. В «Бхагаватам» (2.7.4) говорится:
йат-пада-панкаджа-парага-павитра-деха
йогардхим апур убхайим йаду-хаихайадйах
«Получив благословение лотосных стоп Господа, многие Яду, Хаихайи и другие настолько очистились, что обрели и материальное, и духовное благо». В этом стихе упоминается о том, что Яду очистился, соприкоснувшись с лотосными стопами Даттатреи. В нашем же стихе говорится о том же: вандито св-арчито раджна — царь Яду поклонялся лотосным стопам брахмана. Таким образом, согласно комментарию Шрилы Шридхары Свами, брахман-авадхута был Самой Личностью Бога. Это же подтверждает и Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур.
Стих 33
अवधूतवचः श्रुत्वा
पूर्वेषां नः स पूर्वजः ।
सर्वसङ्गविनिर्मुक्तः
समचित्तो बभूव ह ॥३३॥
авадхута-вачах шрутва
пурвешам нах са пурва-джах
сарва-санга-винирмуктах
сама-читто бабхува ха
авадхута — брахман-авадхута; вачах — слова; шрутва — услышав; пурвешам — предков; нах — наших; сах — он; пурваджах — сам прародитель; сарва — всех; санга — от привязанности; винирмуктах — избавившись; сама-читтах — с сознанием, находящимся на духовном уровне и потому одинаковом повсюду; бабхува — он стал; ха — несомненно.
О, Уддхава, выслушав речи авадхуты, святой царь Йаду, прародитель наших предков, освободился от всех материальных привязанностей, и благодаря этому ум его прочно утвердился на духовном уровне.
КОММЕНТАРИЙ: Здесь Господь возносит хвалу Своей династии, которая называлась Яду-вамша, за то, что в ней явились многие великие цари, познавшие свою истинную природу. Просвещал царя Яду Даттатрея в облике брахмана-авадхуты. Он учил царя тому, как сосредоточить сознание на духовном уровне отрешенности, просто наблюдая творение Бога.
Так заканчивается комментарий смиренных слуг Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к девятой главе Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Отрешенность от всего материального».
Шримад Бхагаватам
Песнь Одиннадцатая
Глава Десятая
Природа Кармической Деятельности
В этой главе Господь Шри Кришна доказывает несостоятельность философии последователей Джаймини и рассказывает Уддхаве, как в душе, пребывающей в плену материального тела, может развиться чистое трансцендентное знание.
Вайшнав (тот, кто принял покровительство Верховной Личности Бога, Вишну) должен соблюдать правила и нормы, изложенные в «Панчаратре» и других богооткровенных писаниях. Он должен бескорыстно следовать законам варнашрамы, согласно своим врожденным качествам и той деятельности, к которой он предрасположен. Так называемое знание, обретаемое посредством материальных чувств, ума и разума, так же бесполезно, как и сны, которые видит человек, привязанный к чувственному наслаждению. Поэтому нам следует оставить деятельность ради наслаждения чувств и выполнять свою работу из чувства долга. Когда же человек постигнет какую-то часть истины о своем «Я», он должен прекратить материальную деятельность, совершаемую из чувства долга, и просто заняться служением истинному духовному учителю, зримому представителю Личности Бога. Слуга духовного учителя должен испытывать крепкую привязанность к своему гуру, гореть желанием получить от него знание об Абсолютной Истине и избегать зависти и склонности болтать всякий вздор. Душа отлична от грубого и тонкого материальных тел. Душа, вошедшая в материальное тело, принимает на себя его функции, согласно своим прошлым поступкам. Только истинный, трансцендентный духовный учитель способен явить нам чистое знание о душе.
Последователи Джаймини и других философов-атеистов, считают целью жизни ограниченную правилами материальную деятельность. Но Кришна опровергает эту точку зрения. Он объясняет, что воплощенная душа, соприкоснувшись с материальным временем поделенным на части, попадает в бесконечную череду рождения и смерти и поэтому вынуждена претерпевать сменяющие друг друга счастье и страдания. Таким образом, тот, кто привязан к результатам своей материальной деятельности, не сможет достичь в своей жизни ничего существенного. Райские удовольствия и прочие результаты, достигаемые посредством ритуальных жертвоприношений, приходят к человеку лишь на короткое время. Когда же наслаждения заканчиваются, он должен вернуться в этот бренный мир, чтобы вновь испытывать скорбь и страдания. Путь материализма, конечно же, не приводит к вечному или естественному счастью.
Стих 1
श्रीभगवानुवाच
मयोदितेष्ववहितः
स्वधर्मेषु मदाश्रयः ।
वर्णाश्रमकुलाचारम्
अकामात्मा समाचरेत् ॥१॥
шри-бхагаван увача
майодитешв авахитах
сва-дхармешу мад-ашрайах
варнашрама-кулачарам
акаматма самачарет
шри-бхагаван увача — Господь, Верховная Личность, сказал; майа — Мной; удитешу — сказанное; авахитах — с великим тщанием; сва-дхармешу — на обязанностях в преданном служении Господу; мат-ашрайах — тот, кто считает Меня своим прибежищем; варна-ашрама — ведическая система разделения общества на социальные и профессиональные группы; кула — общества; ачарам — направляет; акама — лишенный материальных желаний; атма — такой человек; самачарет — должен заниматься.
Верховный Господь сказал: Приняв прибежище во Мне, с умом, утвердившимся в преданном служении, как это поведано Мной, человек должен следовать варнашрама-дхарме, ничего не желая для себя.
КОММЕНТАРИЙ: В предыдущих главах Господь Кришна, прибегнув к истории брахмана-авадхуты, описал качества и признаки святого человека. Теперь Господь описывает практические средства для того, чтобы достичь такого положения святого. В «Панчаратре» и других священных писаниях Бог, Верховная Личность, дает наставления о том, как выполнять преданное служение. Аналогичным образом и в «Бхагавад-гите» (4.13) Господь говорит: чатур-варнйам майа сриштам гуна-карма-вибхагашах — «Я Сам создал варнашраму». В системе варнашрамы существует бесчисленное количество правил и предписаний, и преданный должен следовать тем из них, которые не противоречат преданному служению. Слово варна указывает на разные классы людей, одни из которых находятся под влиянием гуны невежества, другие — под влиянием гуны страсти, а на третьих воздействует гуна благости. Преданное служение Господу совершают те, кто пребывает на уровне освобождения, поэтому некоторые наставления для людей, подверженных влиянию страсти и невежества, могут противоречить регулирующим принципам для освобожденных душ. Поэтому, под руководством истинного духовного учителя, который неотличен от Господа, человек должен следовать основным принципам варнашрамы, так, чтобы это благоприятствовало его прогрессу в развитии сознания Кришны.
Стих 2
अन्वीक्षेत विशुद्धात्मा
देहिनां विषयात्मनाम् ।
गुणेषु तत्त्वध्यानेन
सर्वारम्भविपर्ययम् ॥२॥
анвикшета вишуддхатма
дехинам вишайатманам
гунешу таттва-дхйанена
сарварамбха-випарйайам
анвикшета — человек должен видеть; вишуддха — чистая; атма — душа; дехинам — воплощенных живых существ; вишайа-атманам — тех, кто предается чувственным наслаждениям; гунешу — в материальных объектах наслаждения; таттва — как истину; дхйанена — представляя; сарва — всего; арамбха — усилия; випарйайам — неизбежно окончатся неудачей.
Очистившаяся душа должна понимать, что обусловленные души, посвятившие себя наслаждению чувств, ошибочно принимают объекты чувственного наслаждения за истину и поэтому любые их усилия тщетны.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Господь описывает, как живое существо избавляется от желаний. Все материальные объекты чувств, включая те, которые человек воспринимает по их виду, вкусу, запаху, звуку или наощупь, временны. Сейчас мы видим свою семью, свой народ, но в конце концов они исчезнут. Исчезнет даже наше собственное тело, при помощи которого мы их воспринимаем. Таким образом, неизбежный итог материальных наслаждений — випарйайа, огромные страдания. Слово вишуддхатма указывает на тех, кто очистился, выполняя предписанные Ведами обязанности в преданном служении. Они ясно видят неизбежный крах материальной жизни и поэтому становятся акаматма, великими душами, лишенными материальных желаний.
Стих 3
सुप्तस्य विषयालोको
ध्यायतो वा मनोरथः ।
नानात्मकत्वाद्विफलस्
तथा भेदात्मधीर्गुणैः ॥३॥
суптасйа вишайалоко
дхйайато ва маноратхах
нанатмакатвад випхалас
татха бхедатма-дхир гунаих
суптасйа — того, кто спит; вишайа — удовлетворение чувств; алоках — видя; дхйайатах — того, кто погружен в медитацию; ва — или; манах-ратхах — только порождение ума; нана — большое разнообразие; атмакатват — из-за того, что обладает природой; випхалах — лишенной истинного совершенства; татха — таким образом; бхеда-атма — в котором то, что отделено; дхих — разум; гунаих — материальными чувствами.
Во сне человек видит множество объектов чувственного наслаждения, но такие приятные сновидения всего лишь порождения ума и потому, в конце концов, бесполезны. Подобно этому, живое существо, чья духовная сущность дремлет, тоже видит множество объектов чувств, но все это порождение иллюзорной энергии Господа временно. Тот, кто влекомый чувствами, медитирует на объекты чувственного наслаждения, без толку задействует свой разум.
КОММЕНТАРИЙ: Поскольку плоды материальной деятельности временны, в конечном счете неважно, будем мы ими обладать или нет; конечный результат будет тот же. Деятельность материалиста никогда не приведет к высшему совершенству жизни, сознанию Кришны. Материальный разум, побуждаемый чувствами, сильно желает чувственных наслаждений. Как утверждается здесь (бхедатма-дхих), такой разум в действительности отделяет человека от его истинного блага. Таким образом, разум, поглощенный тем, что благоприятно и неблагоприятно с мирской точки зрения, рассредоточивается в стремлении к бесчисленным категориям материального прогресса. Такой рассеянный разум бессилен и не может понять Абсолютную Истину, Личность Бога, Шри Кришну. Но разум преданных Господа сосредоточен на одном — на Господе Кришне. Они размышляют о Его облике, качествах, играх и преданных, и таким образом их разум никогда не отделяется от Абсолютной Истины. В «Бхагавад-гите» (2.41) говорится:
вйавасайатмика буддхир
екеха куру-нандана
баху-шакха хй ананташ ча
буддхайо 'вйавасайинам
«Идущие этим путем решительны и целеустремленны, и у них одна цель. О потомок Куру, многоветвист разум тех, кто нерешителен».
Без сознания Кришны человек просто бессмысленно спит, не имея ни малейшего понятия о своем вечном положении. Материальный разум всегда будет придумывать новые способы, как достичь счастья, поэтому человек и скачет от одного бессмысленного плана чувственных наслаждений к другому, игнорируя один простой факт — все материальное преходяще и со временем исчезнет. Так его разум заражается материальным вожделением и жадностью. Такой зараженный разум не может привести его к истинной цели жизни. Нужно слушать истинного духовного учителя, чей разум чист, и тогда человек придет к сознанию Кришны — высшему совершенству жизни.
Стих 4
निवृत्तं कर्म सेवेत
प्रवृत्तं मत्परस्त्यजेत् ।
जिज्ञासायां सम्प्रवृत्तो
नाद्रियेत्कर्मचोदनाम् ॥४॥
нивриттам карма севета
правриттам мат-парас тйаджет
джиджнасайам самправритто
надрийет карма-чоданам
нивриттам — обязанности, предписанные Ведами; карма — такую деятельность; севета — надлежит совершать; правриттам — действия ради наслаждения чувств; мат-парах — тот, кто предан Мне; тйаджет — должен оставить; джиджнасайам — в поисках духовной истины; самправриттах — будучи совершенным образом занят; на — не; адрийет — должен принять; карма — любую материальную деятельность; чоданам — наставления, регулирующие.
Тот, кто своим умом сосредоточился на Мне, как на цели жизни, должен отказаться от деятельности, основанной на чувственном наслаждении и вместо этого трудиться для достижения высшей цели, руководствуясь регулирующими принципами. Человек, погруженный в поиск высшей истины, не должен принимать наставления писаний, регулирующих кармическую деятельность.
КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что слова джиджнасайам самправриттах относятся к тому, кто является йога-арудха, продвинутым йогом. В «Бхагавад-гите» (6.3 — 4) говорится:
арурукшор мунер йогам
карма каранам учйате
йогарудхасйа тасйаива
шамах каранам учйате
йада хи нендрийартхешу
на кармасв анушаджджате
сарва-санкалпа-саннйаси
йогарудхас тадочйате
«Говорится, что для того, кто только начал заниматься восьмиступенчатой йогой, средством достижения цели служит деятельность, а для того, кто достиг совершенства, средством становится полное прекращение материальной деятельности. Говорят также, что йог достигает совершенства, когда, полностью избавившись от материальных желаний, перестает искать чувственных удовольствий и заниматься материальной деятельностью». Можно привести следующий пример. Обычный человек будет пытаться наслаждаться женским обществом ради удовлетворения материальных чувств. Это называется правритта-кармой, путем чувственных наслаждений. Религиозный же человек также будет наслаждаться обществом женщин, однако при этом будет следовать регулирующим принципам варнашрамы. Но тот, кто полностью погружен в духовный прогресс, в конечном итоге оставит любое наслаждение чувств, проистекающее из половых отношений, неважно, регулируемых или незаконных. Аналогичным образом на стадии правритта-кармы, когда человек просто удовлетворяет чувства, он будет есть все, что доставляет удовольствие его языку. С другой стороны, преданный-материалист иногда готовит роскошные блюда и предлагает их Божеству, но не для того, чтобы доставить удовольствие Господу, а с намерением удовлетворить собственный язык и желудок. Но того, кто является самправритта, то есть полностью погруженным в духовное сознание, никогда не заботит простое удовлетворение своего языка. Он избегает обычной пищи, приготовленной материалистами, и только для того, чтобы сохранить свое тело здоровым для служения Кришне, он в умеренных количествах ест пищу, которая сначала была предложена Божеству ради Его удовольствия.
Процесс постижения своей духовной природы постепенно возвышает обусловленное живое существо от самого низшего уровня материалистического сознания до полного погружения в любовное служение Личности Бога. В начале человек учится тому, как направить свою склонность наслаждаться в нужное русло. Он делает это, предлагая плоды своей деятельности сначала Господу. Однако на высшем уровне духовной практики побуждение выполнять кармическую деятельность (карма-чоданам) у человека отсутствует, и он просто занимается любовным служением Господу, безо всяких эгоистических мотивов. К примеру, отрешенному санньяси (или даже отрешенному домохозяину), который проповедует сознание Кришны, не нужно исполнять все указания священных писаний, касающиеся наслаждения чувств в семейной жизни. В конечном итоге, каждый человек должен обратиться к исполнению своих трансцендентных обязанностей в сознании Кришны. Вместо того, чтобы работать ради исполнения собственных желаний, а затем предлагать результаты своего труда Кришне, нужно полностью посвятить себя тому, чтобы, непосредственно следуя сокровенным желаниям Господа, доставлять Ему удовольствие.
Согласно мнению Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, любые попытки наслаждаться материальным миром, неважно, согласуются они с религией или нет, в конечном итоге будут полны противоречий. Нам следует подняться до настоящего уровня отсутствия желаний, чистой любви к Богу, и таким образом все проблемы нашей жизни разрешатся.
Стих 5
यमानभीक्ष्णं सेवेत
नियमान्मत्परः क्वचित् ।
मदभिज्ञं गुरुं शान्तम्
उपासीत मदात्मकम् ॥५॥
йаман абхикшнам севета
нийаман мат-парах квачит
мад-абхиджнам гурум шантам
упасита мад-атмакам
йаман — главные регулирующие принципы, такие как запрет на убийство; абхикшнам — всегда; севета — человек должен соблюдать; нийаман — второстепенные правила, такие как телесная чистота; мат-парах — тот, кто предан Мне; квачит — насколько это возможно; мат-абхиджнам — тому, кто знает Меня таким, какой Я есть, в Моей личностной форме; гурум — духовному учителю; шантам — умиротворенному; упасита — он должен служить; мат-атмакам — который неотличен от Меня.
Тот, кто принял Меня высшей целью жизни, должен строго соблюдать духовные наставления, запрещающие греховную деятельность - яма и, насколько это возможно, выполнять предписания ниямы, такие как чистота. Он должен служить истинному духовному учителю, исполненному знания обо Мне, умиротворённому, не отличному от Меня.
КОММЕНТАРИЙ: Слово йаман относится к главным правилам священных писаний, следовать которым необходимо для сохранения чистоты. Все истинные последователи Движения сознания Кришны должны бросить есть мясо, рыбу и яйца, а также избегать одурманивающих веществ, азартных игр и незаконных половых отношений. Слово абхикшнам указывает на то, что никогда, даже в самых трудных ситуациях, человек должен избегать подобных действий. Слово нийаман относится к менее обязательным предписаниям, таким как, например, совершать омовение три раза в день. В некоторых сложных ситуациях можно и не мыться три раза в день, но при этом по-прежнему оставаться на духовном уровне. Если же совершать греховные, запрещенные действия, пусть даже в тяжелой ситуации, то неизбежно падение с духовного уровня. В конечном итоге, как объясняется в «Упадешамрите», при помощи одной лишь приверженности к правилам и предписаниям не достичь духовного совершенства. Нужно обратиться к духовному учителю, который обладает совершенным знанием личностной формы Бога (мад-абхиджнам). Слово мат («Меня») исключает возможность того, что истинный духовный учитель может считать Абсолютную Истину чем-то безличным. Кроме того, гуру должен полностью держать под контролем свои чувства, поэтому его называют шанта, умиротворенным. Вследствие своей безраздельной преданности миссии Господа, такой духовный учитель неотличен от Личности Бога (мад-атмакам).