В эпоху буржуазных революций особенно требовалось философское осмысление правовой реальности. Рушились устои сословно-дворянского, феодального права, сдавала позиции религиозная правовая идеология. Новому классу нужна новая система права и его новое философское обоснование.
Большое внимание философско-правовым вопросам уделял основоположник философии Нового времени Фрэнсис Бэкон (1561—1626). Один из разделов его работы «Великое восстановление наук» называется «О всеобщей справедливости, или об источниках права».
Ф. Бэкон считал, что право можно рассматривать либо с позиций философии, но эта наука далека от практики, либо с позиций юриспруденции, но она «закована в кандалы» своего учения, догматична и приводит к нудным обобщениям. Да и доступно изучение философских аспектов права, полагал Бэкон, не каждому смертному, а лишь политическим деятелям.
Основаниями права Ф. Бэкон считал справедливость и общественную пользу. Они выступают не только источниками права, но и критериями оценки законов. Философ отмечает, что «в гражданском обществе господствует или закон, или насилие»[4], а насилие, злонамеренное коварство и жестокость самого закона порождают несправедливость.
Законы возникают из потребности человека защитить себя от несправедливости, выражают интересы самой большой или самой могущественной группы населения. Но в случае ее поражения другая — более могущественная — группа применяет новые законы.
Ф. Бэкон делит право на общественное, которое распространяется на все сферы жизнедеятельности государства, и частное — относящееся к правоотношениям между гражданами. Общественное право главенствует над частным, но цель у них единая — счастье граждан. Орудием реализации этой цели выступают законы.
Однако законы могут быть разными—хорошими и не очень, превосходными и посредственными, действенными и неработающими. Следовательно, цель права реализуется более или менее успешно или не реализуется вовсе. «Закон можно считать хорошим в том случае, — писал Ф. Бэкон, — если смысл его точен, если требования его справедливы, если он легко исполним, если он согласуется с формой государства, если он рождает добродетель в гражданах»[5].
Новый класс, пришедший к власти в эпоху буржуазных революций, требовал новой системы права и его нового философского обоснования.
Дальнейшее развитие философия права получила в творчестве английского мыслителя Томаса Гоббса (1588-1679). В противоположность Аристотелю, утверждавшему, что одни люди по природе – рабы, а другие – господа, и догмату христианской религии, возведенному в краеугольный принцип феодально-сословной идеологии, о том, что люди равны лишь перед Богом, Гоббс утверждал, что все люди равны от рождения, поскольку «природа создала людей равными в отношении физических и умственных способностей»[6]. Свою теорию Гоббс изложил в знаменитой книге «Левиафан, или материя, форма и власть государства церковного и гражданского» (1651), ставшей впоследствии основой английской политической и правовой мысли.
Гоббс определяет естественное право как свободу всякого человека использовать свои собственные силы по своему усмотрению для сохранения своей собственной природы, собственной жизни, то есть, как свободу делать все, что для этой цели необходимо.
«Отсюда видно, - утверждал Гоббс, - что, пока люди живут без общей власти, держащей всех их в страхе, они находятся в том состоянии, которое называется войной, и именно в состоянии войны всех против всех».[7]
Стало быть, человек от природы имеет право на все, но это не дает гарантий безопасности. В обществе господствует принцип homo homini lupus est – человек человеку волк, что не способствует ни трудолюбию, ни усердию, ни стремлению к знаниям, а значит, препятствует развитию экономики и торговли, порождая лишь вечный страх и опасность насильственной смерти.
В таком обществе отсутствуют понятия правильного и неправильного, справедливого и несправедливого. «Там, где нет общей власти, нет закона, а там, где нет закона, нет несправедливости»[8] - констатирует Т. Гоббс.
Страх смерти, стремление к хорошей, безопасной жизни заставляют людей искать альтернативу естественному состоянию. И такая альтернатива есть – это состояние мира. Главным условием его формирования Гоббс считал естественные законы. Главным естественным законом являются поиск мира, и следовать ему. Из этого основного естественного закона Гоббс выводит целый ряд других естественных законов, конкретизирующих правило поиска гражданского мира:
· в случае готовности других к миру человек обязан в интересах мира довольствоваться такой степенью свободы по отношению к другим, какую он допустил у других по отношению к себе; кратко эта мысль выражена в Евангелии: «…и как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними».
· люди должны выполнять заключенные ими соглашения;
· получивший благодеяние должен сделать так, чтобы благодетель не раскаялся в своей доброте;
· каждый должен приспосабливаться ко всем остальным;
· отмщение должно ориентироваться на благо, которое последует за ним;
· никто не должен ничем выказывать неприязнь к другому;
· каждый должен признавать других равными себе от природы;
· посредникам мира должны быть даны гарантии неприкосновенности;
· никто не может быть судьей самого себя и т. д.
Всего Т. Гоббс сформулировал 19 естественных законов. Науку об этих законах он назвал «истинной моральной философией», исследующей добро и зло в поступках индивида и общества в целом.
Согласно Гоббсу, наличие одних лишь естественных законов еще не ведет к миру и безопасности. Гарантировать соблюдение этих законов может лишь общая власть, держащая людей в страхе и направляющая их действия к общему благу. Такая власть имеет не божественное, а земное происхождение. Она возникает в результате общественного договора людей с целью их защиты. Множестволюдей, объединяемое таким образом в одном лице (суверене), и есть государство.
Теорию согласования прав гражданина и власти развил английский философ-сенсуалист Джон Локк (1632—1704). Проблема такого согласования стала актуальной в связи с изменением социального положения буржуазии в обществе. В начале эпохи Нового времени первоочередная задача — философски (идеологически) обосновать передачу власти церкви светскому государству. После буржуазной революции угроза новому классу исходила уже не от церкви и дворян-феодалов, а от государства. Поэтому появляются идеи ограничения прав суверена, правителя, государства в целом, либерализации права, расширения рамок прав и свобод.
В этом контексте основные отличия философско-правовых идей Дж. Локка, по сравнению с Т. Гоббсом, сводятся к следующему:
— новая, более «мягкая» трактовка причин возникновения государства. По Локку, общественный договор возникает не из-за страха перед самоуничтожением, а в связи с отсутствием органов для разрешения конфликтов и отправления наказаний;
—утверждение идеи совершенствования общественного договора и власти, реализующей его, на основе принципа консенсуса;
—обоснование неотъемлемых и непередаваемых государству прав личности: на жизнь, свободу, равенство, собственность;
—толкование закона как предписания не только для граждан, но и для власти, т.е. для всех субъектов общества. Закон, согласно Локку, должен выражать «волю общества», служить общему благу, гарантировать свободу и распространяться на всех. Свободу Локк понимал как независимость от воли другого человека и как наличие для всех общих и постоянных правил поведения[9];
—доказательство целесообразности разделения верховной власти на законодательную и исполнительную, так как только в условиях их независимости можно не допустить узурпации власти.
Концепции общественного договора и естественного права разрабатывал и голландский мыслитель эпохи Нового времени Бенедикт Спиноза (1632—1677). Однако в отличие от Гоббса центр его философско-правового учения — не справедливость, а свобода.
Спиноза утверждал, что человек — природное существо, часть природы. Поэтому, с одной стороны, он подчиняется законам природы, совершающимся по необходимости; а с другой — обладает естественным правом, в соответствии с которым он свободен в поступках и не может совершать только противного другим людям.
Естественное право реализуется лишь через общий интерес, согласующий его с природной необходимостью. Именно поэтому люди договариваются об учреждении государства. Возникает как бы две свободы: свобода частного лица, гражданина и свобода государства. Но эти свободы едины. Во-первых, потому, что и та, и другая основываются на познании необходимости. Во-вторых, оба субъекта отношений имеют общую цель — свободу. Гражданин ставит перед собой цель сохранить естественные права, т.е. свободу; а государство — обеспечить безопасность гражданина, т.е. защитить его свободу.
Спиноза подчеркивал, что государственное право не может ограничивать естественные права человека (например, стремление избежать смерти, право на любовь, свободу вероисповедания и др.), оно обязано учитывать мнение большинства граждан и строго выполнять свои законы.
XVII в. создал философско-правовое обоснование новой буржуазной власти и новой правовой реальности, возникшей в Англии и Нидерландах. Франция еще только подходила к порогу буржуазных преобразований, оставаясь пока церковно-феодальной страной, поэтому философско-правовая мысль имела здесь особенности, но ее основные достижения относятся уже к следующему веку.
В центре французской философско-правовой мысли XVIII в. проблемы человека и его благополучия в условиях «разумного» государства, возглавляемого просвещенным правителем.
Наиболее четко эти идеи выразил мыслитель эпохи Просвещения Вольтер (настоящее имя Франсуа Мари Аруэ; 1694—1778). Будучи воинствующим атеистом, он объявил религию главным источником невежества, порождающего все беды народа, но выгодного церкви, феодалам, аристократам.
Вольтер выдвинул концепцию «просвещенного монарха», суть которой в том, что несправедливость, царящую в обществе, может исправить умный, просвещенный (образованный) правитель. В его власти установить равенство всех перед законом, отменить пытки, учредить свободу слова и вероисповедания, неприкосновенность частной собственности, гласность суда и иные правовые нормы.
Другой французский просветитель Шарль Луи де Монтескье (1689—1755) выступил с критикой теории Гоббса («война всех против всех» как естественное состояние людей) и провозгласил, что человек от природы не агрессивен, а боязлив. Ибо естественным состоянием является стремление к миру, равенству, к «жизни сообща». На заре развития человек опирался на естественные законы — сохранение мира, добывание пищи и др. Среди таких законов Монтескье особо выделяет желание жить в коллективе, в обществе. На основе этого желания и возникает государство.
Однако объединение людей в государство, по мнению Монтескье, приводит к нарушению их естественного равенства и угрожает войной. Поэтому в дополнение к естественным законам люди во имя общего блага создают «человеческие законы». Процесс законотворчества зависит от многих факторов, прежде всего, от нравов, обычаев, религиозных верований, численности населения и природных условий — климата, почвы, полезных ископаемых и пр. В связи с тем, что Ш. Монтескье преувеличивал роль географической среды в правовой реальности, его концепция получила наименование «философско-правовой натурализм».
Духом любого закона, полагал Монтескье, должно быть право, только правовые законы формируют свободу[10]. Право он рассматривает как общечеловеческую ценность, так как его цель — свобода, равенство и безопасность всех людей.
Соотношение права и закона предстает в учении Монтескье как соотношение духа законов и законодательства. Учение Ш. Монтескье о духе законов, о разделении власти, о свободе значительно обогатило философско-правовую мысль, содействовало ее дальнейшему развитию.
Одна из наиболее ярких фигур французского Просвещения— Жан-Жак Руссо ( 1712—1778), вошедший в историю философско-правовой мысли как автор ряда оригинальных концепций — свободы и равенства, равенства и неравенства, естественного состояния и общественного договора, политического права и политических законов, общей воли и юридических законов.
Руссо, в частности, считал, что конец естественному и справедливому состоянию общества положила частная собственность, она породила страх, войну, имущественное расслоение.
Не менее оригинально Руссо трактовал происхождение государства. По его мнению, богатые предложили учредить государство на основе общественного договора, предусматривавшего всеобщее равенство перед законом. Однако они обманули бедных, создав такое государство и установив такие законы, которые защищают интересы только богатых. Человек рождается свободным, но повсюду он в оковах — резюмирует философ.
Он был убежден, что права человека в условиях политического и экономического неравенства могут быть защищены только законами. Люди подчиняют свою волю «общей воле», «общему Я», народу, единственному, кто обладает суверенитетом. Кроме «общей воли», представляющей общие интересы, существует еще и «воля всех», которую Руссо рассматривал как частные интересы общества.
Важнейшим правом человека Руссо считал свободу: лишить человека свободы означает лишить его нравственности. Руссо связывает правовые отношения не с прошлым, а с будущим. Переход к подлинной свободе предполагает заключение общественного договора, когда взамен личных прав и свобод, основанных на силе, личность обретает гражданские права, в том числе и на собственность, охраняемую государством. Таким образом, индивидуальные права приобретают юридический характер. В результате договора равных образуется Республика, где индивид подчиняется обществу, становится свободным, так как неподвластен никому в отдельности.
Цель принципа Руссо «воля всех» — согласовать интересы каждого представителя сословия с интересами всех сословий.
В связи с тем, что Руссо был сторонником суверенитета народа, он выступал против разделения властей и заменил его разделением функций.
Для того чтобы соединить права с обязанностями и осуществить справедливость, необходимы законы. «Народ, подчиненный законам, должен быть и автором этих законов»[11]. Таким образом, законодатель — это само общество.
Целью законодательства является, по Руссо, свобода и равенство. Власть не должна доходить до насилия. Она может применяться только в силу законов: «ни один гражданин не должен быть настолько богат, чтобы купить другого, и ни один — настолько беден, чтобы быть вынужденным продавать себя...»[12].
К философско-правовой проблематике обращались и другие французские просветители. Так, Клод Адриан Гельвеций (1715—1771) утверждал, что «гениальными людьми не рождаются, а становятся»[13] под воздействием социальной среды. Социальную среду Гельвеций понимал как форму правления, нравственность общества и действующие государственные законы. Поддерживая идею природного равенства людей, он провозглашал их правовое равенство как равенство всех перед законом.
Примечательно, что философско-правовые взгляды К. Гельвеция неразрывно связаны с идеями гуманизма. Отмечая, что «законы всесильны, они могут все», он призывал направить их действие на соблюдение и защиту интересов отдельного человека. Даже временное ущемление личного интереса во имя общественного Гельвеций считал неправомерным, так как «верховным благом» у него выступает единство, гармония личных и общественных интересов.
Работы французских просветителей подготовили философско-правовую почву Великой Французской революции. Их идеи получили широкое распространение во всем мире — от России до Америки. Концепция общественного договора была подхвачена многими мыслителями.