Ведения, С ам одерж авия и Ро сии 37 глава

- Злонамеренность – желание причинить вред другим (большой или малый);

- Ложные взгляды – представление о сущ ествующем, как о чём-то несущ ествующем: например, представление о перерождении (реинкарнации и инкарнации), причинно- следственной связи (карме, судьбе и роке), Роде (божественных предках миров Слави и Пра-ви) как о вымысле.

Ж итие в нравственности это следование 10 добродетелям про­тивоположным этим 10 порокам:

- Охрана – защита Расы от паразитов;

- Пожертвование – добродетельное использование десятой ча­сти своих доходов на благо Расы;

- Деторождение – воплощение своих Предков;

- Правда – исполнение Заповедей Богов и Предков;

- Дружелюбие – отсутствие вражды;

- Доброта – отношение к другим, как к самому себе;

- Богословие – проповедование (объяснение Учения Вед);

- Щ едрость – проявление великодушия;

- М иротворчество – дружелюбное отношение к другим людям и народам;

- Здравомыслие – определение истины с помощью приведения к одному знаменателю трёх её основ: мнения опытного человека, мнения предков (Вед и Ведических писаний) и личного опыта.

В Саньтиях Веды Перуна (Круг Первый, Саньтия 4) говорится: «Кто из людей одержим гневом неправедным, и прочими шест­надцатью пороками, а также кто нарушает Заповеди Богов и Пред­ков, особенно Кровные Заповеди, кто населён тринадцатью вред­ностями – грешен тот. А кто обладает чистой Душой и Духом светлым, и живёт согласно заветам Праотцев своих, тот безгре-ш ен… Гнев неправедный, похоть, жадность, заблуждение, вожде­ление, жестокость, ропот, тщеславие, уныние, влечение, зависть, отвращение, распутство, желание чужого, угнетение, злость – вот пороки Детей Человеческих, людям следует избегать этих шест­надцати… Каждый из них подкарауливает людей, желая завладеть их нутром, как охотник подкарауливает дичь… Хвастливому, по­хотливому, высокомерному, злопамятному, неустойчивому, отказы­вающему в защите, присущ и эти 6 грехов, соверш аемых беззакон­ными людьми, не смотря на большую их опасность… Погоня за

наслаждениями, враждебность, хвастовство своей щ едростью, ску­пость, угнетение других людей, ложь, слабоволие, прославление своих ощущений, ненависть к Ладе- супруге, вот девять наихудших врагов человека…

Соблюдение Заповедей, Законов Бога Единого, Законов Рода ваш его, правдивость, сдержанность, подвижничество, самоотреш ён-ность, стыдливость, терпение, стойкость, отсутствие зависти, при­несение безкровных жертв, продолжение Рода, милосердие, вни­мательность, изучение Священной Ра-М-Ха ИНТЫи Древних Вед вот ш естнадцать обетов служителей Веры»¹.

В Слове М удрости Волхва Велимудра сказано: «Самыми непростительными поступками для человека являются: предатель­ство, зависть, оговор, чревоугодие, желание добра чужого Рода и лихоимство»².

В Саньтиях Веды Перуна (Круг Первый, Саньтия 5) говорится: «В саморазвитии есть восемнадцать качеств: сдержанность в дей­ствии, бездействии и целеустремлённости, обуздание несправедли­вости, осуждения, самолюбия, желаний низменных, гнева непра­ведного, уныния, жадности, наушничества, зависти, зложелатель-ности, раздражения, безпокойства, забывчивости, многословия, самонадеянности»³.

В Слове М удрости Волхва Велимудра сказано:

«Мирские сокровищ а и богат ст ва,

преум нож енны е вам и на Зем ле,

никак не м огут пригодит ься вам

в последующих М ирах Н ави и С лави,

ибо И ст инные С окровищ а и Богат ст ва,

необходимые в М ирах Н ави и Слави,

эт о Любовь, И значальная В ера, С озидание

и М удрост ь Богов и П редков ваш их» ⁴.

¹ «Славяно- Арийские Веды», кн. 1. Омск, 2001.

² «Славяно- Арийские Веды», кн. 2. Омск, 2002.

³ «Славяно- Арийские Веды», кн. 1. Омск, 2001.

⁴ «Славяно- Арийские Веды», кн. 3. Омск, 2000

Любовное восславление Всевышнего

От ликующих, праздно болт ающих, О багряющих руки в крови, У веди м еня в ст ан погибающих За великое дело Любви!

Н. А. Н екрасов

Мы знаем, чт о чем больш е лю бовь,

т ем больш е ст раданий душ е;

чем полнее лю бовь, т ем полнее познание;

чем гор ячее лю бовь, т ем плам еннее м олит ва;

чем соверш еннее лю бовь, т ем свят ее ж изнь.

Старец Силуан

Славяне и Арии издревле ведают, что настоящая Любовь к Всевышнему проявляется лишь тогда, когда Его возлюбишь всем своим существом: Живой (духом, то есть своим «Я»), Клубьем телом (умом и разумом), Колобьем телом (интеллектом) и Дивь-ем телом (душой).

Ж ители, неразвившие свои тонкие тела и оболочки, а также люди, не умеющие переносить в них своё сознание, склонны раз­мышлять о житейском, беседовать о предметах суетных, низких для духа, но льстящ их их страстям. Они неутомимо любопытствуют о новостях, о государственных законах, о политических событиях, алчно ищут удовлетворения своей любознательности в светских происшествиях, в зрелище различных игр и художеств, в приобре­тениях различных вещей, в научных открытиях и т. д. Изучение Заповедей Предков и Законов Божьих, познание Веры они счита­ют несущ ественным занятием, сторонним и побочным предметом, коим можно заниматься разве только в свободное время, на досуге.

Человеку, научившемуся пользоваться своими тонкими телами, каждая мысль о Всевышнем доставляет отрадное наслаждение. Помышление о Прародителе, созерцание Его проявлений в обра­зах Богов миров Прави и Слави, собеседование с ними напрямую и через молитву питает человека и влечёт к непрерывному общению

с Ним. Если человек начинает славить Всевышнего с каждым дыханием, то его сознание переходит в Навье тело; если он начи­нает славить Всевышнего во сне, то его сознание переходит в Клубье тело; когда он начинает славить Всевышнего каждой по­рой своего плотского тела, умом и интеллектом, то его сознание переходит в Колобье тело; когда Ж ива начинает славить Всевыш­него душой, то сознание человека переходит в Дивье тело, и он становится дваждырождённым, то есть он продолжает жить в плот­ском теле, но уже способен по мере надобности жить и в духов­ном теле, вести жизнь духовную.

Прославление Всевышнего необходимо для достижения высшей цели жизни – Любви к Всевышнему и всеразличным Его проявле­ниям. Для успеха в этом деле необходимо соблюдать четыре со­зидающих условия:

- отказаться от убийства животных ради чревоугодия, то есть не употреблять в пищу мясо, рыбу и яйца;

- отказаться от употребления алкоголя, наркотиков и других отравляющих веществ с целью удовлетворения своих чувств;

- отказаться от азартных игр, денежных махинаций и других видов деятельности, приводящих к разрушению общества;

- использовать половую связь только ради создания доброде­тельного потомства.

Духовные вибрации, проявляющиеся при славословии и пении гимнов, дают человеку возможность осознать необходимость со­зидающих условий для своего духовного роста. Благодаря чему он обретает все необходимые качества и способности для их со­блюдение. Происходит переоценка ценностей: материальное пере­стаёт интересовать, а духовное становится самым привлекатель­ным – появляется вкус к духовной жизни. Для правильного сосре­доточения своего сознания во время молитвы необходим должный душевный настрой, чётко описанный в гимне Синесия:

O душ а моя, о, наст рой себя К песнопениям, полны м свет ост и, Ты уйм и слепней м ат ериальност и, О полчи м ой ум пы лом ревност ным, И сплет ём венец мы Ц арю богов – С ей безкровны й дар принош енья слов.

М не свидет ели – звёзд седы х лучи,

И луна в ночи, и Владыка сам

Ч истых звёзд светых.

М не свидет елем – С олнце вышнее,

П овелит ель душ незапят нанны х.

Я ст ремлю свой пут ь

В Твой свет ой черт ог,

И несут м еня ноги лёгкие,

П рочь от вещ ного уст рем ляяся

К лону Вышнего,

В Твой свет ой черт ог,

С ликованием я иду к Тебе!

Вот приш ёл с м ольбой

На свет ой порог

К соверш ению дейст в т аинст венны х,

Вот с мольбой моей

Я дост иг верш ин м ногославны х гор.

Там душ а моя от ст раст ей чист а,

Зам ирает здесь вож деление,

Утихает боль, ут ихает ст он,

Утихает гнев, раздраж ение –

Всё чт о м учает

Ж алкий см ерт ны й род.

Там душ а моя с чистым помы слом

Я зы ком чест ны м вознесёт Тебе

Н адлеж ащ ий гим н.

О, замри, земля! О, замри, эф ир!

Ты, о море, ст ой! Ты, о воздух, ст ой!

Не колышься, вет р, не ш уми, о вихрь!

Не грем и, о клю ч, не плещ и, река!

Не звени, капель т ока скального!

Глуби косм оса, свой уйм ит е гул

В час сверш енья служ б гим нопения!

В глубь зем ли ползи, о змеины й род!

Будь сокры т зем лёй и кры латый зм ей,

Д ем он вещ ного, привидений друг,

Ты – т уман душ и, что скликает псов,

Слыша глас молит в.

Отче свет лы й наш,

Отгони, молю, душ егубны х псов

От молит в м оих, от душ и моей

И от дел моих, и от ж изни всей!

В от влечёт м еня к от правной черт е

П ресвятых словес,

В от звучит в ум е от кровенья глас.

Отче, см илуйся, Бож е, смилуйся,

К оль коснусь Тебя, как не следует,

На недолж ны й лад...

Без такого душевного настроя польза от славословия и пения гимнов будет ничтожной, ибо качество молитвы возрастает по мере перенесения сознания на более одухотворённый уровень: с плот­ского на умственный, с умственного – на духовный. То есть мо­литва умом выше молитвы языком, а молитва в духе выше мо­литвы умом. Поэтому изначальный смысл духовного песнопения состоит в пении Духом, то есть когда сознание находится в духов­ном (Дивьем) теле. О тсюда и «духовенство», и «духовник». В со­временном же толковании христианских попов и других язычников, духовные песни – всего лишь религиозные песнопения, исполняю­щиеся языком. Такой уровень сознания может, в лучш ем случае, породить сентиментальность по отношению к Всевышнему Богу, но не истинную Любовь к Нему. Любовные взаимоотношения со Всевышним имеют ш есть качественных ступеней:

- можно проявлять Любовь в качестве раба;

- можно проявлять Любовь в качестве слуги;

- можно проявлять Любовь в качестве друга;

- можно проявлять Любовь в качестве матери или отца;

- можно проявлять Любовь в качестве супруги;

- можно проявлять Любовь в качестве наследника.

Каждое сущ ество, так или иначе, служит Всевышнему, но без-сознательное служение не является Любовью, ибо Любовь есть осознанная ответственность в исполнении воли Прародителя. В бездеятельном состоянии существо рабски, бездумно служит Всевышнему. В деятельном состоянии существо, познав свой долг, добросовестно служит Ему – это уровень взаимоотношений меж­ду слугой и хозяином.

Дружественные взаимоотношения с Богом позволяют существу творчески участвовать во всех Его играх- творениях.

Родительские отношения к Богу дают существу возможность проявить в служении наивысшее безкорыстие.

Супружеские отношения с Богом обеспечиваю т слияние своего «Я» со Всевышним.

Осознание себя полноценным наследником Прародителя наде­ляет ответственностью за продолжение жизнедеятельности Все­вышнего и запредельным блаженством Любви Его Бытия.

Каждый из нас состоит в каких- либо взаимоотношениях со Все­вышним, и эти взаимоотношения определяю тся степенью осознан­ности своей деятельности. Большинство людей в современном обществе забыли о том, что эти взаимоотношения вечны. Несо­вершенство людей, общества, религий или чего- либо другого явля­ется следствием недостаточного проявления знания о Полном Целом. Наше истинное «Я» – Ж ива – является индивидуальной частичкой Всевышнего. Она изначально качественно полноценна и наделена всеми способностями для проявления в себе этих ка­честв, но её суть может быть раскрыта только тогда, когда живое существо будет занято осознанным служением Полному Целому: это и является светым долгом, вечной обязанностью любого сущ ества.

Пока человек поглощён временным существованием, он жаж­дет чувственных наслаждений и освобождения от страданий, а их нельзя избежать в этом материальном мире: здесь неизбежны страдания от рождения, болезней, старости, смерти, неблагоприят­ных природных явлений и враждебно настроенных существ. Осво­бодиться от этих страданий возможно лишь посредством осознан­ного служения Полному Целому, что и является вечной природой Ж ивы, её стремлением к запредельным любовным взаимоотноше­ниям с Рамхой. Такая Любовь не им е т конца, поэтому преходя­щие чувственные наслаждения и желание освобождения не выдер­живают никакого сравнения с запредельной, вечной природой Любви к Всевышнему.

Эти взаимоотношения начинают проявляться во время правь-славления. Возникающий при этом звуковой образ называется АУМ (отсюда: «АУ!», «АМИНЬ» и т. д.): это самое сокровенное прояв­ление Рамхи. Звуковой образ или Имя Всевышнего – это то же, что и С ам Всевышний. Это подтверждается в Нарада- панчаратре:

«Когда обусловленная душа повторяет имена Всевышнего, то Сам Прародитель танцует на её языке». Это говорит о том, что Имя Всевышнего и Сам Всевышний неотделимы друг от друга, как неотделим свет солнца от самого солнца. АУМ неотделим от Рам-хи, он является Его звуковым воплощением: это высший, безко-нечный, запредельный, неуничтожимый звук. Он есть начало, се­редина и конец, и в то же время он безначален. Если человек по­нимает АУМ таким образом, то он может обрести душу – Дивье тело. Как семя громадного дерева содержит в себе всё дерево, так и Ж ива содержит в себе Дивье тело, которое начинает расти по мере увеличения нравственности и окончательно создаётся при достижении истинной Любви ко Всевышнему. Если человек видит в АУМе образ Всевышнего, находящийся в сердце каждого, и осоз­наёт, что АУМ и Рамха суть одно и то же и что АУМ пронизыва­ет всё, он становится безсмертным и никогда не скорбит, даже находясь в материальном мире.

В М ундака Упаниш аде (1.1.6) говорится: «Он есть невидимое, неосязаемое Существо, без происхождения, без различия, без ока или уха, без руки или ноги, вечное, всепроникающее, вездесущее, тонкое, неистощимое Существо, которое мудрые признают источ­ником Вселенной». В Свещенных писаниях сикхов (Жапжи Гуру.1) пишется: «Я славлю Первичного Единого, Омкару (АУМ), распро­стёршего воду, землю и небо; первого Духа, непроявленного, не­тленного; пребывающего одинаково и в муравье, и в слоне; для которого равны и правитель и нищий – непосредственно познаю-щ его, сокровенного владыку каждого сердца».

Хотя АУМ не имеет материального воплощения, Он не имеет пределов для Своего расширения и обладает безпредельным духов­ным образом. Познав АУМ, человек может освободиться от двой­ственности материального мира и обрести совершенную Любовь.

В Слове М удрости Волхва Велимудра сказано: «Слуш айт е, чада Родов Расы В еликой и пот омки Рода Н ебесного, слова мои. Запомнит е и предайт е пот омкам ваш им. БУДУЩ ЕЕ ДЛЯ ВСЕХ РОДОВ ВАШ ИХ ПРО ИСТЕКАЕТ ИЗ ПРОШ ЛОГО РОДОВ ВАШ ИХ, ибо вы сам и сот воряет е своё Будущ ее, ведомые Любовью, ж ивущ ей в сердцах.

Если никогда не бы ло в П рош лом

Любви в Сердцах и Родах ваш их,

то нет и Будущ его для Родов ваш их,

а значит безсмысленно и Н аст оящ ее.

И бо всё, чт о сот ворит е для Родов ваш их

и пот ом ков ваш их, обрат ит ся в прах.

ЗАПОМ НИТЕ, БУДЕТ ЛЮ БОВЬ В СЕРДЦЕ –

ЗНАЧИТ, БУДЕТ И БУДУЩ ЕЕ У РОДОВ ВАШ ИХ» ¹.

Из переполненной Господним гневом чаш и Кровь льётся через край, и Запад т онет в ней. Но не смущ айт есь, брат ья наш и! – Славянский м ир, сомкнись ещ ё т есней!..

Единст во – возвест ил оракул наш их дней, – Быть мож ет, спаяно ж елезом или кровью … Но мы попробуем спаят ь его Любовью, А т ам посмот рим, чт о прочней…

Ф. И. Тютчев

 

¹ «Славяно- Арийские Веды», кн. 3. Омск, 2000.

Недвойственное мировосприятие

О, наконец-то м не пост ичь дано: Вещ ающий и слыш ащ ий – одно. П еред собой склонялся я в м ольбе, П рислуш ивался м олча сам к себ е.

Ибн аль-Фарид

Славяне и Арии ведают, что М ир состоит из Яви, Нави, Слави и Прави. Явь, Навь и Славь – это воспринимаемые и не восприни­маемые человеческими чувствами миры форм и понятий, которые находятся во времени и пространстве и которые возможно понять умом, разумом и интеллектом. Все эти миры являются лишь мо­роком – вселенским наваждением, порождением несовершенства органов восприятия существ Яви, Нави и Слави. То же, что дей­ствительно существует, находится вне времени и пространства. Оно не воспринимается умом и не определяется какими- либо понятия­ми. Эту действительность Славяне и Арии называют М иром Пра-ви. Этот мир достигается лишь через осознание неразрывного един­ства всего, что есть в М ироздании. Поднявшийся на этот высший уровень сознания забывает о себе, как индивидуальности: он не видит проявлений природы – всё для него становится одним Без-конечным Существом, необособленным ни именем, ни формой.

Известный духовидец Ибн аль-Фарид (1182-1235), переживший эти состояния, описал их так:

Чтоб охмелеть, не надо мне вина –

Я напоён сверканьем допьяна.

Любовь моя, я лишь тобою пьян,

Весь мир расплылся, спрятался в туман,

Я сам исчез, и только ты одна

М оим глазам, глядящим внутрь, видна.

Так, полный солнцем кубок пригубя,

Забыв себя, я нахожу тебя.

Когда ж опомнюсь, вижу вновь черты

Земного мира – исчезаешь ты.

Всевышний не находится вне Своего мира, Он не «сотворил» мир, а стал этим миром. «Сохам (Я - это Он)», - говорят мудре­цы Индии. «Дух, который находится здесь, в человеке, и Дух, ко­торый находится там, в Солнце - взгляни: это Единый Дух и нет никакого другого», - сказано в Тайттирия Упанишаде (10); «Кто думает: «Я - это одно, а он - другое», тот не знает», - говорится в Брихадараньяка Упанишаде (1.4.10); «Весь этот мир полон су­ществ, которые суть Его члены», - говорится в Шветашвара Упа­нишаде (4.100). «Освобождай Отца твоего, знанием своим охра­няй Его - Отца твоего, который становится твоим Сыном и под­держивает тебя», - сказано в Ригведе (5.3.9). «Бог стал знанием и неведением, Он стал истиной и ложью… Он стал всем, что бы то ни было», - сказано в Тайттирия Упанишаде (2.6).

Ведающий человек осознаёт Всевышнего во всём: в гладящем ветре, в улыбке цветка, в движении древесной ветви, в шёпоте листвы, в пении ручья, хохоте громовых раскатов и во взгляде звёзд­ных очей. Духовидцы знают, что Совершенная Реальность или Необусловленная Истина - вне понятий и речи. Всевышний в сво­ей сущности неопределим и не может быть определён даже быти­ем или сознанием. Именно поэтому мудрецы утверждают, что оп­ределить Всевышнего - значит убить Его. Всевышнего невозмож­но ограничить никакими рамками, потому что Он будет и рамкой тоже. Единственное определение, которое допускали в древности духовидцы по отношению ко Всевышнему - «это не то и не это». Очень чётко выразил эту мысль суфий¹ Ибн аль-Фарид:

То, что было до всех и пребудет всегда;

В нём прозрачность воды, но она не вода:

Это суть без покрова, что лишь для умов,

Неспособных постичь, надевает покров.

Он создатель всех форм и, как ветер сквозной,

Сквозь все формы течёт, не застыв ни в одной.

В Кайвалия Упанишаде (19.20) говорится: «Из Меня возникает Вселенная, и только Мною поддерживается она; во Мне она исче­зает. Это - безвременный Брахман, и это есть Я Сам. Я меньше самого малого, и Я - огромен. Я - сверкающая красками, вседер-жащая Вселенная. Я – древний, Я – дух, Я – владыка богов, Я

¹ Суфизм - мистическая прослойка в мусульманстве.

драгоценен и блажен». «Этот Атман внутри тела, состоящий из света и чистоты, достигается истиной, аскетизмом, правильным знанием и постоянной воздержанностью. Его видят люди, владею­щие собой, освободившиеся от пороков», – написано в М ундака Упанишаде (3.1,5).

Всевышний – Наибольшее Благо, какое невозможно ни осмыс­лить, ни уразуметь. Всё, о чём можно мыслить и разуметь, не объясняет Его Бытия, ибо всё сказанное о Н ём будет слишком уп­рощённым. Ему не может быть названия. Он – Владыка М олитв – Рамха. В Нём нет личности, какой её знают люди. Рамха – Сверх­личность, Сверхсознание. Он есть, и Е го нет, ибо Он стоит выше даже этих понятий. Говоря о Нём, можно лишь отрицать качества: «Оно ни толсто, ни тонко, ни коротко, ни длинно; ни красно, подоб­но огню, ни прилипчиво, подобно воде; оно ни тень, ни тьма, ни ветер, ни пространство; оно без осязания, без вкуса, без запаха, без зрения, без слуха, без речи, без мысли, без жара, без дыха­ния, безо рта, без меры, без внутреннего, без наружного», оно есть «нети- нети» (не то и не это), – говорится в Брихад- араньяка Упа-ниш аде (3.8.8;4.2.4).

«Верховный Создатель познаваемых вещ ей не является ничем из того, что может быть постигнуто разумом», – так пишет Дио­нисий Ареопагит (V-VI вв.) в своём «Трактате о мистическом богословии».

Всевышний непостижим с помощью умственных способов по­знания, ибо сверхсущностная неопределённость превышает всякую сущность, подобно, как и сверхразумное Единство – всякую мыс­ленную деятельность. Для этого необходимо духовидение. В Бхагавад- Гите (2.53) говорится:

Как только твой разум отвергнет писанья,

Ты к йоге придёшь, утвердясь в созерцанье. Только через духовное созерцанье в Светьем теле достигается состояние прямого видения Всевышнего Бога, непосредственного с ним общения. Поэтому Ибн аль-Фарид призывает:

Так откажись от внешности, умри

Для суеты и оживи внутри.

Уняв смятенье, сам в себе открой,

Незамутнённый внутренний покой.

И в роднике извечной чистоты

С самим собой соединишься ты.

Духовидцы осознают, что полный облик Всевышнего не мо­жет быть явлен в трёхмерном мире, живущем в линейном вре­мени. Замыкание на пространственном облике порождает идола. Люди, не достигшие осознания своего одновременного единства и различия со Всевышним, не способны к общению с Рамхой в Его запредельном образе; они могут воспринимать Его только в человекоподобном облике. Для людей с таким сознанием в Жем­чужине Упанишад даётся молитва: «О Всевышний, пожалуйста, удали от меня Твоё ослепительное сияние, которое скрывает от меня Твоё лицо».

В Бхагават- Гите (6.29) говорится:

«ИСТИННЫЙ ЙОГ ВИДИТ ПРАРОДИТЕЛЯ

ВО ВСЕХ СУЩЕСТВАХ,

А ТАКЖЕ ВИДИТ КАЖДОЕ СУЩЕСТВО В НЁМ.

В ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ ДВАЖДЫРОЖДЁННЫЙ

ВИДИТ ВСЕВЫШНЕГО ВЕЗДЕ И ВО ВСЁМ».

Соразмерность одновременного единства и различия

Не в совокупност и ищ и единст ва,

но более т ого:

в единообразии разделения.

К. Прутков

Славяне и Арии издревле ведают о глубочайшей взаимосвязи Яви и Прави – материального и духовного. Данное мировосприя­тие заключается в том, что наше «Я» нельзя отождествить со своим материальным телом: ни наш ум, ни наш разум, ни наше лож­ное эго не есть наше подлинное «Я». По своей сущности «Я» – индивидуальная частичка Рамхи (живатма), – им е т женское на­чало по отношению к Нему и является Его вечной служанкой. Высшая сила духовна по своей природе, а низшая, подчинённая сила – материальна. Живатма находится между духовной и мате­риальной силами, ибо она, как частица Света Рамхи вош ла в со-551

прикосновение с Причинной материей Инглии. Принадлежа к по­граничному качеству Рамхи, она в одно и то же время едина с Рамхой и отлична от Него. Поскольку живатма духовна, она не отличается от Рамхи, равная Ему по качеству, но не по могуще­ству, поэтому она отлична от Него. Ж иватму можно сравнить с волной в океане, океан – с Всевышним, где живатма может быть отдельной волной, скользящей по поверхности океана. Волна мо­жет уйти и ниже поверхности океана – в непроявленное состоя­ние, став при этом невидимой, но она всё равно существует в потенции океана и в определённое время вновь может появиться на поверхности во всей своей красе. Волна неотделима от океа­на, но, являясь лишь его частью, не способна самостоятельно устроить шторм (полноту бытия).

Поскольку все космические проявления состоят из различных сочетаний индивидуальных частичек Рамхи, являющихся Его си­лами, то понять причину любого явления в материальном мире возможно, лишь полностью осознав эти запредельные взаимоот­ношения. Необходимые для такого осознания качества находят­ся в Светьем теле, которое в непроявленности возможностей со­держится в каждой живатме. Ж иватму можно сравнить с семе­нем большого дерева: как в этом семени в потенции содержится всё дерево со всеми корнями, ветвями, листьями, цветами, пло­дами и новыми семенами, так и в живатме содержится Светье тело со всеми духовными способностями. Как зерно должно упасть в плодородную землю, чтобы прорасти и принести пло­ды со своими семенами, так и живатма соединяется с части­цей Инглии не только для приобретения опыта воплощения, а более для того, чтобы познать Инглию, преобразить Её частицу в Светье тело и, ВОЗРАСТАЯ СВЕТЬИМ ТЕЛОМ ОТ ВЕ­ЛИЧИЯ К ВЕЛИЧИЮ, СТАТЬ СОЗИДАТЕЛЬНИЦЕЙ ГА­ЛАКТИК И СОУЧАСТНИЦЕЙ ПРАРОДИТЕЛЯ В ПОРОЖ­ДЕНИИ НОВЫХ ДУШ И ВСЕЛЕННЫХ В ПРОЯВЛЕНИЯХ ИНОЙ ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ.

Золотой Путь Духовидца

Познание окружающего мира Природы

и своего внутреннего Мира

приводит человека к осознанию себя

как неотъемлемой части Вселенной.

И если познание дополняется умением созерцать,

то это открывает перед человеком возможность

познавать не только свой Мир Яви,

но и иные Миры и Реальности,

подчас лежащие за порогом

человеческого восприятия и понимания.

Книга Света Харатья Четвёртая

Эволюционное развитие человека основано на освоении нрав­ственности, взращивании всех своих тел и переносе в них своего сознания. Это открывает для него врата Золотого Пути, ведущего в духовные миры Светлой Нави, Слави и Прави. Только нравствен­ная жизнь способна взрастить духовное тело человека, поэтому люди безнравственные, живущие лишь по законам морали и обы­вательских представлений не способны идти по этому пути. В Слове Мудрости Волхва Велимудра сказано: «Те из детей челове­ческих, кто стремится в иной Мир, не познав Радости созидания в своём Мире Яви, не развивших Душу и Дух свой, не познавших Мудрость Богов и Предков своих - ожидает разочарование и те­мень великая, ибо они не в состоянии узреть красоты и величие нового Мира, так как Душа и Дух их спят»¹.

В Книге Света (Харатья Четвёртая) говорится: «В основании Золотого Пути находится Мир Людей, и подъём человека в более Высокий Мир или Высшую Реальность возможен только в резуль­тате Духовного Развития. Для этого в Мир Людей приходили и приходят Учителя человечества. Это существа более Высокого порядка сложности, которые спускаются для руководства и пере­дачи Высших Знаний и Заповедей. Ведь над развитием Духовной и Душевной сущности человека трудится не только он сам, но и

¹ «Славяно-Арийские Веды», кн. 2. Омск, 2002.

Вселенские Силы, возвышающие человека или задерживающие его Духовное и Душевное развитие…

Для подъёма важно осознать своё единство, нерасторжимое Родство с другими сущностями, положив между собой и ими Лю­бовь к равным и сострадание к низшим формам жизни… На про­тяжении всего Золотого Пути действует Единый Истинный и Бе­зусловный Закон Мироздания: Любовь ко всему существующему и Созидание, а Рождению Любви предшествует Мудрое Знание. Духовная сущность развивается, поднимаясь к Созидателю и по­степенно постигая Его творение, а познав, начинает созидать не­что своё, наполненное Любовью. Высшим же проявлением Любви становится самопожертвование для помощи низшим»¹.

В Книге Света (Харатья Вторая) сказано: «Часть Первоздан­ного Живого Света излилась в низы глубокие и там с тьмой и мглой смешалась. Появились Первозданные Сполохи, из которых наша Вселенная и Вселенные, выше расположенные, родились. Но везде, и в верхах, и в низах, как река голубая, шла полоса Перво­зданного Живого Света, с мглою не смешивающаяся, называемая Золотым Путём, или Небесным Ирием. Сверху донизу в Новой Действительности от поверхности Небесного Ирия отражались Миры различные, а в них развивались Реальности особые, особы­ми существами населённые…

Первозданный Животворящий Свет соединял множество Реаль­ностей, порождая Великие Древа Миров. Как ветви дерева соеди­нил Первозданный Живой Свет Листочки-Реальности с могучими сияющими стволами, а стволы Мировых Деревьев уходили корня­ми своими в Безконечную Новую Вечность, порождённую в Новой Действительности, и Светлую Силу Древа Миров получают из Светлых Вод Небесного Ирия. Так создан был Вырий Сад, что занимает пол-Сварги Небесной»².