Явление действительно уникальное. С одной стороны мы имеем практически тысячелетнюю историю ислама с периода Караханидов и до наших дней, однако ислам в уйгуров имеет неповторимый колорит присущий лишь данному региону.
Современные исследователи, такие как Л.А. Чвырь определяют ситуацию с исламом в Китае как «симбиоз мусульманства и домусульманства». И действительно на примере существования шаманизма в регионе об этом можно говорить.
В целом шаманизм Синьцзяна представляет собой яркий пример симбиоза двух религий и культур. До исламизации верования уйгуров носили примерно тот же характер что и у других кочевых племен. Вера в бога неба Тенгри, землю - Йер, воду - Суб и владыку смерти Эрхлиг-хана носила приоритетный характер. Однако с исламизацией шаманизм в Синьцзяне принял новые краски.
Среди стандартных шаманских атрибутов, таких как бубен и зеркало, теперь можно встретить ещё и Коран, четки «тасбех» и книжечки «рисоля». Шаман (или шаманка, роль женщин среди шаманов повысилась) как правило, совершает священные для мусульманства омовения перед камланиями, одевает белые одежды, важный мусульманский атрибут, и начинает камлание.
В процессе камлания, помимо призыва к духам, шаман читает выдержки из Корана, стихи на арабском, в которых упоминаются Сулейман, Дауда, все архангелы и мусульманские пророки.[ссылка 145]
Ещё одним интересным моментом является исламизация шаманских духов. Традиционные духи «чильтаны» являющиеся родоначальниками шаманизма в случае с уйгурским шаманизмом являются «сорока невидимыми мусульманскими святыми».
Дальше - больше. Классический атрибут шамана - веревка «туг». Как правило, во время камлания её используют для перемещения между мирами. В уйгурской версии шаманизма «туг» - веревка, спущенная с неба по приказу Аллаха для Мухаммеда архангелом Джибраилом.
С точки зрения правоверного мусульманина подобное искажение религии местными верованиями факт недопустимый, однако, в случае с исламизацией тюркских регионов традиционно приверженных шаманизму это вполне обычная практика.
Стоит также отметить связь с сибирскими шаманами, которые в процессе колонизации и христианизации Сибири даже крестились во время камлания.
В исследовании подобных вопросов нужно понимать, что самая прочно привитая религия не обязательно привита силой, и носит ортодоксальный характер. На бытовом уровне всегда есть симбиоз с древними верованиями, от которых избавиться практически невозможно. Достаточно оглянуться на свое христианское окружение и главенствующие везде суеверия, которые являются не более чем языческим пережитком, сосуществующим в довольно забавной форме вместе с христианством.
Обряды уйгуров
Обрядов у этноса с более чем тысячелетней историей, безусловно, много, и на описание всех не хватит сорока страниц, однако самые важные связанные с рождением и переходным циклом из одной социальной группы в другую можно выделить.
Рождение
В отношении обрядов связанных с рождением у уйгуров все не так уж различается с остальным тюркским окружением.
Ребенок, как и у других тюркских народов, получает два имени. Первое повитуха произносит тихо, на ухо, оно становится именем домашним. Второе громко через 3, 5 или 7 дней (число должно быть обязательно нечетным) после рождения.
Примечателен обряд уйгуров перемещения ребенка в колыбель - бишюк. Первые 3, 5 или 7 дней ребенок лежит с правой стороны от матери и только по истечению этого срока ребенка можно перенести в колыбель (где ему и дается его второе, на этот раз родовое имя)
В момент переноса ребенка в доме устраивается пышный праздник, на который собирается большое количество народа, весь кишлак или весь городской квартал. Причем пышность, с которым проводится праздник, имеет большое значение - чем пышнее проведешь праздник перемещения в «бишюк» тем лучше отпугнешь злых духов. Стоит отметить, что уйгурская колыбель - предмет этнически уникальный, у окружающих Синьцзян народов (а в рамках моей работы, прежде всего у китайцев) отсутствует подобный обряд, и тем более значение, которое придают ему уйгуры (обряд часто называют первой свадьбой)
Другой интересный обряд - женский. Уйгурки, как правило, не стеснялись своего положения, будучи беременными и даже выставляли его напоказ, однако ряд предосторожностей все же присутствовал. Молитвы исламским святым конечно имели место быть, однако кроме этого практиковались старые методы, которые по мнению уйгурок и должны были возыметь окончательный эффект. [ссылка 74]
Один из самых показательных обрядов в этом отношении - «аналарим а га». Во время этого обряда, мать беременной женщины приглашала в дом восемь вдов, которых угощала молочной лапшой «сют».
Перед трапезой беременная женщина должна была омыть руки вдовам и удалиться, а позже, когда трапеза закончится, прийти на общую молитву. Если все пройдет хорошо, считалось, что ребенок родится здоровым, и роды пройдут успешно.[ссылка 76]
Примечательна роль подобных обрядов в традиционно исламском обществе уйгуров. Если первый обряд, связанный с колыбелью и прочими атрибутами традиционно языческий, то в отношении второго у многих возникнут вопросы. Ведь молитва после поедания сют была мусульманской.
Однако ключевой фактор в определении характера действия кроется в действующих лицах - вдовах. Вдовы в уйгурском обществе имели примерно тоже социальное положение, что и нищие, калеки, безродные старики и умственно отсталые - положение маргиналов. В этом отношении появляется вопрос: как маргиналы попали в такой важный закрытый для прочих глаз обряд?
Ответ прост. Люди с неопределенным социальным статусом с древних пор считались приближенными к духам. Считалось что их молитвы Духи точно услышат, таким образом данный обряд имеет языческие корни, как и большинство того что связано с обрядами рождения в уйгурской среде.