Есть верующие немощные (Рим. 14,1), есть и сильные (Рим. 15, 1). Переход из первого состояния во второе не совершается скачкообразно, а постепенно, путем возрастания в силе. "Укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его" (Еф. 6, 10). Возрастать необходимо не только в силе духовной, но и в благодати и познании Господа (2 Пет. 3, 18); во спасение (1 Пет. 2, 2); в любви (Фил. 1, 9); в вере (2 Фес. 1, 3) и вообще в духовном состоянии.
"Говорю так не потому, чтобы я уже достиг, или усовершился; но стремлюсь, не достигну ли и я, как достиг меня Христос Иисус. Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе" (Фил. 3, 12-14). Это пишет о себе человек, жизнь которого является примером духовной высоты. Он имел от Господа высочайшие откровения духовных истин. Он совершил гигантский труд по устроению Церкви Христовой среди язычников. Он имел благословения от Господа, как никто другой. И такой человек пишет о себе, что он не почитает себя достигшим, а все стремится вперед. Этот пример говорит нам о неизмеримой высоте духовного состояния, на какую Господь может и хочет поднять человека.
Если ап. Павел не достиг, то мы охотно соглашаемся, что тем более не достигли возможного предела. Но ап. Павел продолжал стремиться к цели, он не успокаивался на достигнутом. Похожи ли мы в этом на него? Есть ли у нас стремление вперед к почести вышнего звания во Христе Иисусе? "Нам не достигнуть до высоты ап. Павла", - может быть, подумаем мы. Мы не могли бы достигнуть и того, что есть у нас на сегодняшний день, но Господь "действующею в нас силою может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем" (Еф. 3, 20). Нам надо стремиться, надо двигаться вперед. "Так бегите, чтобы получить" (1 Кор. 9, 24).
Пока самолет в движении, он парит над землей, когда он теряет скорость, то падает на землю. Так и мы в духовной жизни. Если у нас нет движения вперед в духовной жизни, то мы возвращаемся к земному. "Вы шли хорошо: кто остановил вас, чтобы вы не покорялись истине?" (Гал. 5, 7). Галаты возвращались к земному, к вещественным началам мира.
Царствование Христа над нами и в нас начинается тогда, когда в нас рождается новый человек, созданный по образу его Создавшего. Рождаясь свыше, мы совершенны в том смысле, что у нас совершенная, Христова природа. Но по возрасту мы рождаемся младенцами, которым необходимо расти. Если это сравнить с наследством, то это значит, что завещание составлено на наше имя, подписано и оформлено по всем законам и представлено нам в пользование. Завещание это распространяется на все богатство Христово. Дух Святой дан нам как печать, что мы именно те, к которым это завещание относится. Он же и залог наследия нашего, т. е. сколько нам потребуется силы, мудрости, терпения, кротости и т. д. - всем обеспечиваемся мы в Духе Святом. Он послан нам от Господа Иисуса (Иоан. 16, 7). Он - Утешитель. В подлиннике "Утешитель" имеет еще и оттенок "Делосовершитель". Дух Святой вводит нас в обладание всем богатством, назначенным нам во Христе. "Ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно, и вы имеете полноту в Нем" (Кол. 2, 9-10).
Но наследством этим мы овладеваем постепенно, как израильтяне обетованной землей. Решающий перелом, переход от плотского к духовному происходит сразу, но полноте жизни по духу мы учимся. Господь терпеливо воспитывает нас, научая входить во все духовное. Он научает нас проявлять в практической жизни принципы духовной природы.
Вспомним еще раз, что богатство Христово - это прежде всего состояние. Это: милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, любовь, мир Божий, радость, вера, воздержание и т. д. (Гал. 5, 22-23; Кол. 3,12). Все это состояние имеет величину. Оно может быть малым и в нем можно расти. Радость может быть малой, может быть и великой. То, что у нас имеется, должно умножаться. "Благодать и мир вам да умножится" (2 Пет. 1, 2). И далее ап. Петр, перечислив проявления духовные, которые следует показать в вере, говорит опять о движении вперед: "Если это в вас есть и умножается, то вы не останетесь без успеха и плода в познании Господа нашего Иисуса Христа" (2 Пет. 1, 8).
И вообще учение апостолов постоянно призывает нас двигаться вперед, возрастать, достигать, стремиться. С одной стороны, мы призываемся "удаляться от плотских похотей, восстающих на душу" (1 Пет. 2, 11), а, с другой стороны, утверждаться в духовном состоянии: "Посему, братия, более и более старайтесь делать твердым ваше звание и избрание: так поступая, никогда не преткнетесь" (2 Пет. 1, 10).
Воспитанием нельзя сделать плотского человека духовным. В мире тоже существует воспитание, но оно сказывается на внешнем поведении человека, оставляя нетронутым его дух. Господь Иисус воспитывает нас после возрождения, наделив сначала новой природой. Его воспитание заключается в том, чтобы научить нас ходить и действовать в духовной природе (Еф. 3, 16-19).
Закон Моисея, относящийся к плотскому человеку, имеет дело со взрослым человеком, требуя от каждого безусловного его исполнения. В противном случае - немилосердная кара, наказание. Учение Христа относится к нам, как к детям, которых надо учить и воспитывать.
Первые последователи Христа в Иерусалиме назывались учениками. И весь дух Нового Завета - это родить детей Божьих и затем воспитать и научить их. "Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнувши нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке" (Тит. 2, 11-12). Благодать спасает нас и она же научает нас. В данном месте говорится не о том, что она просто научает нас жить, но научает нас жить целомудренно, праведно и благочестиво.
Господь пришел не для того, чтобы устроить нам счастливую жизнь на земле, но чтобы приготовить нас для будущей жизни - надежды и радости наших ожиданий. Поэтому обстоятельства жизни, управляемые Господом, причиняют нам разные переживания, часто очень неприятные, но призванные нас воспитывать. "Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным чрез него доставляет мирный плод праведности" (Евр, 12, 11).
Хорошо прочитать и предшествующие стихи о нашем воспитании Господом. Жизнь со Христом прекрасна и на этой земле. Но, если бы Господь всемогуществом Своим устраивал нам счастливые обстоятельства и это было бы главной целью Его, то мы ничему бы не научились. Следует помнить: если мы грехопадением забрели в "колючий кустарник", "в жгучую крапиву", то и выходить придется через эти же колючки, через эту же крапиву. Сам Господь проложил нам тропу и Он же выводит нас. Если же мы по своей строптивости уклоняемся то направо, то налево, то неминуемо получаем ожоги и ранения.
Но впереди у нас прекрасная цель. Достижение ее и приготовление к вечности - главное в этой жизни. "Возлюбленные! мы теперь дети Божий; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть. И всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя, так-как Он чист" (1 Иоан. 3, 2-3). Итак, Господь учит и воспитывает нас, как отец детей своих. Если мы не понимаем урока с первого раза, Он повторяет его. Но мы не должны относиться небрежно к воспитанию Божьему, злоупотребляя Его долготерпением (Евр. 10, 26-30; 1Пет. 1, 14-17).
Господь не хочет, чтобы мы оставались младенцами, а чтобы достигали полного возраста Христова (Еф. 4, 12-14). Для этого и с нашей стороны должно быть приложено все терпение и старание.
Б) Духовное питание
Родившийся младенец должен расти - это закон жизни. Но чтобы он жил и развивался, ему необходимо питание. Так и духовный младенец для развития своего нуждается в пище. Чем же питается наш внутренний человек?
Господь говорит: "Я - хлеб живый, сшедший с небес: ядущий хлеб сей будет жить вовек" (Иоан. 6,51). Пищей для нашего духовного человека является наш Господь. Как физическая пища, употребляемая нами, усваивается нашим организмом так, что частицы этой пищи составляют в дальнейшем наше тело, так и в духовной сфере. Мы усваиваем Господа Иисуса духом нашим и это, усвоенное нами от Господа, становится нашим духовным организмом. Усвоенная любовь Христа становится составной частью нашего духовного существа. Так и все другое от Господа нашего: Его кротость, Его мир, Его благость, Его милосердие и т. д. Вкушая, таким образом, Господа, как хлеб, сшедший с небес, дух наш растет и развивается. Так мы, будучи составлены из усвоенного нами от Господа, похожи на Него. И как физическая пища дает энергию для жизни и движения телу, так духовная пища, усвоенная нами, дает нам силу жить и действовать в духе.
"Хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира" (Иоан. 6, 51). Жизнь Христа во плоти была посвящена, во-первых, прославлению Отца небесного (Иоан. 17, 4), во-вторых, спасению человека. Грехопадением человека в Едемском саду Творец этого человека в каком-то смысле потерял прославление, для которого был сотворен человек, славу, которую Бог по праву должен был иметь от Своего творения. Жизнь Иисуса Христа во плоти с избытком восполняла это полным послушанием Отцу до смерти и смерти крестной. И это же послужило и спасением для человека. Жизнь Христа во плоти - это пример, образец для нашей земной жизни. Вкушать плоть Иисуса Христа - значит усвоить все это духом своим, а в дальнейшей жизни поступать по образу, какой оставил нам Господь во плоти. Этот образ действий является для нас духовной пищей на всю жизнь.
"Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие" (Иоан. 6, 55). Пролитая кровь Христа есть цена нашего искупления (1 Пет. 1, 18-19). Пока мы возлагаем надежду на добрые дела, на исполнение закона, на свою собственную праведность, мы не пьем кровь Христа. Пить кровь Христа - это значит всю надежду возложить на искупление, совершенное Христом. Это значит отвергнуть себя, признать себя настолько неспособным, что надо было умереть другому, надо было пролить кровь за нашу вину и совершенно нечем нам хвалиться. Кто этими и подобными рассуждениями питает своего духовного человека, тот жив будет вечно, потому что духовная сущность такового человека составлена из плоти и крови Христа. "Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день" (Иоан. 6, 54).
Настолько важно для нас вкушать плоть Христа и пить кровь Его, что Господь дал нам заповедь в хлебе и вине, постоянно нам напоминающую об этом. Господь усмотрел истину о духовном питании Его плотью и кровью сделать особенно приметной видимыми знаками. Но тут следует помнить, что видимые знаки, хлеб и вино, есть только символическое отражение в материальном мире того, что имеется в мире духовном. Сущность всего этого - в духовной стороне вопроса. Видимая сторона вечери Господней имеет значение только там, где участвующие в ней духовно вкушают плоть и кровь Иисуса Христа. Видимое должно быть отражением невидимой сущности вопроса. Господь сказал: "Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни" (Иоан. 6, 53). Это относится не к участию в вечере Господней, а к духовному явлению, символом которого является вечеря.
Беспричинное уклонение от участия в вечере Господней свидетельствует о пренебрежительном отношении человека к тому, что Господь усмотрел необходимым для церкви. С другой стороны, небрежное участие в ней свидетельствует об отсутствии чувства духовной чистоты. Если в поместной церкви имеется болезнь, затрагивающая состояние общины в целом, то совершать вечерю невозможно, пока не начнется в ней выздоровление. Община может совершать вечерю, вкушать хлеб и вино, когда ее духовное состояние в общем свидетельствует, что она вкушает плоть и пьет кровь Христа.
От вкушения плоти Христа духовно наш дух укрепляется, мы являемся членами тела Его, от плоти Его и костей Его (Еф. 5, 30). И тогда только мы можем участвовать в вечере, которая есть также отражение нашего единства со Христом и друг с другом (1 Кор. 10, 16-21). Если же единство в духовной области нарушено, то вечеря превращается в обряд в области материального мира, лишенный духовного основания. Это делает ее не только бессмысленной, но и поношением и ложью на истину и ведет к углублению болезни и даже к смерти (1 Кор. 11,27-30).
Еще питанием для нас является Слово Божье, потому что в нем мы находим Христа. "Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне" (Иоан. 5, 39). "Как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение" (1 Пет. 2, 2). Во время хождения Христа на земле многие ходили за Ним и слушали Его, но не все искали в Нем духовное. "Вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились; старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий; ибо на Нем положил печать Свою Отец, Бог" (Иоан. 6, 26-27). Так и чтение Библии не всякому служит духовной пищей, а только тем, которые ищут в ней откровения Божьи. Чтение Библии не является бременем для духовного человека. Чтение ее по обязанности приносит мало пользы. Ее надо полюбить, как новорожденный младенец любит молоко. Тогда оно служит действительным питанием и способствует духовному возрастанию. Плотской человек не имеет любви к Слову Божьему. Духовный любит его и оно открывается ему.
"Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих" (Мат. 4, 4). Обратим внимание, что не всякое слово служит жизнью для человека, а "всякое слово, исходящее из уст Божиих". "Все Писание богодухновенно и полезно для научения" (2 Тим. 3, 16). Но благотворное действие оно производит на дух наш тогда, когда оно непосредственно говорит к нам. Это происходит, когда мы пребываем в природе Христа. Тогда Дух Святой через Слово Божье открывает нам духовное значение его, и мы восклицаем: "О бездна богатства и премудрости и ведения Божия!" (Рим. 11,33).
Нам, проповедующим, следует помнить, что нас Господь поставил "над слугами своими раздавать им в свое время меру хлеба" (Лук. 12, 42). Мы должны духовно питать не каким-либо словом, а "всяким словом, исходящим из уст Божиих". Поэтому мы должны получить это слово из уст Божьих, а потом передавать ближним нашим (1 Кор. 11,23). Когда хорошая хозяйка знает, что к ней на обед придут гости, то она старается приготовить его, чтобы было что предложить гостям. Это учит нас думать о предстоящем собрании, чтобы приготовить духовное питание для друзей наших. А если придет и неожиданный гость, то мы знаем, куда обратиться за пищею, и Господь даст нам слово из уст Божьих, т. е. именно то слово, в котором есть нужда сегодня, сейчас, в данный момент.
Как-то продающие индульгенции пришли в Прагу, где в Вифлеемской часовне каждое воскресенье проповедывал Ян Гус. Его слушатели ждали разъяснение на вопрос о продаже индульгенций именно в свете Слова Божьего. Ян Гус понимал, что правда в этом вопросе, высказанная им народу, вызовет гонение на него, но он сказал ее, ибо именно в этой пище нуждалась паства. Это было слово из уст Божьих, и он не отступил от него.
Слова из уст Божьих передавал народу Иисус Христос, и избранные говорили о них: "Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни" (Иоан. 6, 68). А другие: "Какие странные слова! кто может это слушать?" (Иоан. 6, 60). Нас, прежде всего, должен беспокоить вопрос: из уст ли Божьих нами получено слово? И тогда мы должны говорить его, как бы к нему не относились люди. Слово Божье производит и действие Божье.
Духовное состояние общины в целом и членов церкви в отдельности во многом зависит от того, как мы питаемся Словом Божьим сами и как питаем им других. Дело не в том, чтобы много и часто проповедывать, а в том, чтобы говорить то, что Бог сегодня имеет сказать народу Своему. Мы должны быть Его устами. "Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках" (Евр. 1,1). Бог всегда имеет что сказать народу Своему, и Он это делает разным образом. Он и сегодня имеет что-то сказать нам и хочет, чтобы мы возревновали быть Его устами, чтобы нам пророчествовать (1 Кор. 14, 1-3), т. е. говорить от имени Господа. Если Господь призывает благовествовать, то "горе мне, если не благовествую!" (1 Кор. 9, 16).
Но и помимо проповеди для каждого духовного христианина сегодня имеется изобилие духовной пищи. Слово Божье имеется у каждого, и читать всякую другую духовную литературу доступно каждому. И потому нет извинения нам, если мы не питаемся. Ради того, чтобы обеспечить народ Божий этой пищей, многие трудятся по силам и сверх сил, подвергают жизнь свою опасности, идут в узы. Скорбно бывает видеть, что для многих та жертва напрасна.
Но Бог продолжает говорить, и всякий "имеющий ухо слышать, да слышит, что Дух говорит церквам".
В) Печаль и смирение
Мы все помним, что путь к Господу у нас начался с глубокой печали. Мы печалились о том, что грешны, печалились, что огорчили Господа грехами своими, что мы лишены права жить в тесном общении с Ним. Мы, может, даже и не могли дать точный анализ своей печали. А потом мы покаялись, обратились к Господу, и печаль сменилась радостью. Кто никогда не печалился о своей греховности, тот еще не знает природы Христа, он еще во грехах своих.
Грех человека, его плотское состояние прежде всего вызывает печаль у Бога. "И когда приблизился к городу, то, смотря на него, заплакал о нем и сказал: "О, если бы и ты хотя в сей твой день узнал, что служит к миру твоему! но это сокрыто ныне от глаз твоих" (Лук. 19,41-42). Вот природа Христа. Он плачет о состоянии Иерусалима. Когда мы приближаемся к этой природе, ко Христу, и она начинает влиять на нас, то ее печаль передается нам. Когда мы печалимся о своем состоянии, значит Христос влияет на нас, но грех еще на совести нашей, хотя он и искуплен Им на Голгофе. Когда же мы покаемся, то наступает радость, потому что грех снят и с совести.
Таков не только первый шаг на духовном пути. Таковы и последующие шаги приближения к Господу на пути возрастания внутреннего человека. Пока нас не опечалит холодность, мы не сделаемся горячими. Пока Дух Святой не достигнет сердца, чтобы опечалить его из-за бесплодия, не появятся плоды в духовной жизни. Но печаль у нас должна быть ради Бога. "Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть" (2 Кор. 7, 10).
Если мы печалимся о том, что не можем зажигающе проповедовать, чтобы о нас заговорили, или не можем исцелять больных, чтобы все обратили внимание на нашу силу, - то это печаль мирская. Она производит смерть, потому что исходит от плоти.
Печаль ради Бога - это также состояние, когда мы печалимся об отсутствии у нас общения с Ним, что не проявляется Он в жизни нашей и потому не славится имя Его. Печаль ради Бога - когда нам горько, что своим поведением или состоянием поносим имя, которым мы называемся. А если оно и не поносится, то и не славится, как могло бы славиться. Такая печаль есть печаль ради Бога, ведущая к покаянию, производящая покаяние. Печаль ради Бога производит действие Божье, потому что происходит от Бога. Это уже проявление Христовой природы, она тяготит к Богу, и потому опечаленный ради Бога человек прибегает к молитве. А молитва - это протянутые к Богу руки для получения недостающего нам. И мы получаем от Него, потому что Бог богат для всех призывающих Его (Рим. 10, 12).
Путь к Богу, к духовной высоте проходит по долине плача. Вдумаемся в слова: "Блажен человек, которого сила в Тебе, и у которого в сердце стези направлены к Тебе. Проходя долиною плача, они открывают в ней источники, и дождь покрывает ее благословением. Приходят от силы в силу, являются пред Богом на Сионе" (Пс. 83, 6-8). Человек не в плохом состоянии, у него сила в Господе, и к Нему направлены стези его сердца. Однако он проходит долиною плача, т. е. ему не раз приходилось плакать, он печалится. И вот в этой долине плача он открывает источники, и дождь покрывает ее благословениями. Всем нам в духовной жизни хочется находить источники, обильные водою, из которых потекли бы живительные воды на иссохшую землю и расцвела бы бурная растительность с множеством плодов. Нам хочется видеть обильный дождь благословений Господа на жизнь народа Божьего. Все это имеется в долине плача.
Вероятно, Анна, будущая мать великого пророка в Израиле, так и осталась бы бесплодной, если бы она не говорила пред Господом от великой печали своей и от скорби своей (1 Цар. 1, 16). Бог увидел это состояние, которое так приличествует несовершенному человеку в этом мире, и дал ей, чего она просила. Какое благословение для народа Божьего!
Причина для печали может быть в нашей личной жизни, а также и в жизни близких наших или в жизни всего народа Божьего. Богу угодны имеющие печаль об отступлении от Него людей. Он их отмечает особым образом, потому что в них проявляется Божественная природа: "И на челах людей скорбящих, воздыхающих о всех мерзостях, совершающихся среди него, сделай знак" (Иез. 9, 4). Отличены ли мы таким знаком, умеем ли мы печалиться о своем состоянии, о состоянии близких, о состоянии всего народа Божьего? Ап. Павел свидетельствует: "Великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему: я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти" (Рим. 9, 2-3). Эта печаль должна уживаться в нашем сердце вместе с радостью о великих делах Божьих.
Когда братья Неемии пришли к нему и рассказали о состоянии разрушенного Иерусалима, то он заплакал и был печален. Он постился, молился и исповедовался пред Богом. Печаль ради Бога всегда приводит к молитве и посту. Это угодно Господу. И этого человека, Неемию, Бог посылает поднимать город, о состоянии которого он печалился. Таких людей Бог может использовать для Своего дела.
Такое мы наблюдаем и в наше время. Для исправления печального состояния народа Божьего Бог использовал тех, которые действительно внутренне печалились об этом. Через них Он проливал дождь благословений Своих, им Он открывал источники живой воды. Те же, которые без внутренней печали о состоянии народа Божьего умели только критиковать отступление других, скоро сошли с пути, на котором находятся источники воды живой. Природа Христа проявляется не в критике, но, прежде всего, в глубокой печали, а потом в обличении. "От великой скорби и стесненного сердца я писал вам со многими слезами, не для того, чтобы огорчить вас, но чтобы вы познали любовь, какую я в избытке имею к вам" (2 Кор. 2, 4).
Истинно печалиться о своем состоянии может только смиренный человек. Человек гордый не признает своего падения, он оспаривает свое состояние.
Когда Саул проявил непокорность Богу в отношении Амалика и Самуил обличил его, то Саул не смирился, а стал оправдываться. Когда же он не мог оправдаться, он без печали говорит: "Я согрешил; но почти меня ныне пред старейшинами народа моего..." (1 Цар. 15, 30). Какое противоречие: согрешил и в таком состоянии требует почтения. И Бог отверг его.
Когда Нафан обличил согрешившего Давида, то он глубоко опечалился. Печаль свою он изливает в псалме. Он смирился пред Богом, и Бог простил ему грех его (2 Цар. 12, 13).
"Итак смиритесь под крепкую руку Божью, да вознесет вас в свое время" (1 Пет. 5, 6). У Бога крепкая рука и нам придется испытать это. Если мы сами не желаем смиряться, если мы не печалимся о своих недостатках, ошибках и обо всем неугодном Господу в жизни нашей, о всем, что не соответствует Его природе, то крепкая рука Божья будет направлена к тому, чтобы смирять нас. Ибо это необходимо, чтобы Он мог излить на нас благодать. "Ибо день и ночь тяготела надо мною рука Твоя; свежесть моя исчезла, как в летнюю засуху. Но я открыл Тебе грех мой и не скрыл беззакония моего; я сказал: "исповедаю Господу преступления мои", и Ты снял с меня вину греха моего" (Пс. 31, 4-5). Смирение пред Богом и печаль о грехе своем - это состояние, которого требует справедливость. Входя в это состояние, мы занимаем подобающее нам место. Блудный сын не мог явиться пред отцом с высокомерием. Только смирение открывало ему доступ к радости в отцовском доме. А великая любовь отца уже могла с ликованием ввести его в дом.
Если кто не смиряется пред Богом, то это не значит, что нет такой необходимости, что справедливость этого не требует. Нет, это свидетельствует о нарушении справедливости. Если кто никогда не печалится, то это не значит, что ему не о чем печалиться, а говорит о том, что он далек от духовной природы.
Когда мы смиряемся пред Богом под крепкую руку Его, то эта крепкая рука будет возносить нас все выше и выше на духовные высоты. Бог радуется, когда Он может поднимать нас. Ибо Христос пострадал для того, чтобы представить нас святыми и непорочными и неповинными пред Собою (Кол. 1, 22). Когда мы идем по долине плача, то приходим от силы в силу. Являемся пред Богом на Сионе (Пс. 83, 8).
"Теперь я радуюсь не потому, что вы опечалились, но что вы опечалились к покаянию; ибо опечалились ради Бога, так что нисколько не понесли от нас вреда" (2 Кор. 7, 9). Ап. Павел радуется, что достиг в коринфянах должной перемены, что они опечалились к покаянию. Радует его не горе их, а печаль ради Бога, которая является вестником начавшегося исправления. Как бегущие ручьи от таяния снега являются признаками наступающей весны, так и слезы сердечные - признак духовной весны. И этому радуется духовный христианин.
Есть нам о чем печалиться! Пусть печаль ради Бога займет должное место в сердцах наших, и мы будем расти духовно, будем удаляться от того, что опечалило нас. А чем дальше мы от всего плотского, тем ближе к Богу нашему. И мы явимся пред Богом на Сионе, где печали и слез уже не будет, потому что удалится всякая причина этому.
Итак, путь духовного возрастания лежит в долине плача. Там источники, там дождь благословений, там подъем от силы в силу. И в конце этой долины общение вечное с Богом всякого утешения (2 Кор. 1,3). "Блаженны плачущие, ибо они утешатся" (Мат. 5, 4).
Г) В Бога богатеть
Господь в притче о человеке, у которого был богатый урожай на поле и который решил собрать все это для себя, говорит: "Безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?" Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет" (Лук. 12, 20-21). Господь не говорит "быть богатым", а "богатеть", т. е. в Бога можно богатеть, делаться все богаче. Это возрастание богатства духовного, умножение того, что мы имеем в Боге.
В данной притче есть интересное сопоставление: "собирать сокровища для себя" или "в Бога богатеть". Собирать сокровища для себя - это действие плотской природы, всегда ставящей в центре внимания самого человека. Она привязана к земному и ценит материальное выше духовного. Заметим, что человек из приведенной притчи не сделал видимого преступления. Он не украл и никого не обманул, но все, данное ему Богом, он хотел употребить для себя. Прежние житницы были для него более, чем достаточны. Но он излишки сохранял для себя, ничего не уделяя ближнему!
Нас интересует вопрос, как можно в Бога богатеть, что это значит и как оно происходит? Богатеть в Бога - это значит богатство наше не в амбарах, а в небесах умножать. "Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге; когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе" (Кол. 3, 3-4). Богатеть в Бога может тот, у которого жизнь соединена со Христом, богатство которого - Христос. Возрастать во Христе, утверждаться в Его природе, исполняться всем Божественным - это и есть богатеть в Бога. Находиться в Боге - находиться в Его природе. Богатеть в Нем - значит увеличивать действительность этого состояния. Бог не отделяет от Себя то, что дает нам. Все, что мы получаем от Него, более и более соединяет нас с Ним духовными связями.
Как же нам возрастать и содействовать тому, чтобы богатеть в Бога, больше и больше получать от Бога? В этом деле основное значение имеет то, чему мы отдаем предпочтение, что интересует нас, чего мы ищем. Следует заметить, что многие хотели бы обладать и земным, и небесным, человеческим и Божьим, плотским и духовным. Цель нашей жизни определит к какой природе мы склонны: к плотской или духовной. И поэтому мы часто стоим перед выбором. Это не значит, что христианин не имеет права обладать состоянием материальным. Но наличие его будет для верующего пробным камнем: что он с ним будет делать, как в данной притче.
Итак, чего мы ищем - царства Божьего или права владычествовать самому? Смиряемся ли мы под водительство Божье, или мы своевольны и постоянно выходим из повиновения, как израильтяне до перехода в обетованную землю? Когда Бог вел их туда, они возроптали, усомнились, говоря: "Мы не можем овладеть ею, потому что там укрепленные города и сыны Енаковы". Когда же Бог определил им за это 40 лет странствования по пустыне, то они без Бога пошли сражаться и были поражены. "Ищите же прежде Царства Божия и правды Его" (Мат. 6, 33). Следующий этому совету будет в Бога богатеть.
Кто чего ищет в своей жизни, тот то и находит. Каждому воздается по его интересу. "Тем, которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и бессмертия, жизнь вечную; а тем, которые упорствуют и не покоряются истине, но предаются неправде, ярость и гнев" (Рим. 2, 7-8).
Человек, считающий обогащение материальным важнее возрастания в любви, благости, милосердии и т. д., не обогатится духовно. Часто придется нам выбирать: или пожалеть себя, или пожертвовать собою (Мат. 16, 22). Кто думает о человеческом, тот и ищет его. А кто думает о Божьем, тот и находит его. Кто всю жизнь свою только заботится о внешнем человеке, чтобы не переутомлять его, не подвергнуть неприятности от холода, жары и прочего, тот все равно не сохранит его. Кто же заботится о духовном человеке, чтобы упражняться в посте и молитве, находить время для чтения, лучше устроиться на работу с меньшим заработком, но так, чтобы иметь возможность бывать в воскресения на собраниях, участвовать в деле Божьем - тот и будет в Бога богатеть. Кто лучше подвергнется осуждению от людей, чем неправдой будет скрывать свой проступок, тот больше любит Божье, чем человеческое и будет богатеть в Бога. В жизни нашей будет много случаев, где нужно сделать выбор между Божьим и человеческим, где можно будет богатеть в Бога или ослабеть духовно. Каждый такой случай может казаться нам незначительным, но он утверждает в нас или плотскую, или духовную природу, продвигает нас вперед или назад по пути святости.
Любящие Божье говорят: "Посему мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется" (2 Кор. 4,16). У кого все радости и интересы связаны с внешним человеком, те унывают, замечая свое старение, теряют физические и умственные способности. Когда же радость наша и интересы нашей жизни связаны с внутренним человеком, "с богатством духовным, то мы не печалимся, потому что дух не стареет, богатства небесные неиссякаемы.
Кто развивал только способности души и находил удовольствие в том, чтобы блистать перед людьми способностями своими, думая, что он богат духовно, тот окажется бедным впоследствии, потому что производил в нем все это не Христос, а он сам способностями своей души.
Богатеть в Бога - это значит: "Да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши" (Еф. 3,16-17). Вселиться - это не в гости прийти. Гость побыл и ушел. Как бы часто он не приходил, гость не распоряжается в доме, не устанавливает свой порядок. Квартирант вселяется только в какую-то часть дома и права его в доме очень ограничены. Все права у хозяина. Кто в дом вселяется как хозяин, тот и приносит туда все свое состояние. Если сердце наше открыто для Христа, как хозяина его, то Христос внесет в него богатство Свое, а весь старый хлам выметет. Господь определит, что будет принято у нас делать, а что нет. Кого мы должны принять в гости, а кому нет доступа к нам.
Это же самое можно сказать о Слове Христа: "Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью" (Кол. 3, 16).