В последнее время ученые высказывают некоторые сомнения относительно того, существовал ли в действительности император Дзимму – первый в роду сегодняшней императорской семьи – человек, которого называют героем, возглавившим движение на восток. Широко распространено убеждение, что рассказы о его жизни были основаны на подвигах Сусаноо-но-Микото и Ямато-Такэру-но-Микото. Ямато-Такэру-но-Микото происходил из Царства Татхагат и был одним из главных основателей нации из высоких духов. В предыдущей инкарнации он был Хан Ксином (III–II вв. до н. э.), и с него началась династия Хань в Китае. Затем он вновь родился в Японии в XIX веке как Аритомо Ямагата (1838–1922), генерал армии, в облике которого сыграл существенную роль в превращении Японии в великую военную державу.
4. Политика Сётоку Тайши
Примерно через 350 лет после правления Химико двор Ямато обосновался в районе Нары, и постепенно он начал становиться все более могущественным. Начиная с 513 года, множество ученых, изучающих китайскую классику, были отправлены в Японию из корейского государства Пэкче, что способствовало распространению в Японии конфуцианства. В 538 году правитель Пэкче Сонг Мьонг Ванг официально преподнес Японии (японскому императорскому двору) в качестве подарка различные буддистские тексты и сутры. К тому времени буддийские учения уже существовали в Японии приблизительно в течение около 100 лет, их «привозили» частные торговцы. Таким образом, наступило подходящее время для того, чтобы познакомить всю Японию с буддийскими текстами. Заимствование чужеземной цивилизации достигло своего пика к VI веку и продолжалось около века. В этом отношении ситуация напоминала ту, которая сложилась в конце XIX века, когда западные идеи захлестнули Японию. Именно в это время на свет появился второй сын императора Йомейя, позднее прославившийся как Сётоку Тайши или принц Сётоку (574–622). Он был регентом при своей тете, императрице Суйко, и пока он занимал этот пост, Сётоку пересмотрел всю внутреннюю и внешнюю политику японского императорского двора, заложив основы формирования централизованного государства. В 603 году он учредил «систему 12 рангов» для придворных. Для каждого ранга предусматривалось ношение головного убора определенного цвета. Эта система разрушила традиционную систему наследования рангов и сделала возможным для способных людей продвижение по социальной лестнице. До этого система наследования рангов всецело основывалась на принадлежности к родам с благородными фамилиями, новая же действовала на основе личных заслуг. Подобная система продолжает существовать и в современной гражданской службе, показывая свою актуальность спустя более тысячи лет. На «систему 12 рангов» большое влияние оказало конфуцианство. Ранги именовались по названиям шести конфуцианских добродетелей: целомудрие, доброта, благопристойность, вера, справедливость и мудрость, каждая из которых была разделена на «большую» и «меньшую» степени, так чтобы их общее число составляло 12. Идея принца Сётоку о создании системы рангов отражала его стремление отменить систему наследования должностей и связать получение ранга с особенностями характера.
|
|
Другими словами, принц Сётоку намеревался воссоздать иерархию Реального Мира на Земле. Вторым его шагом в политике стало составление Конституции, состоящей из 17 статей («Наставления из 17 статей»), где были сформулированы некоторые самые общие принципы, на которых должна была строиться жизнь государства. В тексте документа отчетливо прослеживается влияние идей конфуцианства, буддизма и китайского легализма. Целью Конституции было утверждение конфуцианского порядка, декларирование Буддистской Истины и установление политических принципов. Принц Сётоку Тайши был человеком блестящих дарований и за относительно короткое время смог воспринять философию буддистов, конфуцианцев, легалистов и даосов, объединив их в собственную философию. Первая статья особенно важна, она гласит: «Нужно воспринимать гармонию как сокровище и почитать отсутствие разногласий». Этот дух столь сильно наполнил японский характер, что остается частью национальной политики вплоть до сегодняшних дней, и его также можно обнаружить в современных деловых кругах.
|
|
Цель принца Сётоку заключалась в создании идеальных представлений (утопии) в разуме каждого отдельного человека с последующим направлением всего народа на создание идеальной страны Будды (Бога).
Статья 10 гласит: «Избегай гнева и отбрось гневные мысли. Не сердись, когда другие отличаются от тебя, ведь каждый обладает разумом, и каждому разуму свойственны собственные наклонности. То, что для других правда, для нас заблуждение, а то, что правда для нас, заблуждение для других. Мы не непогрешимые мудрецы и не беспросветные глупцы. Все мы лишь обыкновенные люди. Хотя другие могут дать выход своему гневу, мы должны принимать в расчет наши собственные ошибки. Даже если только ты один прав, старайся услышать других и следовать за большинством, действовать так же, как и они». Эта статья отражает идею о том, что все мы – дети Будды и, следовательно, все едины.
|
|
В статье 14 говорится: «Министры и подчиненные, не завидуйте. Если мы завидуем другим, они, в свою очередь, завидуют нам. Зло, которое несет зависть, не знает пределов. Если мы не найдем знающих людей и мудрецов, как можно будет управлять страной?» Здесь снова говорится о том, что учение о разуме и путь построения идеального государства должны находиться в гармонии друг с другом. Другими словами, принц Сётоку полностью осознавал ту истину, что «состояние разума тех, кто входит в контакт с нами, является отражением нашего собственного разума».
В статье 17 он говорит: «Решения по важным вопросам не должны приниматься человеком единолично. Они должны обсуждаться большинством». Это основной принцип демократии и, принимая в расчет тот факт, что Конституция была составлена в 604 году, легко увидеть, что принц Сётоку более чем на тысячу лет опередил свое время, и что Истина остается неизменной. Однако если вспомнить, что он, в действительности, был реинкарнацией видного греческого государственного деятеля Солона, – я упоминал об этом во второй главе, – становится понятно, что политическая истина практически не подвержена переменам. Вся Конституция, состоящая из 17 статей, отражает его намерение управлять через просветление, и по тому образу правления, которого он придерживался, можно судить о его высокой моральной установке. Манера правления принца Сётоку представляет собой гармонию демократии с управлением, основанным на добродетели. Лично я вижу в его представлении слияние полисной демократии, или городов-государств Древней Греции, с философией Платона, когда тот говорил о правлении правителя-философа.
В 607 году принц Сётоку направил Оно-но-Имоко посланником ко двору Суй в Китай для установления дипломатических отношений и изучения более развитой в то время (по сравнению с его собственной страной) континентальной культуры. Здесь мы снова видим уникальную японскую черту заимствования иностранной культуры и адаптации ее до такой степени, что она приобретает уникальные японские черты. Одно из величайших достижений принца Сётоку заключается в том, что он сыграл значительную роль в распространении в Японии буддизма. В частности, он написал книгу под названием «Трактат о трех сутрах», заложил несколько храмов, наиболее важными из которых стали храм Хорюдзи в городе Нара и храм Ситэн-но-дзи в Осака. Находясь на смертном одре, он сказал следующие слова: (своей жене, Тачибана-но-Ирацумэ) «Мир – это ложь, есть только Будда»; (своему сыну, Тамуро-но-Мико) «Мирские сокровища легко разрушить, и они не могут храниться бесконечно, но Дхарма трех сокровищ вечна – это Будда (Бог), Дхарма (Учение) и Сангха (Ученики) – и их нужно передавать последующим поколениям». Из сказанного понятно, что Сётоку Тайши (принц Сётоку) был великим Татхагатой, заложившим основы японского государства.
5. Сайчё и школа Тэндай
Вскоре после смерти принца Сётоку началась эпоха, которая в истории получила название периода Нара (710–784). В это время буддизм стал в Японии официальной государственной религией. Он приобрел научную основу, разделившись на шесть школ: санрон, хоссо, дзоджицу, куша, кэгон и рицу, каждая из которых посвящала себя изучению сутр. Этот период также примечателен тем, что в столичном городе Нара в храме Тодай-джи была отлита гигантская статуя Будды, и подъем буддизма как ведущей философии способствовал установлению мира в стране и ее защите. Позже, в 794 году, император Камму перенес столицу из Нара в Хэйан (сейчас Киото), ознаменовав начало эпохи Хэйан (794–1192). В эпоху Хэйан на Земле прошли реинкарнацию два духа, которые представляли религиозные течения того времени.
Первым явился Сайчё (767–822), вскоре за ним последовал Кукай (774–835). Сайчё известен как основатель секты тэндай в Японии, на него часто ссылаются под почетным именем Дэнгё Дайши, что означает «учитель, передавший учение». Он родился в провинции Оми (сейчас префектура Шига). В возрасте 14 лет попал на учебу к местному священнику по имени Гёхё. В 785 году он оставил официальное обучение и отправился жить в маленькую, покрытую травой хижину на горе Хиэй, где в уединении изучал писание. В конце концов, он пришел к пониманию философии «Одной Колесницы», утверждающей, что каждый может стать Буддой. Приняв решение основать новое направление буддизма в Японии, в 804 году он, чтобы продолжить свое обучение, отправился в Китай. Это было в тот период, когда в Китае учился Кукай, но спустя один год, в 805 году, Сайчё вернулся обратно в Японию. В 806 году он основал школу тэндай-хокке и проводил жаркие споры с признанными могущественными школами в городе Нара. Самые известные дебаты о целесообразности и истине в философиях «Одной Колесницы» и «Трех Колесниц» он вел с приверженцем школы хоссо Токуицу. В школе хоссо полагали, что существуют три различные ступени духовности, которые могут быть достигнуты человеком, ищущим Истину, отсюда происходит и название «Три Колесницы», в то время как Сайчё разделял философию «Одной Колесницы», утверждавшей, что Буддой (просветленным) может стать каждый. Сайчё стал мишенью жесткой критики со стороны признанных школ Нары, удерживавших монополию на посвящение в духовный сан, и посвятил свою жизнь созданию независимого посвящения для секты Тэндай, относящейся к буддизму махаяны. Он написал несколько работ, наиболее известными из которых стали «Провозглашая принципы» и «Источник провозглашения принципов».
Если посмотреть на жизнь этого знаменитого священника с точки зрения Реального Мира, то можно понять, что он был высоким духом из Царства Бодхисатв. Его миссия на Земле заключалась в том, чтобы совершить путешествие в Китай и вернуть вероисповедание тэндай обратно в Японию. В конце своего путешествия он получил духовные наставления от самого основателя секты тэндай, великого учителя Тиен Тайя. К сожалению, после того как он вступил в спор с Токуицу, представителем школы хоссо, Сайчё наполнился чувством агрессии, страстной жаждой славы и гордостью. И хотя философия тэндай об «Одной колеснице» верна, в том смысле, что каждый может стать Буддой, так как все мы являемся детьми Будды (Бога) и имеем равные возможности и надежду, Сайчё не смог понять, что существуют различные уровни просветления, которые могут быть достигнуты ищущими Истину.
Истина состоит в том, что Реальный Мир разделен на шесть основных уровней, с четвертого по девятое измерение, согласно уровню просветления его обитателей. Следовательно, хотя мы все – дети Будды (Бога), мы все принадлежим к различным уровням в соответствии с тем, насколько мы смогли проявить нашу божественную природу, или природу Будды (Бога). С этой точки зрения вера Токуицу в существование трех уровней просветления была гораздо ближе к Истине. Проще говоря, пытаясь создать свою собственную разновидность буддизма, Сайчё был переполнен нетерпимостью и прибегал к различным политическим трюкам. Его нетерпимость только усилилась из зависти к молодому гению Кукаю, к тому времени вернувшемуся из Китая. Истину можно разделить на две части: мудрость равенства и мудрость различения, но Сайчё познал только мудрость равенства и, уверовав, что существует только она одна, начал «атаковать» школы города Нара. Доказано, что эта идея является серьезным недостатком в его учении.[15] Кроме того, он был полон высокомерия, гордости и ревности, и на протяжении 1200 лет, прошедших со дня его смерти в 822 году, раскаивается за свои поступки, совершенные на Земле. По своей сути, он был чистосердечным, строгим человеком и не может простить себя за те темные тучи, которые навлек на гору Хиэй в результате втягивания своей школы в политическую борьбу, или за многочисленных священников, потерявших свой путь из-за ошибочных представлений его учения, получившего такое широкое распространение.
6. Кукай и эзотерический буддизм
Кукай (также известный как Кобо Дайши, 774–835) был современником Сайчё, но родился на семь лет позже. Он принадлежал к роду Саэки из провинции Сануки (сейчас префектура Кагава, Япония). В возрасте 15 лет был отправлен на учебу в государственную школу в Киото, где вскоре был признан гениальным. Он быстро разочаровался в идее сделать государственную карьеру и в 20 лет отправился путешествовать по стране. Он принял буддизм не ради мирской славы – скорее, он хотел испытать те же ощущения, которые когда-то пережил Шакъямуни при достижении просветления. Пытаясь во всем следовать Шакъямуни, Кукай отказался от светской жизни и начал странствовать по горам и полям Шикоку. В южной части острова Токусима он научился практике медитации под водопадом, а затем направился через горы в Тоса (сейчас префектура Коти, Япония). Позднее на горе Отаки в Ава (сейчас префектура Токусима, Япония) он познакомился с отшельником, который дал ему один ценный совет:
Ты не найдешь свой путь, медитируя под водопадом; тебе нужно отправиться туда, где ты сможешь увидеть небо и море. Тебе следует идти на побережье, тянущееся к югу до деревни Хиваса, затем, взяв топор, тебе следует прорубить тропу через леса. Если по дороге тебя не укусит ядовитая змея, через два дня ты придешь в Муротодзаки, где, как говорят, живут демоны.
Этот отшельник был медиумом, который обладал способностью читать мысли. В тот период Кукай пытался овладеть сверхъестественной силой, называемой Кокудзо-Гумонджи-Хо (метод развития способностей понимать и запоминать все буддийские тексты), но, как сказал отшельник, этой цели он не сможет достичь, просто медитируя под водопадом. Кукай отправился к Муротодзаки (Мыс Мурото), как сказал ему отшельник. Когда он добрался до самого кончика мыса, который теперь называется Хоцумисаки, он нашел там пещеру, она идеально подходила ему. Шакъямуни достиг просветления, медитируя в состоянии Срединного Пути под деревом Бодхи в течение семи дней, и Кукай надеялся, что с ним произойдет то же самое.
С помощью своего духовного зрения я вижу пещеру: вход 2,5 метра в диаметре, а сама пещера около 20 метров в длину. Скорее всего, она была выбита в скалах волнами Тихого океана. Кукай сидел и медитировал там приблизительно около 20 дней, питаясь жареным рисом, принесенным с собой, и кореньями, найденными на ближайших горах. Чудо произошло на рассвете пятнадцатого дня. Кукай медитировал, когда его тело начало вибрировать взад и вперед, и затем увеличилось в размерах. Он вышел из пещеры и посмотрел на колышущиеся внизу у подножия горы бурные волны. Затем, прежде чем он успел осознать, что с ним происходит, на небе появилась утренняя звезда и через рот вошла в его огромное тело. В этот момент он пережил чудесное ощущение и слился всем своим существом со Вселенной. Ему было 20 лет и семь месяцев от роду.
Он знал, что никогда не забудет подаренного ему свыше пейзажа неба и моря, когда он стал огромного размера, и именно тогда он впервые назвал себя «Кукай», что означает «небо и море». В результате этого опыта он обрел дар ясновидения и предсказания и начал общаться с духами из Реального Мира. Его путеводными духами в то время были Будда Шакъямуни, являвшийся ему в образе Махавайрокана (Татхагаты Дайничи) и Амогхаваджра (Фуку Сандзо).
Позднее, следуя наставлениям Амогхаваджра, в 804 году Кукай совершил путешествие в Китай и учился у священника Хуи Куо (746–805) в Чанг-ане. Незадолго до своей смерти Хуи Куо назвал Кукая своим преемником. В 806 году Кукай вернулся в Японию и занялся созданием школы эзотерического буддизма под названием сингон (Истинное Слово), при этом довольно прохладно относясь к Сайчё, который в то время развил в столице очень бурную деятельность. Десять лет спустя, в 816 году, Кукай открыл храм Конгобу-дзи на горе Коя. И это событие ознаменовало официальное появление в Японии школы сингон. Позднее, в 823 году, в распоряжение школы сингон был передан храм To-дзи в Киото. Это привело к росту популярности этой формы эзотерического буддизма. Экзотерический буддизм, вроде того, который практиковали приверженцы школы тэндай, основанной Сайчё, Кукай воспринимал лишь как один из методов обучения людей правилам жизни.
С точки зрения Кукая, истинная цель религиозной самодисциплины заключается в том, чтобы достичь просветления, которое дает духовное спасение. И единственным учением, которое предлагает метод достижения этой цели, является эзотерический буддизм. Сегодня эзотерический буддизм часто считают разновидностью шаманизма. Но его истинная цель заключалась в возрождении подлинной формы буддизма и присущего ему духа, который существовал в те времена, когда Шакъямуни впервые достиг просветления. Величие Кукая состоит в том, что, невзирая на его проповеди о возможности достижения состояния Будды при этой жизни, он никогда не утрачивал желание помогать людям, то есть делал то, что никогда не интересовало буддистов направления тхеравады. Это становится очевидным из его поступков. Его усилиями было создано водохранилище Манно-ике в Сануки, а также создана школа Сюгэй-Сючи-ин, которую он открыл в Киото в 828 году, чтобы учить буддизму и конфуцианству детей из обычных семей. Кукай и сейчас изучает Закон в Царстве Татхагат восьмого измерения. Основная тема его исследований – «характеристики силы воли». Его теория состоит в том, что счастье или несчастье человека зависит от свойств его воли, и сейчас он занимается изучением способов ее контроля. Он также пишет книгу об Истине, которая значительно превосходит его «Трактат о десяти ступенях развития сознания» (или «Десять ступеней развития сознания сокровенной мандалы», или «Трактат о десяти состояниях сердца», или «Десять обиталищ сердца-разума»), написанный им при жизни на Земле. Можно предположить, что именно стремление изучить Закон определило нынешнее положение Кукая и Сайче в Реальном Мире.
Однако если мы захотим найти слабое место в учении Кукая, то можно сказать, что оно заключается в его представлении о достижимости полного просветления при этой жизни. В единственной книге, которую оставил нам Токуицу – «Вопросы к учению школы сингон» – он пишет, что эзотерическому буддизму секты сингон не хватает «самодисциплины» и «сострадания». Критикуя секту сингон с позиции своей принадлежности к секте хоссо, Токуицу спрашивает, возможно ли достичь просветления при жизни. Действительно, мысль о достижении просветления при жизни имеет много общего с философией Хонгаку, и существует некоторая опасность, что это может привести к желанию немедленного просветления.
Одним из членов школы сингон, угодивших в эту ловушку, был Какубан (1095–1143). Он попытался объединить эзотерическую практику сингон с верой очень популярной в то время школы дзёдо (Непорочная Страна). В конце концов, он создал радикальную форму эзотерического песнопения нэмбуцу, заявляя, что единственное условие, необходимое для достижения просветления – это пение мантр. С одной стороны, он пользовался поддержкой императора Тоба, и число представителей его школы быстро увеличивалось, однако позднее он был насильно изгнан священниками храма Конгобу-дзи и бежал в Негоро в префектуре Вакаяма, где впоследствии умер. Приверженцы эзотерического буддизма часто восхваляют его как основателя школы новый сингон, но истина заключается в том, что после смерти он попал в ад, где продолжает свою деятельность как дьявол. Он несет ответственность за два популярных в наши дни новых еретических эзотерических религиозных течения син-нё-эн и агон-сю.
Возможность просветления при этой жизни, которую проповедовал Кукай, в значительной мере зависит от способностей конкретного искателя Истины. Это ясно из того факта, что все десять его учеников, Дзити, Синдзэй, Синга, Тайхан, Тисэн, Синънё, До-о, Энмё, Горин и Тюэн, достигли полного совершенства. Тем же, кто занял их место позднее, достичь тех же высот не удалось. Однако теорию Кукая о просветлении при жизни необходимо отличать от упрощенной философии Тэндай Хонгаку по следующей причине: в своей книге «Таинственная мандала, или Трактат о десяти ступенях развития разума» Кукай представил свою философию «дзю-дзюсин».[16] Она утверждает, что состояние человеческого разума разделено на десять ступеней, и что для каждой ступени необходим свой особый уровень учения. Этот труд стоит в одном ряду с философией Тиен Тай Чи-и о «пяти периодах и восьми учениях»[17] и «Дискурсом о медитации и созерцани махаяны». По сравнению с пришедшей в упадок философией Тэндай Хонгаку, проповедовавшей, что спасения можно достичь при помощи молитв и пения фразы из сутр, труд Кукая показывает, что он был религиозным мыслителем более высокого уровня.
7. Популярность школы «Чистой Земли»
Приблизительно в то же время значительное влияние в буддизме имела еще одна школа – школа дзёдо (Чистой Земли). Сторонники этой школы были убеждены, что, обращаясь к Будде Амида (Амитабхе) с просьбой о помощи путем целеустремленного повторения имени Амиды (Амитабхи), возможно возродиться в Западном Раю Амиды (Амитабхи), известном как Чистая Земля, и наслаждаться там никогда не прекращающимся счастьем. Наверняка многие из вас заметили, что это направление сильно напоминает христианство. Однако это неудивительно, так как Эль Кантаре, руководивший направлением махаяны в буддизме из Высокого Божественного Царства, поручил Иисусу Христу возглавить это движение по спасению на Земле. Ученикам же Христа, позднее перевоплощенным в буддистских монахов и священников, надлежало всячески развивать философию секты Чистой Земли. В своих комментариях к «Трактату о Чистой Земле» Васубандху, которую он озаглавил «Примечания к трактату о Чистой Земле», китайский монах Тьянь Люань (476–542) утверждал, что существует два способа достижения Истины: Практика Легкого Пути и Практика Трудного Пути. Практика Легкого Пути использует помощь внешней силы, делая его, таким образом, идеальным средством обретения спасения для обычного человека. Позднее Тао Чё (562–645) в своей книге «Собрание отрывков о рождении на Чистой Земле» разделил буддизм на Вход через Священный Путь (путь, рассчитанный на собственные силы) и Вход через Чистую Землю (путь, рассчитанный на внешнюю силу). Он также говорил, что в период Уходящей Дхармы (Последний День Закона) наилучшим способом возрождения на Чистой Земле будет призыв о помощи к Будде Амида (Амитабхе).
Позднее, в начале периода династии Танг, эта философия была перенята Шань Тао (613–681), который говорил, что вера в обещание Будды Амиды (Амитабхи) спасти человечество и воспевание «Наму Амида Буцу» (Почтение Будде Амида) является наилучшим способом самодисциплины. Так школа Чистой Земли была усовершенствована в Китае. Поскольку в конце XII века понятие «период уходящей Дхармы» получило широкое распространение в Японии, вера школы Чистой Земли приобрела там большую популярность.
Огромное влияние на становление школы Чистой Земли оказал знаменитый священник по имени Гэншин (942–1017). Он родился в провинции Ямато (префектура Нара) и в 13 лет ушел из дома, чтобы учиться у священника Рёгэна в храме Энряку-дзи на горе Хиэй. Он стал проповедовать идею об обретении спасения при помощи песнопений в честь Будды Амиды (Амитабхи). В предыдущей инкарнации Гэншин был Иоанном Крестителем и в этом облике крестил Иисуса Христа, когда тому было 30 лет. Позднее он вновь возродился в Швеции как Эмануэль Сведенборг (1688–1772) – знаменитый ученый, теософ и мистик, который в своих работах подробно описал свои путешествия в духовный мир. В своей жизни в образе Гэншина он также совершал астральные путешествия в духовный мир и неоднократно покидал свое тело, чтобы посетить небесное царство и царство ада. Именно эти путешествия позволили ему сделать подробное описание небес, ада и шести путей, самую известную часть его произведения «Сущность возрождения Чистой Земли», собрания цитат из различных сутр. В основе философии Гэншина было представление о существовании трех путей к спасению. Первый и самый главный – это рикан (созерцание) – медитация на Истине вероучения тэндай. Для тех, кто не мог достичь этого уровня, существует дзикан (медитация) – созерцание образа Будды. И, наконец, для озлобленной толпы он рекомендовал сёмёнэмбуцу (молитва) – воспевание имени Будды Амиды (Амитабхи), хотя это он рассматривал только как временное средство. Эту временную меру потом использовал в своих рассуждениях Рёнин (1072–1132), и затем она перешла в следующий период японской истории.
Гэншин был духом из Царства Татхагат. Постепенно вера в Чистую Землю просачивалась сквозь года и, наконец, была принята Хонэном (1133–1212) – при нем она превратилось в ревущий поток. Хонен родился в семье местного феодала в провинции Мимасака (префектура Окаяма), в 9 лет после смерти своего отца принял сан священника. В возрасте 15 лет он пришел в храм Энряку-дзи на горе Хиэй, где стал учеником Ёики из Куродани. Когда ему исполнилось 43 года, он разработал вероучение о воспевании имени Амиды (Амитабхи), основывая свою философию на «Заметках о медитации на сутрах» китайского монаха Шань Тао и на работе Гэншина «Сущность возрождения Чистой Земли». Вскоре после этого Хонэн переехал в Ёсимидзу в Хигасияма, в Киото, где сосредоточил свое внимание на распространении новой формы поклонения, находя все больше единомышленников, как среди дворян, так и среди представителей простого народа, и обретая все большую популярность. Однако вскоре он натолкнулся на жесткое сопротивление со стороны признанных буддистских школ Нары и горы Хиэй и, в конце концов, в 1207 году был изгнан в провинцию Сануки (префектура Кагава). Хонэн учил людей отказаться от всех прочих форм поклонения и сосредоточиться исключительно на песнопениях нэмбуцу. Эта мысль очень отчетливо выражена им в его главном произведении, «Сборнике нэмбуцу истинных обетов». Хонэн был духом из высших сфер Царства Бодхисатв и в прошлой жизни проходил реинкарнацию как Св. Фома, один из 12 учеников Христа. Песнопение «Наму Амида Буцу» сходно с «Аминь» в христианстве. Путеводным духом Хонэна на небесах был дух Св. Матфея, другого из апостолов. Вскоре Матфей сам прошел реинкарнацию как Джиен, один из последователей Синрана, знаменитый своей работой «Горькое сожаление о разногласиях». Как я уже писал в параграфе пятом третьей главы, Хонэн ранее прошел реинкарнацию в Индии как Деба, приемник Нагарджуны. Однако необходимо отметить, что Деба не был тем же духом, что и Хонэн; он был, что называется, братским духом.
8. Появление Синрана
Следующим религиозным лидером, которому суждено было выйти в Японии на передний план, был Синран (1173–1262) – один из величайших религиозных лидеров периода Камакура (1192–1333). Школа, основанная Хонэном, была известна как дзёдо-сю (школа Чистой Земли). На основе учения Хонэна Синран создал свою собственную философию, основал собственную школу, получившую название дзёдо-синсю (школа Истинной Чистой Земли). Синран был сыном аристократа по имени Аринори Хино, жившего в Киото. В 9 лет он поступил в храм Энряку-дзи на горе Хиэй, где учился под руководством верховного священника Джиэна (1155–1225). Он был способным учеником, и многие думали, что в дальнейшем он станет одним из настоятелей храма. Однако, не обращая внимания на почести окружающих, он чувствовал себя духовно неудовлетворенным и неспособным достичь просветления. Поэтому вскоре покинул храм и спустился с горы. Это было равнозначно тому, как если бы достигший признания ученый, которому предназначалось стать главой известного университета, неожиданно подал в отставку, или если бы молодой администратор, которому прочили возглавить крупную компанию, неожиданно уволился из нее. Его поступок вызвал недоумение среди священников.
В 1201 году в возрасте 28 лет Синран совершил стодневную медитацию в храме Роккакудо, и в это время ему открылось религиозное видение. Он медитировал на пламени свечи, стараясь очистить свой разум от грехов, приобретенных им, когда он был привилегированным священником на горе Хиэй, как вдруг неожиданно пламя подпрыгнуло вверх на 30 сантиметров. Хотя он и подумал об этом как о загадочном феномене, он не сдвинулся с места и не прерывал медитацию до тех пор, пока перед ним не предстал человек – благородного вида, одетый в старинные аристократические одежды. Человек объявил, что он является принцем Сётоку, и сказал: «Моим предназначением было наблюдать за тобой все эти 28 лет, и сегодня я пришел, чтобы сказать тебе, что ты почти достиг поворотного момента в своей жизни». Синран был изумлен. Принц Сётоку был его кумиром с детства и человеком, которым он восхищался больше всех. Ему и на минуту не могла прийти в голову мысль, что он может стать его путеводным духом. Принц Сётоку продолжал рассказывать ему, что в прошлой жизни Синран был учеником Амитабхи в некой стране на западе. Синран понял его слова буквально, но на самом деле принц Сётоку имел в виду, что Амитабха – это путь, ведущий к силе Будды, явленной через Иисуса из Назарета.
Фактически, Синран был ни кем иным, как Св. Павлом. Открыв ему истину о его предыдущей жизни, принц Сётоку продолжал говорить: «Сейчас живет человек по имени Хонэн, он из Ёсимидзу и проповедует о спасении при помощи Амитабхи. Тебе следует встретиться с ним и послушать то, что он говорит; если ты это сделаешь, то перед тобой откроется дорога к просветлению». Услышав эти слова, Синран поступил, как ему было сказано, и принял учение Хонэна о нэмбуцу. У Синрана был еще один духовный опыт. Это произошло, когда он был еще в Роккакудо. Хотя уже тогда он был состоявшимся буддистским ученым, прекрасно знающим бесчисленные буддистские тексты, он испытывал большие трудности в борьбе с грехом похоти. Это была одна из причин, побудивших его отказаться от будущего, связанного с горой Хиэй, но даже сейчас, в уединении Роккакудо, он чувствовал давление плотского желания. Однажды ночью во сне к нему явилась прекрасная Кусэ Канон (Богиня Милосердия и Спасения). Она сказала: «Причина, по которой ты никак не можешь совладать со своей похотью, кроется в той карме, которую ты приобрел в прошлой жизни. Ты жил, соблюдая обет безбрачия, и считал женитьбу грехом. В результате, твое сексуальное расстройство стало настолько сильным, что привело тебя к эпилепсии. Скоро ты испытаешь грех отношений с женщиной, но ты не должен судить себя слишком строго. Я, Кусэ Канон, позволю тебе обнять себя. Наслаждайся моей любовью и используй удовольствие, полученное тобой как стимул, побуждающий тебя исполнять свою миссию по спасению людей в мире. Используй свою огромную любовь, чтобы даровать прощение всем тем, кто дрожит от мысли о совершенных грехах. Как сказал Сётоку Тайши, ты – инкарнация Бодхисатвы, а когда Каннон и Бодхисатва предаются плотской любви, это порождает такую силу, которая способна спасти мир».