Осн. задача — отыскание законов и принципов, позволяющих от общих закономерностей перейти к пониманию частных явлений; в этом ряду наук отд. факты приобретают меньшую ценность, чем концептуальные обобщения, придающие аналитич. смысл явлениям и объединяющие их со множеством
других. В этом случае использование тех или иных методов в большей степени направлено на познават. выяснение функций культуры, выявление объективных причинно-следственных связей внутри нее, критич, осмысление духовных явлений в культурной жизни. При этом методы, принципы и категории познания тяготеют к идеалу ествественнонаучной парадигмы анализа. В этом направлении широко применяются методол. установки и конкр. приемы анализа экон., полит., социол. исследования — структурно-функциональный подход, типологизация, факторный и компонентный анализ, моделирование с применением математич. анализа, массовый опрос, изучение текстов методом контент-анализа и др.
Т.о., первая группа методов в большей степени способна отображать пространственно-предметный и конкретно-событийный мир культуры, слабо расчлененный поток культурного опыта людей, а также такие качества культурных явлений, как похожее-непохожее, трудно выразимое, уникальное; подобные методы могут отображать изменчивые или целостные явления в культуре, но с их помощью сложно определять
форму самой изменчивости и целостности. Вторая группа методов, напротив, лучше справляется с классом задач по выявлению всеобщего, функционально связанного, по анализу иерархически упорядоченных структур. Эти методы лучше оперируют с усредненными культурными качествами и позволяют изучить то, что дифференцировано,
|
|
разъединено, имеет отчетливую форму выражения, но с их помощью сложно наделить эту форму столь важным в культуре индивидуально-своеобразным, человеч. содержанием.
Короче эти методы дополняют друг друга.
27. Культурный синтез в современной России.
Таким образом, современное российское общество предстает многослойным, что неизбежно порождает многочисленные противоречия и конфликты. Ситуация усложняется тем, что ни один культурно-исторический тип не находится в присущей ему цивилизации. Советская цивилизация сошла с исторической арены, а новая еще не сложилась.
Однако, с другой стороны, нынешняя сложная социокультурная ситуация имеет и одно важное качество. Именно современная Россия имеет то, чего нет ни в одной стране мира: современная Россия с четырьмя типами человека (где три из них являются небуржуазными) и с соответствующими им картинами мира представляет собой самую динамичную социальную структуру в мире, которая взаимодействуя в рамках одного общества неизбежно будет создавать и принципиально нового человека, и новую духовную культуру.
Как показал М.М. Бахтин, все развитие культуры идет через диалог культур. Новое рождается на границах, где активно взаимодействуют между собой принципиально различные образы, инаковая духовность и картины мира. И наиболее плодотворная атмосфера для этого создана в России, где среди политической нестабильности и конфликтов, доходящих до кровопролития, идет выплавление новой духовной культуры, нового человека и новой российской цивилизации.
Ситуацию в современном российском обществе позволительно сравнить с той, которая сложилась в Италии в эпоху Возрождения. Тогда в духовной жизни активно взаимодействовали элементы античной, феодальной и буржуазной культур.
|
|
Но в результате появился новый культурный феномен, который по своему содержанию не был ни античным, ни феодальным, ни буржуазным.
Так и для современной России можно предположить, что новая культура, складывающаяся в условиях активного диалога, не будет ни советской, ни буржуазной, ни дворянской, ни крестьянской. Это будет новая российская культура XXI века, сконцентрировавшая в себе все ценностное и значимое для всей мировой культуры.
Отсутствие социальной структуры характерной для современной промышленной цивилизации в развитых капиталистических странах и породило наблюдаемый сегодня в России "дефицит" гражданского общества. Поэтому предъявлять к российскому обществу те же требования, что и к гражданскому обществу Запада, и ждать от российского человека поведения адекватного поведению граждан буржуазного общества - это в лучшем случае утопия.
Однако, на сегодняшний день советский человек оказался в сложной ситуации. Новое государство стало для него чужим и враждебным. Он потерял не просто политическую власть, а возможность активно участвовать в общественно-государственной жизни, что является для него одним из обязательных условий существования. Советский человек оказался выбитым из привычного русла жизни.
Но самое болезненное для него оказалось то, что из-за политической и идеологической конъюнктуры оказалась публично растоптанной и осмеянной его картина мира и его система ценностей. Состояние спокойной, предсказуемой жизни, порождавшей радостное восприятие мира разрушено для советского человека. У него из под ног выбито главное, что формировало его поведение - это достижение бессмертия в земной жизни через служение коллективу. А это ведет к растерянности, чувству оскорбленности и униженности. И именно протест против этого унижения и толкает советского человека к конфронтации с нынешним политическим режимом и поиском своей ниши и места в этом кардинально изменившимся мире.
|
|
Сегодняшняя Россия все еще стоит на перепутье. Масштабы культурного синтеза здесь еще далеко не обозначились, желаемые культурные идеалы и нормы еще не вполне оформились, хаотические процессы довлеют над органическими. Проблема культурного синтеза, путей его формирования становится едва ли не самой актуальной, непосредственно затрагивающей все болевые точки экономического, социального и культурного развития России. Конечно, традиции как формы повторяемости и устойчивости в культурно-историческом развитии России вполне сложились и выполняют свою стабилизирующую роль. Проблема, однако, в том, что совершенно недостаточно зафиксировать только некое устойчивое содержание тех или иных традиций. Традиция в этом случае оказалась бы односторонне ориентированной в прошлое (на радость консерваторам!). Не менее важно ведь осмыслить механизм преобразования традиционного материализма, не ограничиваясь торопливыми и зачастую абстрактными указаниями на то, что традиция обогащается инновациями. Понятие культурного синтеза современности открывает путь содержательному наполнению момента преобразования, прерывности в традиционном развитии. Сегодня как раз очень важно правильно осмыслить преобразование традиций, основные направления этого преобразования— под влиянием новых обстоятельств общественной жизни, используя в ходе этого преобразования многослойный культурный материал, поставляемый разными эпохами и разными народами. В ходе культурного синтеза как раз и осуществляется выбор из разных культурных источников. Правильный выбор определяет судьбу современной России.
Страна изживает — постепенно и мучительно — эпоху безвременья, эпоху невидимой работы над новыми масштабами. Эпохи безвременья, хаоса, неопределенности целей и устремлений общества, аналитической раздробленности столь же исторически неизбежны, сколь неизбежны и эпохи, себя осознавшие, эпохи упорядочивающей активности и осмысленного строительства новой жизни, эпохи интенсивного синтеза. Любой народ переживает как периоды преимущественно аналитической работы, в которой есть место и псевдоморфозам, распадам, “смертоносным” началам (по выражению Н.Ф. Федорова), так и периоды синтетической созидательной деятельности, когда творческое и жизнеспособное соединение господствует над разделением и распадом. Россия в этом отношении, конечно, не исключение.
28. Проблема культурного синтеза в работах В.С.Соловьева и Н.Ф.Федорова.
Владимир Сергеевич Соловьёв (1853-1900) — русский религиозный мыслитель, мистик, поэт, публицист, литературный критик. Стоял у истоков русского «духовного возрождения» начала XX века. Оказал влияние на религиозную философию Н. А. Бердяева, С. Н. Булгакова, С. Н. и Е. Н. Трубецких, П. А. Флоренского, С. Л. Франка, а также на творчество поэтов-символистов — А. Белого, А. Блока и др.
Владимир Соловьёв является одной из центральных фигур в российской науке XIX века как по своему научному вкладу, так и по колоссальному влиянию, оказанному им на взгляды учёных и других представителей творческой интеллигенции. Он основал направление, известное как христианская философия. Владимир Соловьёв возражал против разделения христианства на католичество и православие.
Основной идеей его религиозной философии была София — Душа Мира, понимаемая как мистическое космическое существо, объединяющее Бога с земным миром.
На философию Соловьева оказали большое влияние идеи русского религиозного мыслителя Николая Фёдорова. Соловьев считал Федорова своим «учителем и отцом духовным», называл гениальным мыслителем
О культурном синтезе.
В речи 1877 г. «Три силы» определяющей антиномией мировой истории Соловьев называл противостояние деспотического мусульманского Востока и индивидуалистического христианского Запада, рассматривая славянство и прежде всего Россию как потенциальную синтезирующую, примиряющую историческую силу.
В работах «Китай и Европа» и «Япония» (1890) антитеза Востока и Запада сохраняется, однако главная сила Востока видится Соловьеву не в мусульманстве, а в необуддизме («панмонголизме» - термине, который в историософской концепции Соловьева выражал идею исторического возмездия Европе со стороны народов Востока и сопоставлялся с завоеванием Константинополя мусульманами). Столкновение Европы и Китая представляется Соловьеву неизбежным грядущим историческим катаклизмом перед окончательным торжеством вселенского христианства.
Николай Фёдорович Фёдоров (1829 - 1903) — русский религиозный мыслитель и философ-футуролог, деятель библиотековедения, педагог-новатор. Один из родоначальников русского космизма.
Его именовали «московским Сократом». C уважением и восхищением отзывались о Фёдорове и его воззрениях Лев Толстой, Фёдор Достоевский, Владимир Соловьёв. Он мечтал воскресить людей, не желая примириться с гибелью даже одного человека. С помощью науки он намеревался собирать рассеянные молекулы и атомы, чтобы «сложить их в тела отцов».
Фёдоров заложил основы мировоззрения, способного открыть новые пути для понимания места и роли человека во Вселенной. В отличие от многих, кто пытался построить универсальное планетарное и космическое мировоззрение, опираясь на восточные религии и оккультные представления о мире, Фёдоров считал себя глубоко верующим христианином. Он полагал, что средневековое мировоззрение несостоятельно после Коперниканского переворота, открывшего человеку космическую перспективу. Но главное, по мнению Фёдорова, в учении Христа — весть о грядущем телесном воскрешении, победе над «последним врагом», то есть смертью, — он сохранил неколебимо, выдвинув мысль о том, что эта победа свершится при участии творческих усилий и труда объединившегося в братскую семью Человечества.
Фёдоров в конце XIX века уже предвидел то, что во второй половине XX стали называть «экологическими глобальными проблемами» и «экологическим мышлением». Он выдвинул идею о превращении регулярной армии из орудия смерти и разрушения в орудие противостояния разрушительным стихиям природы — смерчам, ураганам, засухам, наводнениям — которые сегодня приносят каждый год миллиардный ущерб человечеству.
Н. Ф. Фёдорова называют философом памяти, отечествоведения. В его сочинениях немало страниц посвящено истории и культуре, как русской, так и мировой. Он неоднократно высказывался по вопросам изучения и сохранения культурного наследия прошлого, много сделал для развития краеведения в дореволюционной России, выступал за преодоление исторического беспамятства, розни поколений.
Н. Ф. Фёдоров был верующим человеком, участвовал в литургической жизни Церкви. В основе его жизненной позиции лежала заповедь преп. Сергия Радонежского: «Взирая на единство Святой Троицы, побеждать ненавистное разделение мира сего». В работах Фёдорова Святая Троица упоминается множество раз, именно в Троице он усматривал корень грядущего бессмертия человека.
В социальном и психологическом плане образ Троицы был для него антитезой как западному индивидуализму, так и восточному «растворению личности во всеобщем». В его жизни и трудах явлен синтез религии и науки. Религиозный публицист и философ Владимир Ильин называл Николая Фёдорова великим святым своего времени и сравнивал его с Серафимом Саровским
29. Э.Трельч о культурном синтезе современности.
Эрнст Трельч (1865-1923) - нем. протестантский теолог, философ, социолог и историк религии.
Религ.-филос. взгляды Т. сложились в русле идей либерального протестантизма.
К концу жизни Т. выступил с рядом спец. соч. по философии истории (“Историзм и его проблемы”, 1922; “Историзм и его преодоление”, 1924,опубл. посмертно). Философско-истор. воззрения Т. испытывали опр. влияние Дильтея, позднее Риккерта, Виндельбанда.
Подчеркивая однократность и необратимость истор. процесса, Т. развивает представление о культуре как непрерывном становлении и “индивидуальной целостности”. Осмысление истории возможнопутем “культурного синтеза”, исходящего из личного выбора
определенной системы ценностей, основывающегося на вере. Свой “культурный синтез” Т. обозначил как“европеизм”, имея в виду систему ценностей, значимых для зап.-европ. круга культуры. В европеизме, по мнению Т., содержится тоотнесение к ценностям, с которым связано принятие этического решения в настоящем и представление о будущем. Именно история европеизма дает духовный материал, объединяющийся в совр. культурном синтезе в некое единство. Европеизмсоединяет множество идей и сил, состоящих в непрерывной борьбе; это дает европ. культуре ее жизненность и глубину, позволяет постигнуть ее посредством истор. анализа.
Идея культурного синтеза приводит Трельча в новую научную область — аксиологию.Проблема ценностей, нравственных и религиозных, остается ключевой для его мировоззрения.Светские, мирские ценности находятся в тотальном антагонизме, каждая из них является для себя наивысшей. Избежать этой анархии можно, только включив их всистему тех ценностей, к-рые упорядочиваются высшей значимостью, трансцендентной ценности. Трейльч постулирует необходимость для гос-вапризнать церковь как высшую духовную силу,без к-рой оно не сможет осуществить свои функции гос-ва, основанного на нравств. началах.
Осн. положения философии истории Т. непосредственно связаны с его социальной философией: не попытка охватить истор. процесс в целом, а культурный синтез;европеизм вместо мировой истории; мысль о необходимости соответствия социальным и истор. условиямв противопоставлении тезису о незыблемости культурных, политич., этич. и религ. идей. Историзация культуры и религии сочетается у Т. с присутствием бесконечного в конечном, с пониманием развития как самовыражения трансцендентной идеи. Новый синтез ценностей — этика и мораль — мыслимы лишьпри ориентации на религ. ценности, которые, будучи сами историчными, проникнуты тем не менее абсолютным духом и выражают его движение во времени.Отводя религиозным ценностям центральное место в системе культуры, Трельч надеется таким путем преодолеть“опасности” историзма,т.е. релятивизма (относительности) в оценке культуры и ее истории.
30. Историзация культуры как требование кризисной эпохи.
«Историческое сознание» («историзм») есть осознание своего пребывания в истории. «Историзм» есть такое понимание ситуации собственного времени, в контексте которого эта ситуация осмысливается как сложившаяся из всей предшествующей истории. «Историзм» есть, с другой стороны, такое отношение к прошлому, исходя из которого прошедшее осмысливается как часть современности.
С позиции исторического сознания, например, эпоха Возрождения – это не просто то, что некогда было, это такое прошлое, которое породило едва ли не все важнейшие основания последующей эпохи европейского Нового времени, осмысленной как эпоха гуманизма. И именно исчерпание эпохи Нового времени, конец которой пришелся на десятилетия рубежа XIX-XX веков, в свою очередь, породило комплекс проблем конца эпохи, доставшихся XX веку, проблем, связанных с размыванием гуманистических основ культуры. Таким образом, с позиции историзма Возрождение есть часть всеобщей жизненной ситуации нашего времени. Но историзм знает не только прошлое, он знает и будущее: если прошлое есть то время, когда существовали причины настоящего, то будущее – это время, когда станет реальностью то, что наши сегодняшние поступки причиняют на самом деле, объективно – независимо от наших возможных иллюзий на этот счет. Следовательно, будущее – это время, которое мы творим и за которое мы, поэтому, отвечаем.
Историзм как подход к современности не стал в ХХ веке преобладающим. Мы уже обратили внимание на то, что современная культура, ориентированная на удовольствие текущего момента, не стремится к установлению смысловых связей с прошлым. Современное религиозное сознание также сохраняет свою «надисторичнсть», полагая Бога выше истории человеческих деяний. Кроме того, в современном мире широко распространена точка зрения на историю как на коллекцию достоверных фактов, имевших место в более или менее отдаленном прошлом. Типичный пример – предлагаемые телезрителям подборки фактов, связанных с определенной датой: «в этот день в разные годы родились…» и т. п. Это – историческая эрудиция, которую не следует смешивать с «историзмом» в предложенном выше смысле: «историческому сознанию» важны не сами по себе факты, но их осмысление для достижения более полного понимания современности. Исторический подход к пониманию культуры того или иного общества, лежит в основе теории культуры.
Слово «кризис» означает «резкий крутой перелом, тяжелое переходное состояние», например, в течении острой инфекционной болезни. Из области медицины это слово перешло в другие сферы, где также служит для обозначения «необычно острого переходного периода». Можно говорить об «экономическом», «политическом», «военном» кризисах, о кризисе в науке, искусстве, «кризисе религиозного сознания» и т. п. Чаще встречаются кризисы развития отдельных сфер культуры и общественной жизни. Значительно реже кризисы охватывают культуры в целом.
Возникновение и разрешение кризисов можно проследить на такой мысленной модели. Представим себе небольшую библиотеку. Пока в ней всего тысяча-другая книг, библиотекарь легко ориентируется в ней по памяти. Увеличение фонда до десятка тысяч и более книг поставит библиотекаря в беспомощное положение. Работа будет остановлена. Для выхода из кризиса потребуется полная смена организации учета – создание каталога. Следующий скачок в количестве книг – до сотен тысяч – создаст новый кризис. Выход из него – в переустройстве каталога и способа хранения, поиска и доставки книг читателю. И так далее.
К этой мысленной модели нужно сделать одну поправку. В реальных кризисах никто не знает, как именно нужно изменить порядок организации культуры (культуропорядок), чтобы в ней вновь установилось необходимое взаимосоответствие. Новый культуропорядок должен быть вновь изобретен (порожден) обществом. С этой точки зрения историю культуры можно представить себе как прерывистую цепь культуропорядков (культурно-исторических эпох).
«Именно поэтому в качестве незавершенной может рассматриваться историзация таких важнейших событий XX столетия, как распад СССР и падение коммунизма, с момента которых прошло уже 20 лет. Может даже возникнуть вопрос, так ли короток был прошлый XX век, как это представлялось тем, кто поспешил поставить на нем точку в 1991 году? По крайней мере в России, некоторых других странах бывшего СССР и Восточной Европы историзация социального опыта последнего столетия не выглядит полностью состоявшейся. Этот опыт все еще не является другим. Травматическая память советского и постсоветского периодов продолжает влиять на настоящее.
Однако переходный период не может длиться бесконечно: за время, прошедшее с начала 1990-х, выросло целое поколение. Когда же события, произошедшие десятилетия назад, станут другим? Нахождение «точки историзации», когда болезненное прошлое, наконец, может быть «отпущено» из настоящего, приобретает дополнительную актуальность. Вряд ли одни лишь исследования и концепции в области исторической памяти способны прояснить этот вопрос. Скорее наоборот – память становится препятствием историзации.
Меж тем, поставленная проблема касается не только и не столько историков. Собственно, историки занимаются как раз тем, что уже есть другое, заведомо исключенное из текущей событийности. Не менее важно посмотреть, что значит историзация с точки зрения философии, социологии, культурологии, экономики и других социальных наук? Междисциплинарный взгляд, как представляется, позволит ответить на актуальные вопросы, связанные с общей проблематикой историзации социального опыта.»
31. Историко-культурный процесс как коммуникации, диалога и синтеза культурных традиций.
Историко-культурный процесс — процесс развития и функционирования культуры в обществе.
Коммуникация – это специфические общественные отношения, возникающие в процессе и сохраняющиеся в результате обмена информацией между индивидами или их объединениями и способствующие сохранению и развитию духовного единства человеческой общности.
Коммуникация теснейшим образом связана с культурой и составляет один из важнейших ее элементов. Так, для успешного сохранения культуры последняя должна отвечать нескольким условиям:
-иметь больший объем с высокой избыточностью (маленькие культуры плохо сохраняются);
-иметь информационно–голографическую структуру (любая ее часть должна иметь свойства восстанавливать целостность культуры);
-производить периодическую пересистематизацию культурной информации с целью ее уплотнения;
-создавать условия минимизации потерь при хранении;
-иметь возможность легко находить необходимую информацию в больших объемах хранения;
-транслировать информацию для новых поколений адекватно объему культуры, историческим обстоятельствам (т. е. с учетом меняющихся условий), масштабам репродукции (элите – элитарные, массам – массовые, средним – средние); кроме того, объем передаваемой информации должен значительно превышать непосредственную необходимость;
-иметь фильтр–барьер для вводимых новаций.
Вся история человечества – это диалог. Диалог пронизывает всю нашу жизнь. Он является по своей действительности средством осуществления коммуникационных связей, условие взаимопонимания людей. Взаимодействие культур, их диалог - наиболее благоприятная основа для развития межэтнических, межнациональных отношений. И наоборот, когда в обществе есть межэтническое напряжение и тем более, межэтнические конфликты, то диалог между культурами затруднен, взаимодействие культур может носить ограниченный характер в поле межэтнической напряженности данных народов, носителей данных культур. Процессы взаимодействия культур более сложные, чем наивно когда-то считали. По Данилевскому культуры развиваются обособленно и изначально враждебны друг другу. В основе всех этих различий он видел “дух народа”. “Диалог - это общение с культурой, реализация и воспроизводство ее достижений, это обнаружение и понимание ценностей других культур, способ присвоения последних, возможность снятия политической напряженности между государствами и этническими группами. Он - необходимое условие научного поиска истины и процесса творчества в искусстве. Диалог - это понимание своего “Я” и общение с другими. Он всеобщ и всеобщность диалога общепризнанна”).
На протяжении всей истории развертывается то, что Эрнст Трельч называет культурным синтезом между разными цивилизациями. Но этот культурный синтез протекает совершенно по-особому в тех цивилизациях, в которых Восток является содержанием коллективного бессознательного. Такой цивилизацией предстает Россия. Это обстоятельство делает ее исключительной цивилизацией. Россия кажется лабораторией для реализации культурного синтеза как основополагающего механизма глобализации.
32. Каузальное и телеологическое в культурном процессе.
33. Функции культуры в общественной жизни.
Культура исторически сформировалась в конечном счете как способ духовного освоения действительности, как духовное производство.
Культура характеризуется прежде всего способностью продуцировать, сохранять и транслировать духовные ценности различных форм и типов. Главная функция культуры — сохранять и воспроизводить совокупный духовный опыт человечества, передавать его из поколения в поколение и обогащать его (кумулятивная и транслирующая функции культуры).
Функции культуры.
- Продуцирование и накопление духовных ценностей. Культура постепенно гармонизирует многообразные ценности и создает целостное пространство духовного богатства человечества.
- Оценочная функция. Она подразделяет действия человека на положительные и отрицательные, изящные и нет, гуманные и бесчеловечные, прогрессивные или консервативные и т. д. Культура создает методы и критерии оценки действий человека и таким образом формирует режим регламентированного и ранжированного поведения человека. Кроме этого, культура, формируя эталонные, идеализированные ценности, вырабатывает идеалы, которые выполняют роль стимулов и целеполагания для формирования и отбора целей в жизнедеятельности человека.
- Познавательная функция - художественное познание, религиозное, нравственное и т. д. Основным результатом познавательного отношения к миру в культуре является установление смысла и значения содержания артефактов или явлений природы, которые стали объектом культуры.
- Смыслообразующая функция. Продуцируя и репродуцируя духовные ценности, культура создает определенную систему коммуникаций, которая должна обеспечить обмен и взаимодействие участников культурного процесса. Культура обеспечивает взаимодействие людей через ценности, интегрирует общество, поддерживает и развивает его целостность. Осуществляя эту работу, культура осуществляет социализацию человека, постоянно предлагая ему нормы, образцы и алгоритмы жизнедеятельности, отличающиеся от поведения животных.
- Роль общественной памяти. Она создает способы и средства сохранения и накопления опыта духовной деятельности человека. Благодаря этой роли культуры становится возможным формирование глубинных, подсознательно действующих алгоритмов культурного поведения человека, т. е. формирование архетипов, которые закрепляют поведенческие образцы или модели на психофизиологическом уровне.
- Рекреативная функция культуры, которая проявляется в создании способов и учреждений, где человек получает возможность восстанавливать свои духовные силы, обновлять и приводить в норму свой духовный потенциал, проводить своеобразную профилактику своего духовного состояния, то, что обычно называется «очищением души». Это можно делать в театре, а можно и в храме или на карнавале. В открытой культуре человек свободен в своем выборе и поэтому ему доступны все формы и функции культуры.
34. Структура духовной деятельности.
К духовной сфере (сознание, деятельность, институты) относятся искусство, наука, мировоззрение, идеология, воспитание. Прежде всего, они включают в себя в специфической форме психологический, обыденный, духовный уровни. Далее, эти типы общественного сознания характеризуются своими предметами, формами и методами познания, духовными ценностями. Сравните, например, симфонию, теорию Эйнштейна, социологию О. Конта. И, наконец, они выступают формами регуляции общественного бытия через соответствующие виды духовной и практической деятельности людей. Например, мировоззрение регулирует общественное бытие опосредованно, через искусство и науку.
Искусство как духовная сфера общества включает в себя: 1) совокупность художественных субъектов (индивидов, общностей, институтов, организаций), их художественного сознания, навыков и приемов художественной деятельности; 2) художественную деятельность и отношения между художниками; 3) художественные блага (ценности - живописные, музыкальные и т.п.).
В качестве художественного сознания искусство рассматривается безотносительно к своим субъектам как совокупность художественных благ, способов их восприятия, методов художественной деятельности. Таким образом, искусство является и духовной сферой, и институтом, и общественным сознанием. В силу этого оно оказывает своеобразное непосредственное и опосредованное влияние на общественное бытие.
Наука - это и сфера общества, и тип общественного сознания. Научная сфера общества включает в себя: 1) научное сообщество ученых, лаборатории, научно-исследовательские институты с присущим им сознанием (знаниями, мышлением, памятью и т.п.); 2) научное сознание, отражающее данную сторону бытия, и 3) духовно-практическую деятельность, направленную на развитие научного сознания и проведение экспериментов. Научное сознание в самом общем виде включает в себя научные знания, методы научного познания, научное мышление, эксперимент и т.п.
Научная сфера выступает и в качестве элемента экономической сферы, когда происходит финансирование, строительство научных сооружений и т.п. Развитие науки определяется внутренними проблемами и противоречиями, которые она пытается разрешить. Ее развитие определяется и интересами практики, и средствами (финансовыми, людскими, материальными), выделяемыми на ее развитие.
В результате общественного разделения труда ученые из разных научных сфер знают преимущественно свои предметы. Это мешает комплексному использованию научных знаний при реализации сложных проектов. Например, ельцинские либеральные экономисты не знали психологии, социологии, политологии, истории при проведении своих либерально-капиталистических реформ в России.
Мировоззренческая сфера включает в себя сообщество мировоззренческих субъектов (философов, теологов, кафедр, церквей и т.п.), владеющее обобщенной формой духовного сознания, которая реализуется в сознании их учеников и читателей, управляя их духовной и практической деятельностью. Мировоззренческое сознание существует в форме мифологии, религии, философии.
Идеология - это составная часть духовной сферы и сознания людей. Она включает в себя идеологическое сообщество субъектов (людей, общностей, институтов, организаций), систему взглядов, понятий, гипотез, теорий, а также умений и навыков, присущих этим субъектам и отражающих общественное бытие через призму интересов общества, класса, этноса и реализуемых в общественном бытии.
- Общественная идеология - это система идей, теорий, взглядов, в которых сформулированы интересы (главные цели) социальной общности, нации, элиты, способы, сроки их реализации. Идеология представляет собой конкретизацию определенного мировоззрения и программу практических действий по изменению общественного бытия в интересах класса, нации, элиты.
Воспитание - важнейшая духовная сфера общества и духовное сознание (педагогика). Оно включает в себя: 1) субъекты воспитания (семью, школу, институт и т.п.); 2) воспитательную деятельность, результатом которой является индивидуальное (и общественное) сознание; 3) педагогические (воспитательные) отношения между субъектами воспитания и воспитуемыми. С развитием человечества воспитательная сфера общества приобретает все большее значение, требует все больших усилий и времени для своего осуществления. Это связано с колоссальным усложнением человеческой личности и среды воспитания.
Таким образом, духовная сфера (жизнь, система) общества представляет собой относительно самостоятельную форму жизнедеятельности людей (и специальных институтов) в рамках общественного разделения труда. Если общественное сознание как осмысление и творение общественного бытия представляет собой функцию мозга общественных людей, то духовное сознание представляет собой функцию интеллигенции общества, сделавшей духовную деятельность, производство духовных благ (ценностей) своей основной профессиональной деятельностью.
35. Сферы культуры и их социальное значение.
Рассматривая культуру как целое, как органическое единство, евразийцы тем не менее доказывали, что она не представляет собой нечто недифференцированное. Культура как целое актуализируется в определенных сферах. При этом подчеркивалось, что сферы культуры находятся в неразрывной связи и взаимопереплетении.
Евразийцы считали, что возможно установить следующие основные сферы культуры:
1) сферу государственную или политическую, в которой преимущественно осуществляется единство культуры и личное бытие ее субъекта;
2) сферу духовного творчества, или духовной культуры, духовно-культурную сферу
3) сферу материально-культурную или сферу материальной культуры.
Все эти сферы относятся друг к другу в иерархическом порядке, определяемом значением их в культуре как целом.
В евразийской концепции установлен следующий иерархический порядок сфер культуры.
Низшее место принадлежит материально-культурной сфере. Данная сфера культуры занимает в иерархии культур низшее место потому, что она существенно определена отношением субъекта культуры к миру природы, который использует этот мир (природу) ради высших духовных «зданий культуры». В эти высшие здания входит одухотворение, в частности, познание самой природы. Вместе с тем ценности материальной культурной сферы, отмечает Л. П. Карсавин, нельзя считать материальными и именно потому, что в культурной деятельности само материальное одухотворяется. Однако природа, при всем служебном ее значении, т. е. использования ее ради высших духовных заданий культуры, обладает и некоторой самоценностью, а потому требует к себе религиозного отношения, т. е. религиозного осмысления материальной культуры.
В свою очередь, в материальной сфере необходимо различать ряд частных сфер, главным образом технику и хозяйство.
Техника преобразует и одухотворяет не только саму природу, но и средства такого преобразования и одухотворения. При этом такое преобразование и одухотворение осуществляется ради целей хозяйства (экономики) и целей духовной культуры. Таким образом, техника, с одной стороны, служебна по отношению к хозяйству, а с другой стороны - стоит рядом с ним, являясь, как и хозяйство, служебной по отношению к духовной культуре. Хотя в хозяйственной сфере наличествуют материальные и духовные блага, тем не менее роль хозяйства служебна по отношению к духовной культуре.