Наиболее влиятельными представителями религиозного экзистенциализма являются Ясперс и Марсель.
Ясперс сближает себя с Кьеркегором и Ницше и говорит, что он, как и они, не занимается систематической философией. Наше время, говорит Ясперс, уже не имеет духовной мощи, позволяющей Платону, Спинозе, Гегелю выводить стройные умственные системы «изначальности». Разум должен довольствоваться фрагментарными откровениями. Он философствует, и философствование вовсе не преследует цель создать рациональную картину мира. Вообще, по Ясперсу, любая рациональная картина мира, может рассматриваться как нечто иносказательное, как «рационализация» никогда до конца не осознаваемых душевных стремлений; она является лишь «шифром бытия» и всегда нуждается в истолковании. Философствование призвано раскрыть содержание «шифра». Перед лицом вещного уровня бытия философствование выступает как ориентация в мире. Заботясь о самом себе, человек своими действиями и своим выбором решает, что он сам есть. Чем глубже, чем решительнее, чем определеннее выбор человека, тем живее его экзистенция. Озарение экзистенции, ее самопонимание осуществляется при помощи фантазии.
Но человек живет не просто в мире вещей. Он живет среди людей, которые своим выбором могут существенно ограничивать его экзистенцию. Поэтому экзистенция «есть лишь постольку, поскольку соотносит себя с другой экзистенцией и трансцеденцией». Соотнесение экзистенции с другой экзистенцией осуществляется в акте коммуникации (общении людей). Социальное зло, по Ясперсу, есть прежде всего глухота к откликанию со стороны чужой экзистенции, неспособность к дискуссии, принимающей облик противоразумного фанатизма, а также поверхностного обезличенного массового сознания, безнадежно отравленного ядом демагогии.
Однако жизнь индивида в обществе лишь поверхностное повседневное существование человека. В пограничных ситуациях, т.е. перед лицом физической, моральной или интеллектуальной гибели, в безмолвной неудовлетворенности своего существования, человек соотносит себя не только с другой экзистенцией. Он соотносит себя с трансцендентной, т.е. с богом. Это соотнесение осуществляется в религиозной вере.
Явно выраженный религиозный характер носит и экзистенциализм Марселя. Физический мир, по Марселю, - это мир «надломленный», разобщенный, царство дуализма. В этом мире психическое «Я» человека оторвано от телесного организма. Человек уподобляется вещи и целиком отождествляется с функциями телесного организма. В отличие от «мира объективности» человеческое существование есть единство духа и тела. В силу такой слитности духовно-телесного существования человека его индивидуальное бытие обладает значительно большей реальностью, чем бытие вообще. Существование человека в мире связано с эмоционально-этическим отношением к вещам, явлениям и другим людям. Эти отношения исключительно персональны и неповторимы в своей индивидуальности. Мир в этих отношениях перестает быть «проблемой», становится «таинством» и осваивается с помощью эмоциональной интуиции. Бытие человека тем самым является свободным бытием или просто свободой.
Человек живет среди таких же людей, как и он. И чтобы свобода людей была взаимной, человек должен воспринимать каждого другого человека не как чуждый «Он», а как интимно близкий и родственный «Ты». Только так человек может преодолеть трагическое одиночество и непонятость своей души. Эта причастность бытия человека к бытию других людей не происходит непосредственно, а опосредуется богом. Его существование нельзя доказать. Свидетельством его существования является религиозный опыт верующих. В религиозной вере бог, по Марселю, выступает как высшее и в то же время наиболее близкое личностное бытие. Отношение верующего к богу – это вершина погружения верующего в свой субъективный мир, а сам бог представляется как высочайшее «Ты», в постоянном взаимодействии с которым якобы только и возможно полное развитие личности.
Не все бесспорно в экзистенциализме. Но в его понимании свободы заключен великий гуманистический смысл и секрет его необычайной популярности. Человек не должен выступать как вещь, формирующаяся под влиянием естественной или социальной необходимости. Он должен «выбирать» самого себя, формировать себя каждым свои действием и поступком. Тем самым свободный человек несет ответственность за все совершенное им. Он не должен не оправдывать себя «обстоятельствами». Чувство вины, за все совершающееся вокруг него – это чувство свободного человека (Н. Бердяев).
Литература
1. Ницше Ф. Воля к власти. Афор. 689 III.
2. Ницше Ф. Генеология морали, афор. II – II.
3. Шпенглер О. Закон Европы, т.1.
4. Бергсон А. Длительность и одновременность. - Спб.: 1923.
5. Бергсон А. Творческая эволюция. – М. Спб.: 1914.
6. Библия. Книга Екклесиаста. Гл. 1. 1.
7. Философия: курс лекций для студентов, магистров и аспирантов. В.Н. Чекер, Н.Н. Каськов. Луганск, 2003.
8. Fromm E The Revolution of Hope. Toward a Humanized Technoloqy. – N.Y.: 1968.
9. Sartre I.P. L’etre et le neant. Essav d’ontologie phenomenologiegue. – Paris. 1948.
10. Iaspers K. Philosophi, Bd 2. – B: 1948.
11. Diltey W. Geqammelto Schriften, Bd VII.