Персонифицирует колокольчик, чей звон выражает радость обретших «необратимое пробуждение» (яп. футай–бодай) после того, как их привлекли и твердо удерживают во Дворце Мира Дхармы. Звук его также привлекает будд в бодхиманда, а существ — к освобождению.
«Самадхи –знание Ваджравеша, которое есть знание парамита Мудрости, испускает свет алмазного колокольчика, сияющее повсюду в мирах десяти направлений, [побуждающее] подобное морю собрание множества святых татхагат радоваться и пребывать в бодхиманда Алмазного Мира. Оно уничтожает различные взгляды Второй Колесницы у существ, дабы они пребывали во Дворце парамита Мудрости» («Сёикё»).
Соответствует «подстраиванию действий»; сидит у северных врат Собрания, в «дверях усилий»; левая рука у пояса образует кулак бодхичитта, в правой держит колокольчик.
КАТЕГОРИИ
Адхиштхана (加持, яп. кадзи)
Вхождение в самадхи есть обретение кадзи. Обычно этот термин переводит санскритское слово адхиштхана [24] («основа»; «сидение»; «власть»), но в Сингон его значение более глубоко и может быть рассмотрено на двух уровнях. Прежде всего, на уровне относительной истины (самврити–сатья, яп. дзокутай), воспринимаемой непросветленными, для которых человеческое сознание и свет Будды — вещи раздельные, первый иероглиф (ка) означает «добавлять, увеличивать», а второй (дзи) — «поддерживать, наличествовать»; таким образом, кадзи относится ко взаимным отношениям «увеличения и поддерживания»: когда садхака правильно отправляет ритуал, ему добавляется от силы Будды (яп. буцурики), а он, в свою очередь, поддерживает имеющееся в виде основы на своем сидении. Кукай сравнивал отношения ка и дзи с отражением солнца в воде:
Кадзи выражает великое сострадание Татхагаты и устремления живых существ. Солнце Будды отражается в воде–сознании живых существ — [следовательно] сказано ка; вода сознания практикующего может постичь солнце Будды, [следовательно, оно] названо дзи. Если практикующий будет с усердием созерцать в уме эту истину, с помощью Трех Таинств [он] быстро постигнет истинную природу Трех Тел [Будды] в [своем] нынешнем теле[25].
Свет солнца Будды (Махавайрочана — «Великое Солнце») есть ка; сознание садхака, отрадающее этот свет, как неподвижная водная гладь — дзи.
Далее, на уровне высшей истины (парамартха–сатья, яп. синтай), как она воспринимается буддами, для которых сознание и тело рожденных существ целиком слиты с Сознанием и Телом Махавайрочаны, ка и дзи не раздельны, но взаимосвязаны, так что свет и вода, в котором он сияет, взаимопроникающи. На этом высшем уровне понимания кадзи есть двустороннее взаимонаполнение Будды и человека, поэтому термин используется почти синонимически санскритскому йога, «единение». Обретение такого единства с Телом Дхармы Татхагаты есть осознание полной взаимосвязи и взаимопроникновения (яп. мугэ) всех вещей: это кадзи рожденных существ и Будды (яп. сёбуцу–кадзи), существ и всех материальных дхарм (яп. сёхо–кадзи), каждой дхармы с каждой другой дхармой (яп. хохо–кадзи), Будды со всеми прочими буддами (яп. буцу–буккадзи).
Обретение состояния Будды в кадзи продолжается до тех пор, пока отправляющий ритуал остается в самадхи единства. В состоянии кадзи его тело и сознание соответствуют телу и сознанию Будды; выходя же из него, он вновь становится обычным человеком, «разум которого кишит беспорядочными мыслями».
Мудра ( 印契, яп. ингэй)
Фигуры и образы, составляемые ладонями и пальцами, соотносятся с Таинством Тела из Трех Таинств Махавайрочаны. Составление такой фигуры в ритуале есть знак взаимопроникновения тела садхака и всех феноменов и Тела Дхармы Татхагаты. В кадзи сила Будды «добавляется» исполнителю ритуала, который, в свою очередь, «получает» эту силу. Эта передача силы осуществляется в исполнение Исходного Обета Татхагаты (пурва–пранидхана, яп. хонсэй [26]): добавлять сил тем, кто правильно отправляет предписанные ритуалы. «Связывание пальцев» в жесте относится к связывающей природе обета. Этот жест есть «печать», знак, или отметка, подтверждающие обет; подобно приложенной к документу печати, он подтверждает данное обещание, скрепляет — делает «твердым» — договор. Мудра наполнена силой и авторитетом Татхагаты:
Как ни один человек не осмеливается не подчиниться императорскому указу, к которому тот приложил свою печать, так ни один человек, святой, нага, божество, или демон не смеет противиться печати обетов, учению и Дхарме Татхагаты»[27].
Мудра подтверждают возможность беспрепятственного взаимопроникновения трех действий отправителя ритуала с Тремя Таинствами Татхагаты. Это передается несколькими значениями термина ингэй, — обычным японским термином для мудра. Первый иероглиф сочетания означает «печать» (яп. инсё), прикладываемую к документу как подтверждение его аутентичности. Это также «неизменное и непреложное решение» (яп. кэттэй–фукай); «печать веры» (яп. инсин), печать передачи Учения, прилагаемая к документу посвящения священнослужителя. Второй иероглиф сочетания есть «клятва», «обет», «завет» (яп. кэйяку). Слово ингэй, таким образом, означает «знак, или печать клятвы». В эзотерическом буддизме в общем смысле оно означает Мир Дхармы (дхармадхату) и относится к Четырем Мандалам (маха, самая, дхарма, карма), каждая из которых есть, в широком смысле, — мудра. Однако, большинство текстов использует его лишь в ограниченном значении, как формы в Самая–мандала, как Таинство Тела и как знаки «тел самая » различных Основных Почитаемых. Эти формы двух типов: «знаки руками» (яп. сюин) и «знаки клятв» (яп. сэйин).
В «Ваджрашекхара–сутре» (перевод Амогхаваджра, Т № 865) слово мудра использовано в самом широком смысле; мудра классифицированы по четырем типам: маха–мудра — тело божества, с которым объединяется практикующий, символизируемое его образом, аттрибутами, или мантрической литерой; самая–мудра — фигура из пальцев, представляющая вещественный символ божества (ваджра, меч и т. п.); карма–мудра — фигура из пальцев, символизирующая активность божества; дхарма–мудра — мантра божества.
В «Комментарии к “Махавайрочана–сутре”» (записал И–син со слов Шубхакарасимха, Т № 1796) сказано: «Мудра есть не что иное, как образ Мира Дхармы. Используя мудра, указывают на тело Мира Дхармы»[28].
Мудра есть внешний знак добродетели и силы «внутреннего осознания» (яп. найсё) Почитаемых Миром и Исходного Обета, выражающего это осознание конкретизацией соответствующих средств (упая) и функционирующего как направление рожденных существ к просветлению. Для непросветленных знак мудра и то, что он означает, раздельны: жест руками относится к отдаленному референту. Напротив, для просветленных мудра полностью слита с осознанием сути, которое она и означает, так что достоинство, сила и Исходный Обет Почитаемых Миром полностью в ней присутствуют. Определяемая, как знак, мудра полностью включает в себя то, что означает. Символ и им означаемое разделены и, в то же время, сливаются в равенстве.
Символика мудра весьма многообразна. Правая рука представляет Алмазный Мир, мир «алмазного подобия, “таковости”» (бхута–татхата, яп. синнё), сострадание, активную визуализацию, мудрость, солнце; левая — Мир Чрева, феноменов, объединенных Принципом (яп. ри), самадхи, пассивную визуализацию, истину, луну. Пальцы правой руки есть Пять Элементов (земля, вода, огонь, воздух, пространство), составляющие Дхармакая Знания (яп. ти–хоссин) — Махавайрочана в Алмазном Мире; пальцы левой руки есть Пять Элементов, составляющие Дхармакая Принципа (яп. ри–хоссин), Татхагаты в Мире Чрева. Каждый из пальцев также соответствует различным добродетелям и качествам двух миров. Способы соединения двух рук и десяти пальцев в каждой мудра есть различные версии вечной темы взаимопроникновения неизменного мира будд и вечнопревращающегося мира рожденных существ и дхарм.
Многочисленные фигуры–знаки, составленные из пальцев, являются вариациями «материнских печатей» (яп. инмо), а именно «двенадцати сжиманий ладоней» (яп. дзюни–гассё) и «шести кулаков» (яп. року–кэн)[29]. Основной мудра в эзотерическом буддизме является гассё, происходящая из индийского жеста почтения и уважения, в которой ладони складываются и помещаются у груди. В «Махавайрочана–сутре» эту мудра считают одним из четырех основных способов поклонения Будде. Здесь сложенные руки символизируют единство мира вселенского Будды (правая) и преходящего феноменального мира (левая).
Из 12 гассё в практиках чаще всего используются два варианта.
В алмазных (яп. конго) гассё обе руки держат на уровне груди, ладонь к ладони и палец к пальцу. Пальцы в большей или меньшей степени выпрямлены, их кончики слегка переплетены, правый большой находит на левый. Эти жесты символизируют единую истину, описываемую в терминах «себя» и Будды, статики и динамики, истины и мудрости.
В лотосовых (яп. рэнгэ) гассё ладони держат так же, слегка расставленными, но с согнутыми пальцами, кончики которых слегка соприкасаются; образуется фигура, напоминающая лотосовый бутон, что символизирует исходную чистоту как Будды, так и «себя». В последующих вариациях этот бутон по стадиям раскрывается и, наконец, превращается в лотосовый цветок, что символизирует полную реализацию чистоты тела, речи и разума.
Мудра Кулак Мудрости (яп. тикэн–ин), демонстрируемая Махавайрочаной в мандале Алмазного Мира, воплощает наиболее сокровенные учения. Сперва каждая рука составляет Алмазный Кулак (яп. конго–кэн), в котором большой палец прячется в ладони и его закрывают остальные сжатые пальцы. Затем левый указательный выпрямляется и вставляется снизу внутрь правого Алмазного Кулака так, что его кончик касается большого пальца правой руки. Элемент «ветер» (указательный) левой руки символизирует дыхание жизни, а элемент «пространство» (правый большой) — великую пустоту, то есть мудрость Будды. Соединяя дыхание жизни со всепроникающей пустотой практикующий задействует активность мудрости в рожденных существах. Эта мудра представляет просветленные действия вселенной, как динамическую мудрость. Составленный из двух сцепленных Алмазных Кулаков, Кулак Мудрости символизирует алмазное постижение истины практикующим посредством мудрости Будды, неотделимой ото всех вещей и существ. Будучи составлен Татхагатой Махавайрочана, Кулак Мудрости представляет всепроницающую активность просветленности во вселенной. Далее, левая рука представляет внутреннюю истинность всех вещей, таких, какие они есть (что символически выражено в Мандале Чрева), а правая — мудрость проявляющейся просветленности (символизируемую Алмазной Мандалой). Вместе они представляют принципиальное единство истины и мудрости, всех существ и Будды, заблуждений и просветленности.
Самая ( 三昧耶 )
Санскритское слово самая имеет значения «схождение вместе, согласие; соглашение, договор». Это — символ в значении «уравнивание» (слово имеет аналогии с греческим symbola: хозяин разламывал глиняную табличку, отдавая гостю одну ее часть; при новой встрече части складывались, что служило вещественным подтверждением существующих отношений); в традиционно толковании слово имеет четыре значения: 1) «равенство» (яп. бёдо) в смысле идентичности с добродетельностью просветленного состояния, им представленного; символ– самая взаимопроникающ со своим референтом — определенным аспектом внутреннего Подтверждения Татхагаты — и равен ему во всех отношениях; совпадают внешняя форма и внутренняя сущность; 2) «Исходный Обет» (яп. хонсэй), данный Буддой или бодхисаттвой для определения средств, используемых ими для приведения рожденных существ к просветленности; самая и обет Почитаемого Миром — эквивалентные выражения природы его внутреннего Подтверждения; 3) «устранение препятствий» (яп. дзёсё) — функция уничтожения затруднений в обретении просветленности, соответствующая добродетели состояния Будды, воплощенной в Исходном Почитаемом (яп. хондзон), одновременно действующая как способ (упая, яп. хобэн) уничтожения трех препятствий (трини аваранани, яп. сансё) — страстей, кармы и страданий, затрудняющих продвижение по Пути. Печать Знания самая сливается с силой Исходно Почитаемого для устранения препятствий; 4) «внезапная просветленность» (яп. кёкаку) — сила Исходно Почитаемого пробуждать существа от их сна невежества.
«Посягательство на самая » (越三昧耶, яп. оцу саммая, или 越法罪, яп. опподзай): серьезно недостойное поведение практикующего миккё, включающее разглашение тайных медитативных практик непосвященным, возглашение и написание мантр без знания санскрита и шрифта Сиддхам, чтение священных текстов без руководства учителя.
Абхишека ( 灌頂, кандзё)
投華, яп. тогэ токубуцу (бросание цветка и получение Будды): инициируемому завязывают глаза; учитель подводит его к мандале; он бросает на нее лепесток цветка для определения своего личного наставника (本尊, яп. хондзон, санскр. ишвара).
結縁灌頂, яп. кэтиэн кандзё (абхишека устанавливания кармической связи с божеством) — инициируемый получает наставления о конкретных мантрах и мудра, соответствующих «его» божеству.
一尊法, яп. иссонбо (медитативный ритуал, обращенный к одному, «своему» божеству), состоит из 十八道, яп. дзюхатидо:, 18 последовательностей ритуальных действий, каждое из которых включает соответствующие мантры, мудра и визуализацию.
持明灌頂, яп. дзимё кандзё (абхишека восприятия мантр как видья, просветленной мудрости), за этим следует 大法, яп. тайхо, медитативный ритуал повышенной сложности, при котором взывается ко всем основным божествам, ментально конструируется их мандала с помощью сложения мудра, чтения мантр и визуализации.
伝教灌頂, яп. дэнкё кандзё (или 伝法灌頂, яп. дэмбо кадзё) (абхишека передачи учения, Дхармы), для избранных учеников, после которой они могут считаться квалифицированными мастерами–учителями.
[1] По материалам японской школы Сингон. Иллюстрации взяты из: Т, раздел «Иллюстрации». Т. 1. С. 893–900.
[2] «Дзюхаттэсики», сокр. от: «Указания на 18 собраний Сутры йоги Алмазной Вершины», 1 свиток (пер. Амогхаваджра); Т 18, № 869.
[3] Поскольку иероглифом 智 передаются два термина: «знание» (жняна) и «мудрость» (праджня), иногда возникает путаница, и говорят о символизации «Пяти Мудростей», что в данном случае не соответствует санскритскому оригиналу.
[4] Сокр. от: «Трактат о сознании ануттара–самъяксамбодхи, проявляющемся в йоге Алмазной Вершины» (приписыв. Нагарджуне, пер. Амогхаваджра), Т 32, № 1665.
[5] Поэтому его иногда называют «Неподвижным Татхагатой» (яп. Фудо Нёрай) — не путать с Фудо Мё–о, «Неподвижным Повелителем Дхарани ».
[6] Точное значение санскритского слова парамита — «совершенное овладение», но в буддизме оно приобрело смысл «перехода на другой берег», т. е. с этого «берега» (рождений и смертей) на другой (нирвана).
[7] Не путать с «перерождениями» на уровнях превращающихся существований.
[8] Чатвари–самграха–вастуни: подаяние милостыни, передача материальных и духовных даров, использование любящей речи, отправление полезных практик, облагодетельствование существ умелыми действиями тела, речи и ума, приспосабливание к действиям при сочувствовании радостям и горестям существ с помощью принятия их различных обликов.
[9] Употребляемым в текстах иероглифом 愛 переводят также слова тришна и кама, обозначающие две формы «оскверненной любви», вырастающих из влечения («жажды») и привязанности к себе. Здесь он, разумеется, обозначает рага.
[10] Щелкание пальцами относится к понятию внезапного пробуждения (яп. кёгаку). Садхака делает это, вступая в бодхиманда для отправления ритуала. Считается, что обычай пришел из Индии, где пальцами щелкали перед тем, как войти в помещение, — нечто схожее со стуком в дверь на Западе для привлечения внимания находящихся внутри и получения разрешения войти. Вступая в бодхиманда, садхака трижды щелкает пальцами, трижды же повторяя слог ХУМ, и думает о себе, как о «человеке причины» (яп. индзин), обладающем «правильными способностями и истинной практикой» (яп. токи–дзигё), который входит во врата дворца само–природы Мира Дхармы, т. е. бодхиманда Мира Дхармы. При этом его левая рука пребывает на бедре, представляя знак А, как «зерно корня добра» (яп. дзэнкон) в земле (что соответствует чакре бедер и элементу Земля). Когда садхака щелкает пальцами, его правая рука — Мир Чрева, а мизинец, безымянный и средний пальцы — Три Тела (Дхармакая, Самбхогакая и Нирманакая соответственно) в пределах бодхиманда; указательный и большой пальцы, сходящиеся в щелчке, представляют «отвечающее общение» (яп. канно–доко) между Буддой и существами, т. е. между Великой Пустотой (большой палец — Пустота) с одной стороны и всем, подверженным причинности (указательный палец — элемент Воздух, знак ХА, причинность) с другой. Щелчок большого и указательного пальцев есть звук этого взаимного общения, пробуждающий «основного почитаемого» (яп. хондзон) от его сосредоточения. Звук ХУМ, сопровождающий щелчок, — один из «зерновых» знаков элемента Воздух, обладающий свободным и беспрепятственным движением. к тому же, ХУМ представляет способность исполнять желания. Он пробуждает Будду своей ассоциацией с его Исходным Обетом.
[11] Одна из Трех Мудростей: слышания, обретаемая слушанием Дхармы, мысли, обретаемая размышлениями над услышанным, практики, обретаемая сосредоточением.
[12] Санскр. бодхиманда («мандала пробуждения»), яп. додзё («место Пути») относится к месту, где обретается Истинная Просветленность (яп. сёгаку). Исходно подразумевалось место, где стал просветленным Будда Шакьямуни: Алмазный Трон (яп. конгодза) под Деревом Бодхи. В настоящее время понятие обозначает любое место, где поклоняются Будде, или где изучают и практикуют Путь. В эзотерической школе оно относится к огороженному участку, «алтарю» (яп. дан), или мандале, где установлено изображение Основного Почитаемого и проводятся ритуалы, где садхака входит в состояние адхиштхана.
[13] Четыре Мара (чатваро марах, яп. сима): 1. Демон страстей (клеша–мара, яп. бонно–ма), демон желаний, злобы и проч., беспокоящих и ослабляющих ментальные функции; 2. Демон Пяти Совокупностей (скандха–мара, яп. омма), производящий страдания; 3. Демон смерти (мритья–мара, яп. сима), поражающий корень бессмертия; 4. Повелитель Шестого Неба в Мире Форм (дэвапутра–мара, или паранирмита–ваша–вартин, яп. такэ–дзидзайтэн–дзима), препятствующий добрым поступкам существ.
[14] Первый знак слова куё (供養), которым переводится понятие пуджа, означает «делать приношения»; второй — «снабжать чем–либо питательным», т. е. куё есть подношения едой, светильниками, благовониями, возглашениями, всем, что «вскармливает» будд.
[15] «Сёикё», сокр. от: «Сокращенное изложение практик подтверждения различных способов [обретения] уровней святости йоги Алмазной Вершины» (пер. Амогхаваджра), Т 18, № 870.
[16] Заповеди — первое из «трех обучений» (тисра шикша, яп. сангаку): изучение заповедей (шила), сосредоточения (дхьяна или самадхи) и мудрости (праджня). Это включает в себя все буддийское учение, соответствуя Виная, Сутрам и Шастрам. Исследование заповедей — начало духовной жизни садхака, а парамита заповедей, поэтому, ассоциируется с востоком, направлением всех начинаний, с бодхичитта и с Акшобхья.
[17] Лока означает «свет», однако иероглифически записывается как 燈 («лампа»), поскольку именно ее подносят в ритуале пуджа.
[18] Паньча–чакшушми: 1) телесный глаз (мамса–чакшус), которым обладают все, имеющие материальное тело; 2) божественный глаз (дивья–ч.) — глаз небесных существ в Мире Форм; 3) глаз мудрости (праджня–ч.) — глаз шраваков и пратьекабудд, созерцающий пустоту; 4) глаз Дхармы (дхарма–ч.) — глаз бодхисаттв, с помощью которого они проникают во все учения ради того, чтобы привести существа к просветлению; 5) глаз Будды (буддха–ч.), включающий в себя предыдущие четыре типа.
[19] Пять Будд, входящих в Тело Дхармы: Тело Обетов, достигшее их совершенства и потому пребывающее вне обусловленности моралью; Тело Сосредоточения, пребывающее в неподвижности и свободное от заблуждений; Тело Мудрости, пребывающее в праджня и Всеобщем Знании; Тело Освобождения, пребывающее в нирване, свободное, неограниченное и необусловленное; Тело Знания Освобождения, обладающее совершенным знанием и ясным восприятием, пребывающим в состоянии освобождения. Эти пять подразделений Тела Дхармы представляют пятиуровневую добродетель того, кто обрел просветленность; они представляют истинную и чистую природу Будды, свободную от малейших признаков загрязненности.
[20] Иероглиф 利 «благое дело», «выгода» есть облагодетельствование всех существ, а 行 «практики», есть культивирование умелых практик тела, речи и сознания. Благодеяния и практика — два аспекта деятельности бодхисаттвы, соответствующее причине и следствию.
[21] В некоторых текстах приводится санскритский эквивалент — самана–сукха–духкхата, «иметь те же радости и горести, [что и другие]»
[22] В Гэндзу мандале Алмазного Мира врата не изображены, как и в Мандале Чрева и в большинстве мандал тибетского происхождения. Впрочем, там их присутствие подразумевается.
[23] Яп. мудзюсё–нэхан, один из 4 видов нирваны: 1. н. всех дхарм, чья природа изначально чиста; подразумевает Таковость, истинную реальность всех дхарм, всегда чистую и идентичную нирване; 2. н. с остатком, т. е. состояние тех, кто обрел просветленность, но все еще пребывает в физическом теле; 3. н. без остатка — состояние обретших просветленность, которые уже не имеют тела, но пребывают в неподвижности; 4. н. без определенного места пребывания — состояние тех, кто устранил препятствия заблуждений и знания, постиг идентичность нирваны и самсары и не находится в неподвижной бестелесности, но действует во всех мирах ради пользы существ.
[24] На санскрите означает: «положение», «сидение», «место», «пребывание»; «владение», «власть», «зависимость»; «основа». В экзотерических школах кадзи относится к зависимости от Будды, или, с другой точки зрения, — к защите, которую Будда предоставляет рожденным существам; сила Будды охраняет и «вспоминает» их. В эзотерической школе значение более глубокое, поэтому термин часто остается непереведенным.
[25] «Кукай. Избранные труды». М., «Серебряные нити», 1999. С. 168–169.
[26] 本願, обычно читаемое как хонган, но в школе Сингон принято произносить хонсэй, или хондзэй.
[27] «Дзисики», сокр. от: «Сокращенные способы практикования возглашений бодхи сострадательных мужей»; 2 свитка (пер. Шубхакарасимха), Т 20, № 1141.
[28] Т 39.714а.
[29] Описаны и иллюстрированы в кн.: Saunders, E.Dale. Mudra, A Study of Symbolic Gestures in Japanese Buddhist Sculptures. London, Routledge and Kegan Paul, 1960.