Тойнби считал, что цивилизации возникают при двух условиях: наличии окружающей среды и присутствие в данном обществе творческого меньшинства (элиты). Происходит взаимодействие окружающей среды и общества (Вызов-и-Ответ). Общество через творческое меньшинство решает задачу ответа на Вызов среды, приходит в состояние движения, что способствует превращению его в цивилизацию. Рост цивилизации развертывается как непрерывный процесс «Ухода-и-Возвращения» творческого меньшинства, имеющего особый харизматический дар и реализующий его в жреческой, монашеской, светской, аристократической формах. Цивилизация развивается и растет при условии, когда большинство солидарно с меньшинством, подражает ему. В противном случае – цивилизация разлагается, деградирует. Надлом цивилизации происходит и в случае, если общество не может справиться с Вызовом в силу недостатка энергии у творческого меньшинства. Из 26 выделенных Тойнби цивилизаций 16 прекратили свое существование (египетская, месопотамская, греческая и др.), 7–8 находятся в состоянии кризиса или под угрозой ассимиляции западной цивилизацией (китайская, индийская).
Теория суперсистем Питирима Александровича Сорокина (1899–1968).
Признавая наличие глубокого кризиса западной культуры, русско-американский социолог оценивал его не как «закат Европы», а как необходимую фазу в становлении новой формирующейся цивилизации, объединяющей все человечество. В отличие от Шпенглера он допускал наличие прогресса в общественном развитии. Культура, по Сорокину, есть совокупность всего сотворенного или признанного данным обществом на той или иной стадии его развития. В основе каждой культуры лежит главная ценность, пронизывающая насквозь все ее составные части. В соответствии с характером доминирующей ценности он делит все культурные суперсистемы на три типа:
1) Сенситивная – в которой предпочтение отдается земной, чувственно воспринимаемой реальности (доминирует в европейской культуре, начиная с эпохи Возрождения),
2) Идеационная – высшая реальность – Бог (классическое Средневековье),
3) Идеалистическая (интеграционная), значимая действительность представляется фрагментарно сложной, и задаваемая человеку ориентация включает в себя земные и неземные ценности («золотой век» Афин, позднее европейское Средневековье XIII–XIV вв.)
Кризис культуры связан, по его мнению, с утратой духовных ценностей в угоду материализму, рационализму, техницизму.
Психоаналитическая школа.
Зигмунд Фрейд (1856–1939) – австрийский психиатр, основоположник психоанализа и фрейдизма, исследовал индивидуальное бессознательное. Движущая сила человечества, по Фрейду, – стихийные влечения, заложенные в бессознательном, среди которых основной – половой инстинкт либидо, которое находит выход в культурном творчестве, переключая энергию влечения путем сублимации (лат. sublimo – «возвышаю») на создание культурных явлений. В своих работах «Будущее одной иллюзии», «Недовольство в культуре» (1930) Фрейд высказывает неоднозначное отношение к культуре: с одной стороны, навязываемые культурой как социальным институтом запреты и правила приличия подавляют мрачные инстинкты человека – и в этом Фрейд видит положительную сторону культуры. Но, подавляя инстинкты, культура провоцирует прорыв бессознательного наружу чудовищным безумием, преступлениями, самоубийством. Культура препятствует творчеству, так как подавляет энергию бессознательного, но и компенсирует неудовлетворенное либидо, давая возможность выхода энергии в творческом экстазе, создании шедевров, гениальных произведений.
Карл Густав Юнг (1875–1961)в центр своей концепции культуры ставит «коллективное бессознательное», содержанием которого являются архетипы. Архетипы – это осадок от первичного душевного опыта человечества, первосмыслы, первообразы. Юнг считал, что нельзя укротить «демонов души» (бессознательное), но их можно приручить и даже поставить их на службу культуре. Человек призван не игнорировать бессознательные силы, а найти для них адекватное культурно-символическое выражение, т.к. именно бессознательное есть вдохновитель всего. Культура призвана вести не борьбу, а диалог с бессознательным, стремясь обеспечить целостность человеческой души. Однако этот диалог постепенно утрачивается с развитием цивилизации и тотальной рационализации жизни. «Демоны» вырываются из-под контроля слабеющей культуры, и ХХ век становится веком неслыханных психических эпидемий (1-я и 2-я мировые войны, фашизм, революция 1917 года).
Символическая школа. Представители: Клод Леви-Строс (род. в 1908 г.), Эрнест Кассирер (1874–1945) и др. Учение о культуре как о совокупности символических форм. Немецкий философ Э. Кассирер в своей работе «Философия символических форм» называет культуру непрерывным порождением языковых, художественных и религиозных символов. Символично всякое творчество, символ предваряет всякий опыт. Язык, миф, религия, искусство, наука – символические формы, которые уже изначально сращены с чувственным. Человек – «символическое животное», наличие символов отличает человека от животного, так как у животного нет внутреннего мира, нет воображения.
Игровая концепция культуры. Представители:Йохан Хейзинга (1872–1945), Станислав Лем (1921–2006), Герман Гессе (1877–1962). Й. Хейзингав работе «Homo ludens» («Человек играющий»)защищает тезис об игровом характере культуры. Игра творит культуру, человек обладает важнейшим свойством – играть. Игра – культурно-историческая универсалия. Хейзинга пытается вписать в «игровое пространство» не только искусство, но и науку, быт, юриспруденцию, военное искусство. Поэзия родилась в игре и жива благодаря игровым формам. Мудрость и знание связаны со священными состязаниями. Право – из обычаев социальной игры. Культура во всех своих проявлениях играется.
Структурализм (60-е гг. XX в.). Представители: Мишель Фуко (1926–1984), Умберто Эко (р. 1932), Михаил Юрьевич Лотман (1922–1993), Владимир Николаевич Топоров (1928–2005) и др. Один из предшественников отечественной школы структурализма был ленинградский культуролог и фольклорист Владимир (Герман Вольдемар) Яковлевич Пропп (1895–1970), который изучал морфологию сказки, мотивы которой предложил записывать в виде формул, подобных математическим. На основе анализа культуры как совокупности знаковых систем и текстов структуралисты стремились выявить глубинные структуры человеческой психики.
Постструктурализм (70–90-е гг. XX в.). Представители: Ролан Барт (1915–1980), Жак Деррида (1930–2004), Жан Бодрийяр (1929–2007) и др. Ученые данного направления анализировали не текст, а культурный контекст произведения. Предметом их исследования являлось то, что стоит за текстом произведения, порождает его (особенности психики, воля и желание автора, отношения с властями и проч.). Ориентация на деконструкцию («разборку» текста на элементарные формы) и последующую «сборку» с целью определения того, что внесено в текст осознанным желанием его создателя, и того, что сам автор не видит или о чем он стремится умолчать.