Даосизм.
Основателем даосизма является Лао-Цзы (в переводе с китайского языка означает «старый учитель» или «седой ребёнок»), родившийся в 604-ом году до нашей эры.
Центральное понятие учения даосизма – Дао – всеобщая закономерность мира, первооснова и завершение всего существующего. Дао вечно, безымянно, бестелесно и бесформенно, неисчерпаемо и бесконечно в своём движении. Дао присутствует во всех материальных вещах и приводит к изменениям этих вещей, превращая вещи в их противоположности.
Даосизм признаёт самостоятельность действий человека. Причина всех невзгод, считают последователи даосизма, это нарушение действия Дао. Следовательно, чтобы избавиться от невзгод – нужно отказаться от всего достигнутого.
Учение даосизма склоняется к фаталистической точке зрения: люди не должны противодействовать действию Дао, так как их усилия могут привести к обратным, нежелательным результатам.
Разумное поведение, согласно даосизму, это стремление к спокойствию, к умеренности. В основу концепции управления даосизм полагает концепцию недеяния.
Познание для последователей учения Дао не имеет значения, так как они считают, что чем больше человек знает, тем дальше он уходит от истинного Дао.
Конфуцианство.
Основателем конфуцианства является Кун-Цзы (Конфуций), живший в 551-479-ом годах до нашей эры.
Конфуций учил тому, что небо – высшая сила, грозный повелитель, судьба, рок. Он недоволен существующим положением вещей. Его идеалы находятся не в будущем, а в прошлом.
Кун-Цзы основал идею «исправления имён». Это идея состояла в том, чтобы попытаться привести явления к их былым значениям. При всех отклонениях от нормы, считал Конфуций, следует обязательно к ней вернуться.
Основой порядка в стране по Конфуцию является ли (церемониал, ритуал, почтительность, благопристойность и так далее…)
Конфуцианская этика опирается на понятия «взаимности» (щу), «золотой середины» (чжун юн) и «человеколюбия» (жэнь), которые составляют «правильный путь» (Дао). Правильному пути должен следовать каждый человек, желающий жить счастливо.
Конфуций считал, что ключ к управлению народом находится в силе нравственного примера вышестоящих граждан нижестоящим.
Кун-Цзы стремится к устранению следующих четырёх зол:
- Жестокости
- Грубости
- Разбоя
- Жадности
В конфуцианской философии подчёркивается идея чжун («преданность») – идея покорности. Также подчеркивалась необходимость почитать правителя, родителей и старших братьев младшими.
Конфуций выдвинул идею о том, что люди по своей природе близки друг другу, что люди обладают врождённым знанием, которое он считал «высшим знанием». Также люди имеют другие виды знания, полученные в ходе обучения и в непосредственном опыте.
В сферу обучения, считал Конфуций, должны входить:
- Ритуал
- Музыка
- Искусство стрельбы из лука
- Управления лошадьми
- История и математика
О важности обучения Конфуций говорит: «Учиться и не размышлять – напрасно терять время, размышлять и не учиться – губительно». Также он считал, что необходимо «изучать старое, чтобы познавать новое».
Моизм.
Основатель философии моизма является Мо Ди (Мо-Цзы), живший в 479-400-ом годах до нашей эры.
Как и Конфуций, одной из основных идей Мо-Цзы считает идею любви к небу. Воля неба – это всеобщая любовь и взаимная выгода. Мо-Цзы в принципе отвергает влияние судьбы на жизнь человека, показывая наиболее уязвимое место конфуцианского учения: «Требовать, чтобы люди учились, и утверждать, что есть судьба, это всё равно, что приказать человеку уложить волосы и тут же сбить с него шапку».
Мо-Цзы, как и Кун-Цзы, близки интересы народа. Он утверждал, что правители должны любить народ и заботиться о нём.
Мо-Цзы и его сторонники предложили комплекс принципов поведения людей: «почитание мудрости», «почитание единства», «всеобщая любовь», «принцип против нападений», «принцип за экономию в доходах», «принцип против музыки и увеселений» и так далее…
Моисты первыми начали изучать процесс познания. Они выступили против учения Конфуция о врождённом знании. Последователи Мо-Цзы считали, что человек обладает не врождённым знанием, а врождённой способностью познания. Моисты впервые в китайской философии выделили и дали определения философским категориям: вещь, бытие и небытие, знание, разум, пространство и время, и многим другим.… К примеру определение разума, данное моистами, выглядит следующим образом: «Разум – это понимание сущности вещей».
Поздние моисты разрабатывали правила ведения спора.
Мин-цзя (школа имён).
Эта логико-софистическая школа сформировалась в IV-III-ем веках до нашей эры.
Идеей последователей мин-цзя была следующая идея: В обществе происходят изменения и старые «имена» перестают соответствовать новому содержанию – «начинают враждовать между собой названия и сущность вещей». Считалось, что непристойные, беспутные речи приводят к утрате смысла имени (Инь Вэнь).
Представители школы считали, что понятия глубже охватывают существенное в вещах, чем чувственные представления.
Последователи учения мин-цзя много занимались анализом значений понятий. Но постепенно дискуссия о значениях понятий принимает софистический характер. В итоге они приходят к выводу о невозможности достижения истины.
Фа-цзя (Легисты).
Школа легистов сформировалась в IV-ом веке до нашей эры.
Легисты Шан Ян, Хань Фэй-Цзы и другие, отвергали методы управления, основанные на ритуалах и традициях, высмеивали рассуждения человека о человеколюбии, долге, справедливости, братской любви и так далее…
Представители школы фа-цзя в своих суждениях исходили из того, что человек по своей природе зол. Изначально заложенная в человеке звериная сущность не может быть изменена воспитанием, но проявления её могут быть предотвращены строгими едиными законами.
Легисты считали, что для порядка в государстве необходимо:
- Иметь в государстве максимум наказаний и минимум наград
- Карать жёстко, внушая трепет
- Жёстко карать за мелкие хулиганства, тогда условий для крупных преступлений не появится
6) философия в античном обществе (Демократ, Платон, Сократ)
В понятии античности заключена не только временная характеристика, но и пространственная: античный мир охватывает средиземноморский ареал – прежде всего Грецию, Рим, Египет. Временные рамки античной философии – с VII – VI вв. до н. э.
до III – V вв. н. э.
Среди античных философов можно отметить следующих: Пифагор, Парменид, Зенон, Гераклит, Демокрит, Протагор, Сократ, Платон, Аристотель, Эпикур, Сенека.
В центре античного миросозерцания находится космос.
Для описания космоса более всего подходят такие понятия, как порядок, мера, гармония, и такие эпитеты, как живой, одушевленный, разумный, чувственно-телесный. Античный космос замкнут подобно куполу, и даже греческие боги живут под этим куполом, а не в ином мире. Жизнь космоса протекает согласно вечным циклам; он рождается, расцветает, распадается и погибает, – и так вечно. Для античности не характерно понимание человека как неповторимой индивидуальности. Человек не выделяет себя из космоса, он – «человек-в-космосе»; он не уникален, а повторяет собой космос. Человек – это целый малый космос, или, по-другому, микрокосм. И так же, как космос, живой, разумный и прекрасный. Ранние философы пытались выявить основания космоса. В истории философии эта проблема известна как проблема первоначал. Краеугольный вопрос для ее разрешения формулировался следующим образом: из чего все (возникло)?
Самоочевидными казались предположения о том, что первоначалом является один из четырех элементов (или стихий) – земля, вода, воздух или огонь. Так, Фалес Милетский (624 – 547 гг. до н. э.) высказал мысль о том, что первоначалом всего является вода.
Он мотивировал это тем, что все рождается из воды, из нее же состоит и в нее же
(или из-за нее) распадается.
Другие философы предлагали свои варианты, выдвигая в качестве первоначала то один, то другой элемент, то различные их комбинации или переходные вещества. В конце концов Эмпедокл высказал мысль, что все четыре стихии являются первоначалами.
Продолжателем этой традиции, в определенном смысле, являлся великий диалектик античности Гераклит Эфесский (544 – 484 гг. до н. э.). Учение Гераклита – это одна из первых попыток перейти к понятийно-категориальному представлению мира. Гераклит считал, что «мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим». Введенное им понятие «логоса» как мировой закономерности утверждало борьбу, царящую в природе и общественной жизни, в виде постоянного движения, изменения и превращения друг в друга противоположностей.
Принципиально иное решение проблемы первоначал выдвинул Пифагор (580 – 500 гг. до н. э.). Он предположил, что космическим первоначалом являются числа. Пифагор объяснял это так: во-первых, космос сотворен согласно числу (с его помощью); во-вторых, уже в сотворенном космосе числа описывают вещи и выражают отношения между ними. Пифагор также известен тем, что ввел слово «философия». Дословно «философия» означает «любовь к мудрости». Тем самым Пифагор хотел отличить философа от мудреца.
В чем состоит различие между мудрецом и философом?
Исходя из этого различия, какую можно выявить специфическую черту философии?
Парменида из Элеи (ок. 540 – ок. 470 гг. до н. э.) принято считать современником Гераклита. Что же касается его учения, то оно не оставляет сомнений в том, что глава элейской школы был самым решительным противником эфесского философа. Противопоставление истины и мнения ознаменовало замечательное философское открытие элеатов. О любой вещи можно высказать самые различные мнения, сколько бы ни было мнений, истина всегда одна. Истина открывается не чувствам, а разуму, возвещающему: бытие есть, небытия нет; мыслить – то же, что быть; бытие неделимо и неподвижно
(не случайно, что основной термин, применяемый философом для обозначения бытия, это единое). Примечателен сам характер рассуждений Парменида. В отличие от всех предшествующих ему философов, он не просто прибегает к сравнениям и образам,
а доказывает то, что представляется ему истиной. И, идя по пути доказательства и логической аргументации, он приходит к новым и в высшей степени важным идеям – прежде всего к идее тождества бытия и мышления. Знание истины есть результат мышления, и этот результат следует признать, с ним необходимо считаться, даже если разум приходит к выводу, находящемуся в резком противоречии с той картиной мира, которую рисуют нам наши чувства.
Разрыв умопостигаемой реальности и очевидного стал основной темой творчества ученика Парменида – Зенона Элейского. Зенон не создал своего оригинального учения,
но ему принадлежит изобретение остроумного способа доказательства доктрины учителя. Речь идет о так называемых апориях Зенона, или примерах затруднений, возникающих на пути мышления, если оно признает существование небытия и следствия такого признания – движение и делимость бытия. Зенон доказывал то, что явно противоречило очевидности –
он говорил, что летящая стрела на самом деле не летит, ибо в каждый момент полета находится в определенной точке, и зафиксировать момент движения не удается («Летящая стрела»), что быстроногий Ахилл не сможет догнать медлительную черепаху, так как каждому его шагу соответствует шаг черепахи («Ахилл и черепаха») и пр.
Последующая греческая философия являет нам различные формы компромисса между Гераклитом и элеатами, – те, кто пришел им на смену, стремились, по существу, к решению одной центральной проблемы – в каком смысле можно, не впадая в противоречие, допустить существование небытия? Первой среди таких компромиссных концепций стал атомизм (Левкипп, Демокрит).
Резкое противопоставление истины и мнения роднит атомистов с элеатами.
Однако, согласно учению атомистов, по истине существует не только бытие (атомы), но и небытие (пустота). Пустота в представлении атомистов – это и есть то самое небытие, благодаря которому только и может иметь место движение. Причем и то, и другое – и бытие, и небытие – недоступно органам чувств. И атомы, и пустота постигаются только умом.
Демокрит (ок. 460 – ок. 370 гг. до н. э.) полагал, что первоначалом космоса являются атомы. Он утверждает, что весь мир состоит из совокупности атомов (атом – неделимый) – мельчайших неделимых частиц, и пустоты, в которой движутся эти атомы. Атомы вечны, неуничтожимы и неизменны. Различные соединения атомов образуют различные вещи. Различие между вещами объясняется тем, что все вещи имеют особую организацию, тогда как сами атомы отличаются разными характеристиками (величина, вес, форма и т. д.).
Мир представляет собой бесконечное множество вечно движущихся в бесконечной пустоте атомов; соединение и разъединение атомов означает возникновение и разрушение вещей. Развивая систему материалистического детерминизма, Демокрит смотрел на мир не как
на хаос случайных явлений, в нем все необходимо, закономерно, причинно обусловлено.
Почему в античной философии возникают такие варианты решения проблемы первоначал, которые не находят непосредственного подтверждения в наблюдении за космосом?
Проблема первоначал была главенствующей в античной философии вплоть до Протагора и Сократа. Начиная с них, античные философы отдают предпочтение антропологическим вопросам.
Протагор был главой античной школы софистов. Он полагал, что главное
в философии – это умение рассуждать, критиковать, отстаивать свою точку зрения и, в конечном счете, побеждать в споре. Как считали софисты, философия – это мастерство, и потому можно научиться философии и научить ей других. Сам Протагор известен тем, что первым стал брать плату за занятия философией.
В каких сферах общественной жизни можно применять умение спорить, критиковать, доказывать обоснованность своей позиции?
Пользуясь энциклопедическими знаниями и искусством красноречия, софисты опровергали казавшиеся непоколебимыми истины и обосновывали порой самые необычные воззрения. Они способствовали развитию логического мышления, гибкости понятий, позволяющих соединить казалось бы несоединимое. Доказать – значит убедить, уговорить. Софисты считали: доказать можно все, что угодно, что требуется в тех или иных обстоятельствах. Человек только в себе самом может найти истину. Протагор формулирует эту идею следующим образом: «Человек есть мера всех вещей (существующих, что они существуют, несуществующих, что они не существуют)».
Каким образом в данном высказывании выражается отношение человека к миру?
Против софистов выступил Сократ (ок. 470 – 399 гг. до н. э.). Он не согласился с софистическим пониманием философии и трактовкой истины. Сократ полагал, что философия должна заниматься поисками истины; что она не может зависеть от мнений разных людей, а человеческие ценности имеют непреходящий характер (к примеру: добро, долг, умеренность). Впрочем, были моменты, которые объединяли Сократа и софистов. Сократ так же, как и Протагор, считал, что философия должна быть неразрывно связана с жизнью человека, его интересами и потребностями. Он видел, что проблема первоначал более не волнует умы людей; ему было интересно, как и чем живут люди – ремесленники, политики, риторы, поэты и т. д., считая главными проблемами вопросы человеческой жизни и смерти, смысла существования, предназначения человека, справедливость, мужество и другие нравственные добродетели. Он начинает свою философию с фиксации этического момента, часто отождествляя понятия добра и мудрости. Новым в учении Сократа являлось и то, что диалектику он понимал как искусство ведения такого рода беседы, диалога, при котором собеседники достигают истины, обнаруживая противоречия в рассуждениях друг друга, сталкивая противоположные мнения и преодолевая соответствующие противоречия.
Разумеется, попытки Сократа исследовать нравы людей и, тем более, вынести их на обсуждение, со временем навлекли на него немилость афинских граждан. В результате против него было сфабриковано обвинение в развращении юношества и искажении религии, и Сократ был приговорен к смерти. Сократ должен был принять яд цикуты. Ученики хотели спасти Сократа, предложив ему побег, но он отказался. Он считал, что гражданин должен следовать законам, даже если по этим законам его приговаривают к смерти.
Можно ли считать смерть Сократа самоубийством?
Сократ ввел принципиально новый способ философствования. По словам русского мыслителя А. Ф. Лосева, его философствование «никогда не оставляло человека в покое, всегда побуждало спорить, подвергать сомнению, «взрывать» устоявшиеся представления». Этим Сократ продемонстрировал, что истина никогда не бывает завершенной и устоявшейся, что истина – в рассуждении, в самом поиске истины. Поэтому его ученик Платон
(427 – 347 гг. до н. э.) для изложения взглядов избирает форму диалога, в котором сам Сократ становится действующим лицом.
Какие преимущества предоставляет форма диалога для реализации сократовского способа философствования?
Смерть Сократа сильно повлияла на Платона. В его сознании она разрушила представление о мировой гармонии. В самом деле, можно ли считать совершенством мир, в котором гибнет мудрый и законопослушный Сократ?! Это привело Платона к мысли, что где-то, за пределами космоса, существует иной мир, действительно прекрасный и совершенный. Тот мир, запредельный космосу, населяют идеи или, по-гречески, эйдосы. Каждая единичная вещь имеет свою идею (так, существуют идеи стола и чаши, идеи лошади и человека, идеи прекрасного и счастья). Платон говорит, что вещи причастны своим идеям. Земные, материальные, несовершенные, преходящие предметы – лишь тусклый отблеск, тень мира идей. Человек, как телесное существо, смертен, однако он имеет бессмертную душу. Путешествуя в поднебесной сфере, она созерцает мир идей. Поэтому суть познания, по Платону, состоит в припоминании душой тех идей, которые она уже когда-то созерцала. Чтобы быть счастливым, нужно быть причастным идее счастья. Но что это за идея? Согласно Платону, счастливый человек мужествен и справедлив, он здоров и красив, живет в достатке, имеет добрую славу, удачлив в делах, у него есть друзья, отечество его процветает.
Могут ли эти качества сочетаться в одном человеке? Можно ли, исходя из современных представлений, назвать такого человека прекрасным, счастливым?
В чем заключается различие между воззрениями Сократа и Платона на проблему отношения человека к миру?
С критикой платоновского объективного идеализма выступил его ученик – Аристотель (384 – 322 гг. до н. э.). Он критикует Платона за то, что тот приписал идеям самостоятельное существование, обособив и отделив их от чувственного мира: «невозможно, чтобы врозь находились сущность и то, чего она есть сущность». Вещи – это единство материи и формы: материя – это первичный материал, потенция вещей, форма – это активное начало, начало жизни и деятельности, которое придает материи актуальное состояние, превращая ее из возможности в действительность. Душа присуща лишь живому существу, у человека она разумна. Интеллектуальная жизнь предполагает нравственную позицию, главные добродетели – мудрость, разумная деятельность, благоразумие. Общим мотивом, звучащим в этических предписаниях Аристотеля, является стремление найти среднюю линию поведения: «середина – принадлежность добродетели».
В области социально-философской проблематики Аристотель, подобно Платону, признавал изначальное природное и социальное неравенство людей, а также стремление к справедливому государству с соблюдением хороших, совершенствующих человека законов. Человек предназначен к жизни сообща, будучи общественным существом, способным только в общежитии формироваться и воспитываться как нравственная личность.
Аристотель оставил после себя множество сочинений по философии, этике, эстетике, естествознанию, логике, риторике. Его учение завершает классический период в развитии греческой философии и классическую триаду античных философов (Сократ, Платон, Аристотель).
С распадом империи Александра Македонского, учителем которого был Аристотель, наступает новая эпоха – эпоха эллинизма, а позже так называемый римский эллинизм
(с I в. до н. э. по V в. н. э.), основными философскими направлениями которого были стоицизм, скептицизм, эпикуреизм и неоплатонизм. Эти основные направления эллинистической философии следует считать результатом и отражением духовного мира эпохи распада Римской империи, в них все больше ставились вопросы морали, смысла жизни, счастья, непротивления злу и пессимизма. Этим определялась и характерная особенность эллинистической философии – ее максимальная практическая, моральная и жизненно утилитарная ориентация.
Для стоиков главным было понятие судьбы, т. е. причинной цепи всего сущего.
Судьба – это разум, по которому движется мир. Изменить движение судьбы невозможно; остается лишь уловить ее направление и идти с ней вместе. Стоицизм – философия мудрости, достижения согласованности человеческой жизни с логикой мировой закономерности. Клеанф говорит: «Судьба желающих ведет, нежелающих – тащит». Становиться поперек судьбы опасно и бесполезно. Нельзя избежать того, что будет. Нужно просто жить, совершая то, что должно. Вот почему Сенека полагает, что ко всему следует относиться равнодушно и спокойно. Господство безликой судьбы над беспомощным человеком – таков печальный лейтмотив стоической школы.
Согласно представлениям стоической школы, можно ли быть счастливым?
Эпикурейцы также не питали особых иллюзий относительно возможностей человека изменять мир согласно собственным желаниям. Вместе с тем они постарались показать, что в космосе нет ничего такого, что могло бы помешать человеку быть счастливым: боги не вмешиваются в его жизнь, а судьбы и смерти попросту не существует. Сам Эпикур так и говорит: «Смерть для нас ничто». Для живых смерти нет, а умершие уже нечувствительны, и смерть им также не страшна. Так что ни боги, ни смерть, ни судьба не могут помешать человеку наслаждаться своей жизнью. Наслаждение эпикурейцы усматривали в движении (радость и удовольствие) и в покое (безмятежность и безболезненность). Эпикур отказывается от социальной этики Платона и Аристотеля в пользу индивидуальной этики (общество – не цель, а лишь средство достижения личного благополучия индивида), основанной на его атомистической теории. «Живи незаметно», – так советует Эпикур. Если человек не испортит себе жизнь в погоне за богатством или властью, он может наслаждаться ей и быть счастливым.
Скептицизм (Пиррон, Секст Эмпирик) выражал сомнения в возможности действительного познания истины. Собирая и сопоставляя отдельные положения различных философских систем и факты обыденной жизни, человеческой практики, скептики выявляли в них противоречия, показывая, как мало способен человек найти верное отличие истинного от ложного.
Эпикуреизм, стоицизм и скептицизм страстно враждовали друг с другом, однако имели общую логику развития, общий предмет исследования – человека, человеческую жизнь, цель которой они усматривали в счастье и спокойствии личности; свою же задачу видели в определении условий и средств достижения этой цели.
Представьте ответы представителей разных школ эллинистической философии на вопросы: Как обрести спокойствие? Как стать счастливым? Что есть истина? Что есть зло?
Противоположная линия эллинистической философии представлена неоплатонизмом, основателем которого был Плотин (III в. до н. э.), а систематизатором и завершителем – Прокл (V в. н. э.). В рамках античного мировоззрения это учение было своего рода философским ответом на духовные запросы образованной части римского общества в условиях кризиса, охватившего все стороны жизни – от хозяйства до идеологии. Неоплатоники пытались восстановить ощущение единства человека и космоса, их учение было своеобразным сплавом мистики и логики. В основе его лежала триада: Единое (совершенный абсолют) и истекавшие из него Ум, Душа. Материя – аморфная субстанция (или прямо – зло), которая гасит импульс духовности, исходящий через Ум и Душу от Единого. Душа, присутствующая в человеке, должна взойти к Единому через состояние экстаза и воссоединиться с ним. Неоплатоники не отрицали существования низших богов и демонов, но концепции Бога-личности у них, в отличие от христиан, не было.
Неоплатонизм явился переходной ступенью от древнегреческой к средневековой философии и выступил в качестве среднего звена, завершившего идеалистические направления античности и послужившего одним из элементов в становлении христианской теологии Средневековья.
Сделаем выводы. В античной философии сложились представления о гармонических отношениях в космосе. Человек сам по себе гармоничен; он поддерживает и укрепляет мировую гармонию. Если софисты видят источник гармонии в самом человеке, то платоники обращаются к запредельным космосу идеям. Если для стоиков определяющей
силой взаимоотношений человека и мира выступила всемогущая судьба, то эпикурейцы оставляют за человеком возможность счастливого устройства в мире, невзирая на богов, судьбу и смерть.
В суммарной характеристике античной философии и ее проблематики выделим следующие содержательные моменты:
1. Философия явилась изобретением определенного типа мышления:
а) абстрактно-теоретического (понятийно-категориального);
б) систематического (организованного в теориях и учениях на основе законов логики);
в) методологического (реализующегося на основе принципов, организующих и направляющих его на получение новых знаний);
г) прагматически ориентированного, т. е. направленного на организацию человеческой жизнедеятельности;
д) критического (постоянного преобразующегося и переосмысливающего самого себя).
2. Философия оформилась в виде метафизики:
а) как первофилософия, имеющая своим предметом «первые начала» и «первопричины» (Аристотель);
б) как учение о сверхчувственном, о предполагаемых основах бытия и познания;
в) как учения о подлинном и истинном бытии.
3. Философия как социальное явление обрела организационную форму своего существования в виде школы. Это сообщество профессионально занимающихся ею людей-философов, разрабатывающих ее проблематику и воспитывающих учеников. В качестве социального явления она – совокупность идейных течений внутри культуры и одна из форм духовной жизни общества.
4. Философия обозначилась как область теоретической деятельности, обосновывающей формы и способы человеческого общежития, как попытка реализовать (или, по крайней мере, способствовать реализации) принцип «как должно жить». Здесь философия обозначает себя как идеология, т. е. как учение о природе идей, функционирующих в духовной
жизни общества.
5. Философия проявилась как образ жизни определенной категории людей, для которой теоретическая, нравственно-этическая и художественно-эстетическая формы реализации духовности становятся главным содержанием их жизнедеятельности.
7) философские взгляды Аристотеля.
Разделы философии Аристотеля
Подробнее – см. в статьях Сочинения Аристотеля и Труды Аристотеля
Учение Аристотеля чаще всего подразделяют на четыре раздела.
I. Логика (излагается в группе трудов, получивших общее название «Органон»).
II. Теоретическая философия. Она в свою очередь делится на: 1. «Первую философию» – учение об основах истинного бытия. В своде сочинений Аристотеля «первая философия» была размещена после его сочинений по физике и из-за этого чисто случайного обстоятельства получила название «метафизики », получившее затем у философов гораздо более важный смысл. 2. Математику – учение о количестве и протяжении; 3. Физику – учение о движении предметов. Понятие «движения» Аристотель толкует весьма широко, понимая его как любое изменение качества.
III. Практическая философия – учение о принципах человеческой жизни и деятельности. Она состоит из: 1. Этики (науки о цели жизни отдельного человека). 2. Экономики (науке о домашнем хозяйстве). 3. Политики (науки о государстве).
IV. Поэтическая философия: трактаты Аристотеля о поэзии и риторике.