Подробнее – см. в статье Аристотель «Политика» – краткое содержание
В философии Аристотеля государство признаётся высочайшей целью нравственной деятельности человека. Первоосновой государства является семья. Муж и жена состоят в свободном нравственном союзе, которым должен руководить мужчина, но так, чтобы и женщина не теряла при этом бытовой свободы. Власть отца над детьми должна быть шире, чем над женой. Рабам Аристотель вменяет в обязанность беспрекословно повиноваться господину. То, что греки держат варваров в рабстве, справедливо, ибо дикие племена являются существами низшей природы. Отношение между ними и эллинами – то же, что между телом и духом.
Семьи, размножаясь, образуют общину, а из соединения ряда общин возникает государство. Высшая цель этого института – счастье всех его членов. Счастье же основано на добродетели, поэтому первой задачей государства следует признать обязанность делать своих граждан добродетельными людьми. Таким образом, государство – союз людей для общей нравственной деятельности с целью выработки совершенного устройства жизни.
Аристотель полагает, что это совершенное устройство не должно основываться на крайнем идеализме, как в «Государстве» Платона. В своей «Политике» Аристотель отстаивает те же средние, умеренные принципы, что и в «Этике». Он отвергает призывы Платона к общности женщин и имуществ, отстаивает семью и частную собственность, лишь с некоторым государственным вмешательством в экономические отношения и в дело воспитания юношества. Для выработки добродетели необходим досуг. Поэтому полноправных граждан следует освободить от физической работы, переложив её на рабов и неполноправных метеков.
В трактате «Политика» Аристотель даёт также обзор форм государственного правления, сводя их к трём: монархии (правление одного лица), аристократии (правление немногих лиц) и демократии (общенародное правление; законную, умеренную демократию Аристотель чаще именует «политией»). Каждая из этих трёх политических форм имеет свои преимущества и недостатки. Когда последние получают преобладание над первыми, три возможных формы государства переходят в свои «испорченные» разновидности – тиранию, олигархию и охлократию (власть буйной толпы). Аристотель затрудняется отдать ясное предпочтение одному из трёх типов государственности, ратуя лишь за то, чтобы они не впадали в испорченность. Наилучшим ему кажется некое сочетание аристократии с демократической политией, где власть принадлежит не тёмным низам, а разумному среднему сословию.
Разделяя общегреческий взгляд, Аристотель считает наилучшим небольшое по размеру государство – ограничиваемое одним городом и соседней с ним областью, где все граждане знают друг друга.
«Поэтическая философия» Аристотеля
Подробнее - см. в статьях Аристотель «Поэтика» – краткое содержание и Аристотель «Поэтика» – анализ
Трактат Аристотеля «Риторика» состоит из трёх книг, посвящённых трем видам ораторских речей: политическим, судебным и праздничным (эпидиктическим).
Трактат «Поэтика» не сохранился полностью. Он посвящён более всего искусству драмы. Согласно Аристотелю, трагедия должна возбуждать в зрителях чувства ужаса и сострадания, чтобы путём сильных впечатлений производить катарсис (очищение) души. В греческих пьесах действие обычно охватывало краткий период времени. Это обстоятельство склонило Аристотеля проповедовать необходимость «трех драматургических единств» – времени, места и действия. В Новое время теория аристотелевская «трёх единств» легла в основу искусства классического стиля, однако в европейском театре он господствовал не всегда, а лишь время от времени.
8)философия эпохи эллинизма
Философия эпохи эллинизма, ее основные направления. На развитие античной философии значительное влияние оказал распад империи А. Македонского и кризис греческой рабовладельческой демократии в конце IV в. до н.э. Становление Римской империи, характеризуется слиянием греческой и римской культур. В этот период главный интерес философов смещается в сторону этических и социально-политических проблем. Философия приобретает практическое значение, вырабатывает «правила жизни». Это нашло отражение в философских течениях: стоицизм, скептицизм, эпикуреизм, неоплатонизм. Стоицизм возник в культуре эллинизма в III в. до н.э. в связи с развитием техники, развитием частной собственности, с распространением индивидуалистических идей. Его основоположник – Зенон Китионский, развитие идеи стоицизма получили в творчестве Сенеки. Стоики считали, что весь мир одушевлен. Материя пассивна и сотворена Богом. Истинное бестелесно и существует только в виде понятий (время, бесконечность и др.). Стоики развивали представление о всеобщей предопределенности. Поэтому знание необходимо только для приобретения жизненной мудрости, умения жить («Знающего судьба ведет за собой, а незнающего тащит»). Счастье человека – в свободе от страстей, в спокойствии духа. Главные добродетели – умеренность, благоразумие, мужество и справедливость. Скептицизм – философское течение, подвергающее сомнению возможность познания действительности. Возник в конце IV в. до н.э. в период кризиса античного общества как реакция на попытки предшествующих философских систем с помощью умозрительных рассуждений объяснить мир. Самый яркий представитель – Пиррон. Скептики говорили об относительности человеческого познания, о его зависимости от различных условий. Т.к. познать истину невозможно, следует воздерживаться от любых суждений. Принцип «воздержания от суждений» – основное положение скептицизма. Это поможет достичь невозмутимости (апатии) и безмятежности (атараксии) – двух наивысших ценностей. Античный скептицизм содержит в себе черты субъективного идеализма и агностицизма. Эпикуреизм. Основатель этого направления – Эпикур (341 – 271 гг. до н.э.) – развивал атомистическое учение Демокрита. По мнению Эпикура, космос состоит из неделимых частиц – атомов, которые движутся в пустом пространстве. Их движение непрерывно. У Эпикура нет идеи Бога-творца. Душа – «состоящее из тонких частиц тело, рассеянное по всему организму».Душа не может быть бестелесной и после смерти человека рассеивается. Функция– обеспечить человека чувствами. Человек – чувствующее существо. Его ощущения являются основой познания мира. Критерием истины, являются чувства удовольствия и страдания. Широкую известность получило этическое учение Эпикура, в основе которого лежит понятие «удовольствие». Счастье человека – в получении удовольствия, однако не всякое удовольствие – благо. «Нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо», - считал Эпикур. Смысл удовольствия не телесное удовлетворение, а наслаждение духа. Наивысшая форма блаженства – состояние душевного покоя. Эпикур стал основоположником социальной психологии. Он учил достигать невозмутимости духа путем длительного обучения и упражнений. Эпикур учил: -обстоятельства, причиняющие нам горе, на самом деле находятся вне нас; лишь наше мнение превращает их в наше внутреннее зло; -мудрец – это человек, который контролирует мысль. Если ничего уже не исправить, надо направить мысли на приятное; -не стоит бояться смерти, она не имеет к нам никакого отношения: когда мы живы, ее еще нет, а когда смерть есть, нас уже нет. Неоплатонизм (с III в. до н.э. до VII в. н.э.). Неоплатонизм получил распространение в период, когда античный способ философствования уступал место философии, основанной на христианской догматике. Это последняя попытка решить задачу создания целостного философского учения в рамках дохристианской философии. В основе этого направления – идеи Платона. Его наиболее известный представитель – Плотин. В основе учения неоплатонизма – 4 категории: -Единое (Бог), -Ум; -Мировая Душа, -Космос. Единое – вершина иерархии идей, это творческая сила, потенциал всех вещей. Приобретая форму, Единое превращается в Ум. Ум становится Душой, которая вносит в материю движение. Душа создает Космос как единство материального и духовного. Главное отличие от философии Платона заключается в том, что мир идей Платона – это неподвижный, безличный образец мира, а в неоплатонизме появляется активное мыслящее начало – Ум.
17) философия канта о человеке
Иммануил Кант (1724-1804) - родоначальник немецкой классической философии, основатель критического, или трансцендентального, идеализма.
Ученый в 1747-1755 гг. - в «докритический» период (до 1770 г.) создал «небулярную» космогоническую гипотезу происхождения Солнечной системы из туманности - гипотезу о большой Вселенной вне нашей Галактики - учение о замедлении в результате приливного трения - суточного вращения Земли – учение об относительности движения и покоя.
Эти исследования, объединенные материалистической идеей естественного развития Вселенной и Земли, сыграли важную роль в формировании диалектики. Философ в «докритический» период под влиянием эмпиризма и скептицизма К. Юма:
1) наметил различие между реальным и логическим основанием;
2) ввел в философию понятие об отрицательных величинах;
3) осмеял увлечение современников мистикой и «духовидением».
Ограничивается роль дедуктивно-формальных методов мышления в пользу опыта. В 1770 г. – переход И. Канта к воззрениям «критического» периода. «Критика чистого разума» - 1781 г., «Критика практического разума» - 1788 г., «Критика способности суждения» - 1790 г.
Это теория познания, этика, эстетика и учение о целесообразности природы.
И. Кант выступает против догматизма абстрактной философии (метафизики) - без предварительного исследования форм познания и границ познавательных способностей.
Приходит к агностицизму: дуалистическому учению о непознаваемости «вещей в себе», являющихся объективным источником ощущений. Познаются только «явления», посредством которых вещи себя обнаруживают. Явления образуют сферу бесконечного возможного опыта. Достоверное теоретическое знание имеется только в математике и естествознании.
Оно обусловлено существованием общезначимых априорных форм, упорядочивающих хаос ощущений.
Априорные формы рассудка (понятия) + априорные формы связи (синтеза) чувств и понятий = основа законов: постоянства, взаимодействия, причинности.
И. Кант считал, что равно могут быть обоснованы противоположные решения:
1) мир и конечен, и не имеет пределов;
2) существуют неделимые частицы (атомы) - и таких частиц нет;
3) все процессы (поступки) протекают как причинно обусловленные, и совершаются свободно;
4) имеется безусловно необходимое существо - и такого существа нет.
Итак, разум по природе антиномичен - раздваивается в противоречиях. Но они кажутся. Решение - в ограничении знания в пользу веры, в различении «вещей в себе» и «явлений», в признании «вещей в себе» непознаваемыми. Учение И. Канта об антиномичности разума стало толчком для разработки положительной диалектики в идеализме немецкой классической философии. В разуме заложено стремление к знанию, вытекающее из высших этических запросов. Под давлением этого рассудок стремится к решению вопросов о процессах в мире, о Боге.
Идеи Бога, свободы, бессмертия, недоказуемые теоретически, являются, постулатами «практического разума», предпосылкой нравственности. Центральный принцип этики И. Канта, основанной на понятии долга, - категорический императив, правило, которое независимо от нравственности поступка могло стать всеобщим законом поведения.
18) философия Г.Гегеля, система и метод, философия истории.
Учение о тождестве субъекта и объекта лежит также в основе философской системы Г. Гегеля (1770-1831 гг.). Первым шагом на пути преодоления противоположности субъекта и объекта, по мнению Гегеля, является движение индивидуального сознания к отождествлению с абсолютным "Я", т.е. общечеловеческим сознанием, духовным миром всего человечества. Это возможно лишь путем поступательного развития
сознания, в ходе которого индивидуальное сознание проходит все те этапы, которые прошло человечество на протяжении всей своей истории.
Движение сознания, по Гегелю, это восхождение от абстрактного к конкретному. Каждая последующая ступень заключает в себе все предыдущие, воспроизводя их на новом, более высоком уровне, в то же время последующие ступени предвосхищаются на более ранних этапах диалектического пути развития.
Первая ступень - сознание. Здесь предмет противостоит человеческому "Я" как внешняя данность и определяет его, сознание оказывается, теоретическим или созерцающим. Следующая ступень - самосознание, где предмет и сознание тождественны, сознание определяет свой предмет и выступает как практически действующее, желающее, стремящееся. Более высокая ступень - разум, когда самосознание постигает свою всеобщность и усматривает в себе высшую полноту реальности. Высшая ступень - дух, здесь сознание постигает духовную реальность мира и себя как выражение этой реальности.
С каждой из этих ступеней развития индивидуального сознания
соотносятся определенные ступени и формы развития человеческой культуры, духовной жизни: мораль, наука, право, религия и другие. Вершиной всего этого движения в историческом и индивидуальном, плане является освоение языка философии - понятий. Дойти до высшей точки развития, по Гегелю, это значит "дойти до понятия". Понятие есть абсолютное тождество субъекта и объекта.
Гегель называл свою философскую систему абсолютным идеализмом. Он стремился охватить весь природный и духовный мир одним понятием. Таким исходным понятием гегелевской системы является "Абсолютная идея", под которой понимается разумное мышление как первоначало или субстанция всего существующего.
Абсолютная идея существует вечно и содержит в скрытом
"свернутом" виде все возможные определения природных, общественных и духовных явлений. В процессе саморазвития она проходит различные стадии в виде последовательного движения от абстрактного, т.е. общих определений, к определениям, обогащенным конкретным содержанием.
Первым этапом самораскрытия "Абсолютной идеи" является логика. Логика, по Гегелю, это научно-теоретическое осознание "Абсолютной идеи". Через логику "Абсолютная идея" раскрывается в ее всеобщем содержании в виде системы категорий, начиная от самых бедных, - бытия, небытия, наличного бытия, качества, количества, и заканчивая конкретными, многообразно определяемыми понятиями - химизма, биологизма, познания. Гегель характеризовал категории как текущий* находящиеся в состоянии непрерывного самопроизвольного движению чистые мысли. Как по форме, так и по, содержанию категории не нуждаются в чувственно-воспринимаемом материале. Как чистые мысли и ступени развития идей они сами по себе содержательны и поэтому составляют сущность вещей.
Следующий этап саморазвития - природа. Это необходимое в процессе развития "Абсолютной идеи", но вспомогательное средство. Превращаясь в природу, "Абсолютная идея" опредмечивает себя и тем самым отчуждается от своей истинной сущности и предстает в виде конечных чувственных, телесных единичностей. По Гегелю, Бог создает природу с той целью, чтобы из природы возник человек и вместе с ним человеческий дух. Первой стадией развития человеческого духа является субъективный дух. Он рассматривается Гегелем на трех уровнях: антропологии, феноменологии и психологии. Антропология раскрывает душу как чувственную субстанцию, феноменология исследует превращение души в сознание по ступеням: сознание - самосознание - разум; психология показывает теоретические и практические способности духа.
Второй стадией развития человеческого духа является объективный дух, который охватывает сферу социальной жизни и понимается как сверхиндивидуальная целостность, возвышающаяся над отдельными людьми и проявляющаяся через их различные связи и отношения. Объективный дух разворачивается в право, морали, нравственности, государство, религии, искусство.
Высшей формой развития "Абсолютной идеи", где она осознает себя и весь пройденный ею путь, является "Абсолютный Дух", под которым понимается совокупная духовная деятельность человечества на протяжении тысячелетий развития всемирной истории. Это та же "Абсолютная идея", скрыто работающая в человеческих целях и делах, в деятельности всех человеческих поколений, это их внутренняя идеальная сущность, скрытая причина всех деяний и познаний.
Под "Абсолютным Духом" понимается также философская система самого Гегеля. С этого момента выходящее движение "Абсолютной идеи" прекращается и дальнейший процесс движения может быть мыслим как замкнутый круг, как простое повторение идей пройденного пути.
В определенном противоречии с системой Гегеля находится его диалектический метод, предполагающий рассмотрение всех явлений и процессов во всеобщей взаимосвязи, взаимообусловленности и развитии.
Гегель характеризовал диалектику как движущую душу истинного познания, как принцип, вносящий в содержание науки внутреннюю связь и необходимость. Диалектический метод Гегеля также включает в себя принципы анализа действительности: восхождение от абстрактного к конкретному, соответствие исторического и логического, всесторонность и другие.
Учение Гегеля оказало значительное влияние на последующее развитие философской мысли. Последователи Гегеля образовали целое философское течение - гегельянство, исходившее из учения Гегеля и развивавшее его идеи.
19) философия будущего, Л.Фейербаха, ее задачи и объекты исследования.
Последним крупнейшим представителем немецкой классической философии был Людвиг Фейербах (1804 - 1872). Основные сочинения Л. Фейербаха: «К критике философии Гегеля», «Сущность христианства», «Предварительные тезисы к реформе философии», «Основные положения философии будущего». Идеолог радикальной буржуазии, бывший ученик Гегеля, он выступил с развернутой критикой взглядов своего учителя. Вот его характерные высказывания: «Мыслимое бытие не есть действительное бытие», «Философия Гегеля - рациональная мистика».
Влияние Фейербаха на философскую мысль было колоссальным. Фейербах продолжил материалистическую линию Демокрита, Эпикура, Спинозы, французских материалистов XVIII в. «Материя есть существенный объект ума». Природа создала не только «мастерскую желудка», но и «храм мозга», утверждал Фейербах.
Основой познания он считал чувства, именно они «читают книгу природы». Но он не был узким эмпириком, сенсуалистом, так как высоко оценивал значимость разума. Признавал он и роль практики в познании (она разрешает сомнения), но в то же время практику он сводил к чувственной деятельности.
И все же и этот замечательный мыслитель остался на уровне метафизического материализма. Диалектику Гегеля он просто отбросил, не пытаясь ее переработать. Это значит, что рациональное «зерно» гегелевской диалектики он не разглядел из-за общего отрицательного отношения к философии своего предшественника.
В трактате истории Л. Фейербах опирается на антропологический принцип (антропос - человек). Реально существующий дух, по его мнению, имеет только земную основу, и этой основой является человек: «Единство бытия и мышления истинно и имеет смысл лишь тогда, когда основанием, субъектом этого единства берется человек».
Вместе с тем сущность человека понимается им как исключительно жизнь человеческого разума и сердца (чувств). Люди просто совершали ошибку, приписав свою собственную сущность богу или абсолютной идее, считал Фейербах. Он утверждал, что надо теперь создать истинную религию - религию самого человека, основной заповедью которой будет всеобщая любовь людей друг к другу. Но почему раньше люди ошибались, а теперь все вдруг станут любить друг друга? Только потому, что философ все им объяснил? Сама духовная сущность человека, ее формирование и изменение должны получить объяснение из собственной материальной основы общества. Но Фейербах, рассматривая человека в отрыве от исторических условий и социальной среды, не сумел найти эту основу.
20)Возникновение и развитие марксисткой философии
40-х годах XIX века классовая борьба между пролетариатом и буржуазией выступила на первый план в наиболее развитых странах Европы (восстания лионских ткачей в 1831 и 1834, подъём движения английских чартистов в середине 30-х — начале 50-х годов, восстание ткачей в Силезии в 1844 году).
Весной 1847 года немецкие мыслители К. Маркс и Ф. Энгельс примкнули к тайному пропагандистскому обществу «Союз коммунистов», организованному немецкими эмигрантами, с которыми Маркс познакомился в Лондоне. По поручению общества они составили знаменитый «Манифест коммунистической партии», опубликованный 21 февраля 1848 года. В нём они провозгласили неотвратимость гибели капитализма от рук пролетариата и привели краткую программу перехода от капиталистической общественной формации к коммунистической:
Пролетариат использует своё политическое господство для того, чтобы вырвать у буржуазии шаг за шагом весь капитал, централизовать все орудия производства в руках государства, то есть пролетариата, организованного как господствующий класс, и возможно более быстро увеличить сумму производительных сил.
Это может, конечно, произойти сначала лишь при помощи деспотического вмешательства в право собственности и в буржуазные производственные отношения, то есть при помощи мероприятий, которые экономически кажутся недостаточными и несостоятельными, но которые в ходе движения перерастают самих себя и неизбежны как средство для переворота во всём способе производства.
Сама программа содержит 10 пунктов:
Эти мероприятия будут, конечно, различны в различных странах.
Однако в наиболее передовых странах могут быть почти повсеместно применены следующие меры:
1. Экспроприация земельной собственности и обращение земельной ренты на покрытие государственных расходов.
2. Высокий прогрессивный налог.
3. Отмена права наследования.
4. Конфискация имущества всех эмигрантов и мятежников.
5. Централизация кредита в руках государства посредством национального банка с государственным капиталом и с исключительной монополией.
6. Централизация всего транспорта в руках государства.
7. Увеличение числа государственных фабрик, орудий производства, расчистка под пашню и улучшение земель по общему плану.
8. Одинаковая обязательность труда для всех, учреждение промышленных армий, в особенности для земледелия.
9. Соединение земледелия с промышленностью, содействие постепенному устранению различия между городом и деревней.
10. Общественное и бесплатное воспитание всех детей. Устранение фабричного труда детей в современной его форме. Соединение воспитания с материальным производством и т. д.
Три источника марксизма
«Манифест коммунистической партии» не был сугубо политическим документом, отражающем лишь текущую ситуацию. Он базировался на идеях большого количества предшественников, хотя и в существенно переосмысленном виде. В статье «Три источника и три составных части марксизма» Ленинуказывал на три основные направления предшественников:
· Немецкая классическая философия (Георг Гегель, Людвиг Фейербах). В диалектике Гегеля Маркс видел вершину философской мысли. Но Маркс отказался от идеализма в пользу философского материализма (см. диалектический материализм). Углубляя и развивая философский материализм, Маркс распространил его на познание человеческого общества — исторический материализм. Энгельс отмечал, что при написании и «Манифеста коммунистической партии», и особенно «Капитала» применялся диалектический метод.[6]
· Английская политическая экономия (Адам Смит и Давид Рикардо) положила начало трудовой теории стоимости. Задолго до Маркса были высказаны идеи, что стоимость товаров формируется пропорционально рабочему времени на их производство. Был ранее известен и прибавочный продукт, но не была ясна его экономическая природа. Маркс развил эти идеи, выделил рабочую силу и прибавочную стоимость в отдельные категории, показал непротиворечивый экономический механизм оборота капитала и роль наёмных рабочих в его увеличении.
· Утопический социализм (Анри Сен-Симон, Шарль Фурье, Роберт Оуэн) послужил основой политических выводов и предложений, которые Маркс и Энгельс сделали в «Манифесте коммунистической партии».
Карл Маркс, однако, жёстко критиковал утопичный «грубый и непродуманный коммунизм» тех, кто просто распространял принцип частной собственности на каждого («общая частная собственность»). Грубый коммунизм, по утверждению Маркса, является порождением «всемирной зависти»
Маркс выступал против распространенного в современной ему Германии «третирования» философии Гегеля и объявляет себя его учеником. Критикуя Гегеля, Маркс ставит вопрос о материалистической переработке его идеалистической диалектики[8].
В своих ранних работах Маркс с одной стороны осуждает философию за её умозрительное сознание, но с другой стороны, настойчиво подчеркивает необходимость воплощения философии в действительность. Так, широко известен 11-й тезис Маркса о Л. Фейербахе: «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменять его»[9].
Позднее такая позиция вырождается в резкую критику метафизической философии в «Немецкой идеологии». Предметом марксистской философии, с точки зрения Ф.Энгельса, служит всеобщий диалектический процесс как в природе, так и в обществе. Диалектика, подчеркивает Энгельс, есть наука о наиболее общих законах всякого движения (К.Маркс, Ф.Энгельс, Соч., Т.20, с.582)[10].
21) диалектический материализм
Диалекти́ческий материали́зм (сокр. Диама́т) — философское направление, созданное в XIX веке К. Марксом на основе материалистически интерпретированной идеалистической диалектики Г. В. Ф. Гегеля и философского материализма Л. А. Фейербаха. Философская основа марксизма.
Диалектический материализм исходит из материалистического взгляда на окружающий мир и диалектического признания всеобщей взаимосвязи предметов и явлений. Движение и развитие материального мира рассматривается как результат действующих в нём самом внутренних противоречий.Сознание считается свойством высокоорганизованной, социальной формы движения материи, отражением в мозгу объективного мира.
Понятие «диалектический материализм» впервые употребил в 1887 году Иосиф Дицген, социалист, состоявший в переписке с Марксом с 1848 года. Маркс это наименование не использовал.
Основу своей философии Маркс выразил в написанных в 1845 году «Тезисах о Фейербахе». В более поздних работах Маркс говорил о «материалистической диалектике» и «материалистическом понимании истории», на что впоследствии Фридрих Энгельс ссылался как на «исторический материализм». В русскую литературу понятие «диалектический материализм» ввёл Плеханов. Ленин также использовал это понятие в своих работах.
Диалектический материализм прошёл в своём развитии несколько этапов[1].
· В начале XX столетия некоторые русские марксисты попытались совместить марксистское учение с гносеологиейнеокантианцев, Э. Маха, Р. Авенариуса. Эти попытки были жёстко раскритикованы В. И. Лениным в его работе «Материализм и эмпириокритицизм».
· В 1920-е годы возникли фактический запрет на критику марксизма в СССР, идеализация образа Ленина как великого теоретика марксизма, острое соперничество «диалектиков» и «механицистов» в СССР, завершившемся победой «диалектиков» во главе с A. M. Дебориным в 1929 году.
· В начале 1930-х годов против «диалектиков» выступила группа партийных функционеров, возглавляемая М. Б. Митиным и П. Ф. Юдиным и поддержанная И. В. Сталиным, который назвал «диалектиков» и Деборина «меньшевиствующими идеалистами».
· В 1930—40-е годы диалектический материализм стал частью государственной идеологии тоталитарного сталинского режима. В это же время диалектический материализм подвергся резкой критике со стороны множества западных «советологов» и проживающих за пределами СССР русских философов.
· В 1950-е годы начался распад диалектического материализма. Это происходило вследствие сопротивления советских учёных, боровшихся противидеологического вмешательства в науку, а также благодаря усилиям ряда советских философов (Э. В. Ильенкова, А. А. Зиновьева, М. К. Мамардашвилии др.), решивших заняться возрождением «подлинного марксизма».
· После распада Советского Союза от изучения диамата отказались без особых дискуссий.
· Диалектика как метод познания была основой системы диалектического идеализма Гегеля, и была очень популярна во время обучения Маркса в университете. Еще ранее учениками Гегеля было выявлено несоответствие между системой диалектического идеализма и диалектическим методом. В порядке критики Гегеля возникали самые разные предложения по выходу из этого тупика, и Маркс предложил один из них: такой способ мыслить, в котором мистическая гегельянская система могла быть выброшена, а диалектический метод оставлен и использован. Ленин, конспектируя «Науку Логики»Гегеля, отмечал: «Нельзя понять „Капитала“ Маркса и особенно его I главы, не проштудировав и не поняв всей „Логики“ Гегеля. Следовательно, никто из марксистов не понял Маркса 1/2 века спустя!!»[2].
· Дьёрдь Лукач в работе «История и классовое сознание»[3] определял ортодоксальность марксизма по признаку верности марксистскому методу, а не установленным догмам. Эта книга вместе с сочинением Карла Корша «Марксизм и философия»[4] стала предметом осуждения на пятом КонгрессеКоминтерна со стороны Г. Е. Зиновьева. В области биологии и других наук пропагандистами диалектического материализма были Стивен Джей Гулд иРичард Левонтин.
Догматизм[править | править вики-текст]
Борьба различных группировок за власть, и, после победы одной из них, стремление к введению единомыслия и подавлению интеллектуальной конкуренции в ходе становления советского государства привели к появлению государственной идеологии. На основе диалектического материализма была создана догматически-начётническая, по мнению некоторых исследователей (Пауль Тиллих, К. С. Льюис, В. В. Шмидт, В. М. Сторчак), квазирелигиознаяпарадигма мышления, даже имевшая своё «священное писание» — труды «классиков марксизма-ленинизма», цитаты из которых были универсальными и неопровержимыми аргументами в любой научной дискуссии, а практически каждая серьёзная научная публикация (диссертация, монография и т. п.) в предисловии содержала отсылки на труды «классиков» и/или решения очередных съездов либо пленумов правящей партии. Эта тенденция усилилась вмаоистском Китае и в КНДР.
В советских ВУЗах в рамках преподавания марксистско-ленинской философии курс диалектического и исторического материализма был обязательным как на гуманитарных, так и на естественно-научных факультетах, а сдача экзамена по марксистско-ленинской философии была обязательна при поступлении в аспирантуру и для допуска к защите кандидатской диссертации.
Идеологический контроль в науке, использовавший положения диалектического материализма, в некоторых случаях приводил к кампаниям против отдельных научных направлений как якобы «буржуазных» и «идеалистических» (с предполагавшимися при этом репрессивными действиями против их представителей). Развитие этих направлений в результате принимало закрытый характер и существенно тормозилось[9]. Примером является сессияВАСХНИЛ 1948 года, оказавшая тормозящее влияние на биологическую науку[10]. В ходе этой дискуссии некоторые критики объявили «идеалистическим» понятие о наследственном веществе (то есть материи), а «материалистическим» — содержащий элементы телеологии неоламаркизм Т. Д. Лысенко инеовиталистская теория «живого вещества» О. Б. Лепешинской.
22) постклассическая философия…
В середине XIX века завершила свое развитие классическая философия. Ее главной отличительной особенностью было возвеличивание человеческого разума, утверждение безграничности человеческого познания как залога осуществления гуманистических идеалов. С ним было связано определенное понимание человека и общества, которое составило специфику философии Просвещения. Оно отличалась верой в возможность разумного устройства общества и необходимостью всеобщего просвещения.
Критика классической мысли стала составной частью глубокого духовного кризиса, поразившего Европу на рубеже веков. Ощущая на себе все ужасы первой мировой войны, люди поняли, что научный и технический прогресс не ведет человечество к такому же прогрессу в области морали, наоборот, налицо моральный упадок, который требует какого-то осмысления, поиска причин и путей выхода из него, если таковые вообще возможны.
С наступлением новой, современной эпохи формируется и новая, современная духовная культура, а вместе с ней и современная философия, противостоящая прежней, традиционной философии. Причем философия в этом отношении не представляет собой какого-то исключения. Так, в истории логико-математических и естественных наук уже давно используются понятия «традиционная наука» и «современная наука», причем последняя начинает формироваться еще во второй половине XIX века. Аналогичные процессы происходят также и в искусстве - вспомним хотя бы борьбу французских художников-импрессионистов как представителей нарождающегося «современного искусства» с представителями традиционных направлений в живописи конца XIX века. В религии в это время тоже возникают новые, нетрадиционные формы верований.
Новые веяния - в рамках современной духовной культуры - вынуждены, естественно, сосуществовать вместе со старыми и противостоять им, тоже модифицируемым и приспособляющимся к изменившимся, «современным» условиям. Поэтому современная духовная культура представляет собой некое единство, синтез двух течений: модифицированного старого и народившегося нового, иначе говоря, единство классического и неклассического.
Такое противопоставление можно найти практически во всех сферах духовной жизни. Возьмем опять в качестве примера науку, в первую очередь математику и естествознание. Здесь давно говорят о «классической науке» и «неклассической науке». Образцы классической науки - это аристотелева силлогистика, диофантова арифметика, евклидова геометрия, ньютонова физика. Им как образцы неклассической науки соответственно противостоят: символическая логика, булева алгебра, геометрии Лобачевского и Римана, общая и специальная теории относительности.
Во второй половине XIX века постепенно подготавливается, а на рубеже XX столетия начинает осуществляться переход к новой, неклассической науке. И вовсе не случайно, что примерно в то же время и в философии происходит отход от классики и даже назревает бунт против нее. Это выражается в смене принципов, образцов, или (как часто говорят сейчас, используя древнегреческое слово) парадигм, философствования. Наиболее наглядным примером такой смены является отношение к разуму, который выступает сердцевиной философии Нового времени, а в данный период подвергается пересмотру и отрицанию. Все это наводит на мысль о внутреннем родстве и общей социально-исторической обусловленности широкого духовного процесса переоценки ценностей, который продолжается и находит новые импульсы и в наши дни.
Рассмотрение современной философии может быть организовано вокруг сопоставления классических и неклассических типов философии, каждый из которых объединяет в себе целый ряд различных течений. Водораздел между классической и неклассической философией в первую очередь проходит по вопросу об отношении к традиционному рационализму и его противоположности - ирраци