1. Религиозная форма русской философии. Философские идеи проникают на Русь вместе с православием, в христианской религиозной форме утверждаются в общественном сознании. До XVIII в. в России не было светской философии. Однако секуляризация, формирование материалистического направления не ослабило религиозной школы.
2. Антропоцентризм, этический аспект исследуемых проблем, стремление постичь непримиримую борьбу добра и зла, поиски правды. Нравственность пронизывала все философские идеи, и даже постижение истины русская философия ставила в зависимость от нравственных качеств человека.
3. Пристальное внимание к общественно-политической проблематике. Вопросы судьбы и роли России в мировой цивилизации, пути социально-экономического развития страны, проекты социальных преобразований всегда были составными частями любой философской теории. Русская мысль историософична, она обращена к вопросам о «смысле» истории, конце истории и т.п.
4. Борьба славянофильства и западничества. Вопрос о роли России получал неоднозначный ответ: одни мыслители полагали, что надо проводить модернизацию по западным образцам, другие утверждали, что у России свой собственный смобытный путь развития.
5. Практическая направленность и в связи с этим отрицание абстрактного философствования. Русских мыслителей больше волновали социально-политические конкретные вопросы, чем метафизические, онто-гносеологические.
6. Тесная связь с литературой и даже с искусством. Русская философская мысль передает себя не столько в собственно философских произведениях, сколько в религиозных трактатах, поучениях, романах, живописных полотнах.
7. Вопрос об истине в процессе познания соотносится с понятием «правды». Это понятие несет нравственно-этический смысл. Оно отражает поиски нравственной основы мира и желание не только понять, познать мир, но и преобразовать его.
Русская философия, начиная с IX в., проходит в своем развитии следующие этапы:
1. Зарождение русских философских взглядов (IX-XIII вв.). Для него характерно: отсутствие самостоятельного статуса философии и вплетенность в ткань религиозного мировоззрения, тесная связь с процессом христианизации (с одной стороны формирование шло под влиянием славянского языческого мировоззрения и культуры, с другой – византийской философии, а через нее и античной), теократический принцип (подчиненность божественному началу), становление проблематики (включенность в общемировой процесс, цель развития и т.д.). Основные представители – митрополит Илларион, Кирилл Туровский, Владимир Мономах.
2. Становление национального самосознания (XIV – XVII вв.). Для этого периода характерно: философия начинает выделяться как теоретическое мышление, появляется категорийный аппарат, развитие идет в русле нравственно-практических наставлений и обоснования особого предназначения православия Руси для развития мировой цивилизации. Яркие представители – Нил Сорский, Иосиф Волоцкий, Филофей, Юрий Крижанич, Андрей Курбский.
3. Философское осмысление науки и культуры в XVIII – первой половине XIX вв. Здесь выделяются 2 направления:
А) Просвещение, связанное с именами М.В. Ломоносова и А.Н. Радищева и, в целом, сходное по своим особенностям с западноевропейским аналогом;
Б) Осознание пути России. В нем сложилось 2 течения: славянофильство и западничество. В самобытности исторического прошлого России славянофилы видели залог ее всечеловеческого призвания. Западная культура уже завершила круг своего развития и клонится к упадку, что выражается в порожденном ею чувстве «обманутой надежды» и «безотрадной пустоты». Лидеры славянофилов – А.С. Хомяков и И.В. Киреевский – развивали основанное на религиозных представлениях учение о человеке и обществе, проявившееся в воззрениях об иерархической структуре души и о ее центральных силах. Достижение целостности человека и связанное с этим обновление общественной жизни славянофилы усматривали в идее общины, духовной основой которой является русская православная церковь. Первоначало всего сущего, согласно Хомякову, - «волящий разум», или Бог. Исторический прогресс человечества связан с отысканием «духовного смысла». Сущность мира, или «волящий разум», может познана лишь своеобразным синтезом всех духовных функций человека, так называемой «разумной зрячестью» или «живознанием», исходным началом которых является «народная вера», религия. На этих религиозных взглядах славянофилами строилась концепция русского исторического процесса.
Для западников, как и для славянофилов, также характерно стремление теоретически осмыслить историю России и Европы, их будущее, осуждение самодержавия и крепостничества, отрицание философии стяжательства и грубой силы. Но западники делали акцент на творческом усвоении опыта Западной Европы, особенно в общественно-политической области. Для достижения целей социально-политического преобразования российского общества (отмены крепостного права, обеспечение свободы личности, свободы слова и печати и т.п.) западники предусматривали необходимость радикальных методов борьбы, коренной ломки традиций российского общества. Они скептически или отрицательно относились к исторической роли православия и не видели в нем основ для будущего развития России. Главное внимание сосредоточивалось на общественно-политических проблемах. Славянофильское стремление к возрождению народного быта, обычаев, традиций считали «карнавальным» (П.Я. Чаадаев, Т.Н. Грановский, А.И. Герцен и др.).
Прямым продолжением славянофильства стало почвенничество. Оно характеризовалось «восстановлением в душе новой или обновленной веры в грунт, в почву, в народ». Вера в народ, в развитие на собственной почве сочеталось с взглядом на историю как на спонтанный органический процесс, принципиально не поддающийся рационализации. Виднейшим представителем был Ф.М. Достоевский. Его главная тема – соотношение Бога и человека, Бога и мира. Вне идеи Бога вся нравственность человека условна, и только религия обосновывает мораль. Человек есть великая тайна. Он – существо иррациональное, потому разумом его природу познать нельзя. Человек способен творить, что дает ему возможность радоваться страдать, а это за пределами разума. Человек стремиться к самоутверждению, т.е. к свободе. Свобода – это выбор между добром и злом, который без Бога сделать нельзя. В философии истории Достоевский примирял западников и славянофилов. «Европа также была отечеством нашим, как и Россия» и «одна идея Петра была народна, но Петр как факт был антинароден». Необходимость собственного пути развития диктуется национальными особенностями русского народа, душа которого срослась с высокими и святыми идеалами христианства. Дух русского народа – это такая сила, которой никто в мире еще не осознал. Потому спасение человечеству придет из возрожденной России.
4. Развитие самостоятельной русской философии (вторая половина XIX – начало XX вв.). В этот период выделяются 2 направления:
А) русская религиозная философия;
Б) русский космизм.
26)
дины XIX в. до начала XX в. философская мысль в России совершила резкий рывок вперед в своем развитии. Противоречивость существовавшего общественного устройства чрезвычайно способствовала этому процессу. В экономике энергично пробивал себе дорогу капитализм. Однако даже в начале нынешнего века элементы феодальных отношений были весьма прочны и укоренены в жизни страны. Исчерпавшая свои возможности монархия безуспешно пыталась подправить положение ограниченными реформами, введением парламента, конституции. Постоянные войны (русско-афганский конфликт, русско-иранская, три русско-турецкие, русско-японская войны, I мировая война), восстания и народные выступления, целая серия революций - таковы характеристики этого времени. В таких условиях вся мыслящая часть общества была охвачена проблемами перспектив его развития, все мечтали о переменах. Всеобъемлемость наступающего кризиса диктовала всеобъемлющий философский подход к такого рода попыткам. Значительное влияние на мыслителей этого времени оказывала сословная, классовая идеология. Появляются сторонники западной и национальной ориентации, радикалы и либералы, народники и социалисты, крестьянские и буржуазные философы, демократы, идеалисты и материалисты, религиозные ортодоксы и реформаторы. Из всего этого духовного потока прежде всего хотелось бы выделить религиозную философию, ибо она имела наиболее солидную традицию на русской почве.
В русской религиозной философии традиционно выделяют три основных направления: ортодоксальное (К.Н. Леонтьев, Н.Ф. Федоров), демократическое (Ф.М. Достоевский, Л.Н. Толстой), Либеральное (В.С. Соловьев, Н.А. Бердяев, П.А. Флоренский).
Рассмотрим философские взгляды некоторых из представителей этих направлений.
1.Философское учение в произведениях Ф.М. Достоевского
Федор Михайлович Достоевский (1821—1881) принадлежал к числу тех русских писателей, которые в сильнейшей степени воздействовали на умонастроение общества. В своих художественных произведениях и в публицистике он отразил целую эпоху. Достоевский не был профессиональным философом и не писал философских трудов, но, тем не менее, он коснулся таких областей человеческого сознания и поставил такие вопросы человеческого бытия, которые имеют прямое отношение к философским исканиям и заключают в себе глубокий философский смысл. Автор «Бедных людей», «Преступления и наказания», «Бесов» и «Братьев Карамазовых» подверг специфическому анализу целый комплекс вопросов личной и общественной жизни человека.
Ф.М. Достоевский как сторонник демократического направления считал, что религия есть важнейший элемент жизни общества, но отвергает официально принятую религиозную доктрину. Он считал, что основой развития России может быть лишь «национальная почва», то есть выступал сторонником почвенничества. Достоевский не сомневался в богоизбранности русского народа, которому суждено «спасти все человечество» от капитализма и социализма. Он отвергал моральные принципы, которыми пользовались в повседневной жизни, и предлагал вернуться к идеям раннего христианства. Писатель полагал, что с их помощью возможно достичь всеобщей любви, освобождения от страданий, покорности перед внеземными высшими силами.
Федор Михайлович был страстным сторонником религии, ибо считал, что она целиком базируется на нравственных мотивах, а нерелигиозное рациональное отношение к миру провоцирует вседозволенность и аморализм. Носителем религиозно-нравственных идеалов у Достоевского является народ, и если образованная часть общества от него отрывается, то наступают периоды социальных конфликтов и идейных шатаний. Общее благополучие достигается общим совершенствованием на основе личного нравственного очищения. В этом процессе огромную роль играют избранные люди - цельные, чистые, несущие в душе элементы «божественной правды». Они, благодаря своим самоотдаче и прощению, совершенствуют окружающих.
Именно религиозная мораль может выступать истинным наполнителем душ отдельных личностей. Человеческая душа сложна: у одних людей все подчиняется рассудку и в этом случае оправдывается любое действие - от преступления до насильственного облагодетельствования; у других - на первом месте воля, природные плотские побуждения. В обоих случаях вседозволенность делает таких людей опасными, безнравственными. Но есть иные люди, с верой в душе. Именно на них вся надежда.
У Достоевского нет примирения и гармонии между Богом и миром, царством добра, блага и действительностью зла, ненависти. Он не признает солидарности в грехе, допущения страдания невинных детей, безысходности униженных и оскорбленных. Бог как источник морали и справедливости превращается, по мнению писателя, в «голую» декларацию. Человек отторгнут создавшими его Богом и природой; они безразличны к нему. Раз законы природы и разума несводимы, то человек обречен жить во враждебном и непостижимом для него мире. Его религия - вера в себя, в свое совершенствование соответственно высшим нравственным идеалам. Развивая в себе нравственность, любя людей, не отвечая насилием на насилие, он и создает лучший мир.
Синтезом всего религиозно-философского видения Достоевского является небольшая главка «Великий Инквизитор» в романе «Братья Карамазовы». В этой «поэме» Христос приходит на землю спустя 15 веков после того как, пророк его написал «Се гряду скоро». Великий Инквизитор, узнав Его, приказывает арестовать и в ту же ночь приходит в темницу. В диалоге с Христом, точнее в монологе (Христос молчит), Великий Инквизитор обвиняет Его в том, что Он совершил ошибку, взвалив на плечи людей непосильное бремя свободы, которая приносит одни страдания. Человек, считает Великий Инквизитор, слишком слаб, вместо заповеданного идеала Богочеловека он стремится к материальным благам, к вседозволенности, власти, чтобы иметь все «здесь и сейчас». Стремление «иметь все сразу» вызывает страстное желание чуда, колдовства, с которым связаны ересь, безбожие как осуществление вседозволенности. Свободу проявления человеческого в этом мире сам человек ошибочно и по причине «слабости и подлости» своей понимает как абсолютное своеволие. Начинается это с того, что вначале люди подобны «детям, взбунтовавшимся в классе и выгнавшим учителя», но заканчивается «антропофагией», людоедством. Поэтому несовершенное человечество нуждается не в заповеданной Христом свободе. Ему нужны «чудо, тайна, авторитет». Это понимают немногие. Великий Инквизитор принадлежит к тем, кто прозрел глубинную истину большинства. Жажда необыкновенного, чуда, все и всех возвышающий обман скрывают то, что на самом деле руководит человеком: «перед кем преклониться, кому вручить совесть и каким образом соединиться в бесспорный общий и согласный муравейник».
Избранные (в устах Инквизитора — «мы») отвергли учение Христа, но взяли Его имя как знамя, лозунг, как приманку «наградой небесною и вечною» и несут массе столь желаемые ею чудо, тайну, авторитет, избавляя тем самым от смятения духа, мучительных размышлений и сомнений взамен счастья растительного существования, которое как «детское счастье слаще всякого».
Христос все это понимает. Он видит торжество безличности. Молча выслушав Инквизитора, он также молча поцеловал его. «Вот и весь ответ. Старик вздрагивает... он идет к двери, отворяет ее и говорит Ему: «Ступай и не приходи более... не приходи вовсе... никогда, никогда»... Пленник уходит».
Вопрос, который возникает, это отношение «Легенды» к взглядам самого Достоевского. Диапазон существующих ответов — от мнения, что Великий Инквизитор это сам Достоевский (В.В. Розанов), до утверждений, что в «Легенде» выражено то отвращение, которое Достоевский испытал к католической церкви, использующей имя Христа в качестве инструмента для манипуляции сознанием человека.
Достоевский — один из самых типичных выразителей тех начал, которые призваны стать основанием нашей своеобразной национальной нравственной философии. Он был искателем искры Божией во всех людях, даже дурных и преступных. Миролюбие и кротость, любовь к идеальному и открытие образа Божия даже под покровом временной мерзости и позора — вот идеал этого великого мыслителя, который был тончайшим психологом-художником. Достоевский делал упор на «русское решение» социальных проблем, связанное с отрицанием революционных методов общественной борьбы, с разработкой темы об особом историческом призвании России, способной объединить народы на основе христианского братства.
Философские взгляды Достоевского имеют небывалую нравственно-эстетическую глубину. Для Достоевского «истина есть добро, мыслимое человеческим умом; красота есть то же добро и та же истина, телесно воплощенная в живой конкретной форме. И полное ее воплощение уже во всем есть конец и цель, и совершенство, и вот почему Достоевский говорил, что красота спасет мир». В понимании человека Достоевский выступал как мыслитель экзистенциально-религиозного плана, пытающийся через призму индивидуальной человеческой жизни решить «последние вопросы» бытия. Он развивал специфическую диалектику идеи и живой жизни, при этом идея для него обладает бытийно-энергийной силой, и, в конце концов, живая жизнь человека есть не что иное, как воплощение, реализация идеи («идееносные, герои» романов Достоевского). Сильные религиозные мотивы в философском творчестве Достоевского противоречивым образом иногда сочетались с отчасти даже богоборческими мотивами и религиозными сомнениями. В области философии Достоевский был скорее великим прозорливцем, нежели строго логичным и последовательным мыслителем. Он оказал сильное влияние на религиозно-экзистенциальное направление в русской философии начала XX в., а также стимулировал развитие экзистенциальной и персоналистской философии на Западе.
3.Религиозная философия Вл. Соловьева, Н. Бердяева и П. Флоренского и ее специфика
Либеральное направление в русской религиозной философии - своего рода промежуточное направление между ортодоксальным и демократическим направлением в религиозной философии России.
Это направление было, пожалуй, самым плодотворным как по числу последователей, так и по объему и разнообразию созданных произведений. Не случайно в истории философии его называют «религиозным Ренессансом». В нем довольно причудливо сочетались эмпиризм и мистицизм, рационализм и идеализм, оппозиционность к существующему режиму и лояльность к властям, превращение философии в функцию религии с неприятием официального православия.
Несомненным его родоначальником был В.С. Соловьев (1853 - 1900). Главная философская идея Соловьева В.С. - идея духовной телесности. Материя и тело связаны и чисты именно потому, что являются вместилищем божественного человеческого духа. Друг без друга они не существуют: чистая идея безжизненна, а тело - грешно и бессмысленно. Идеальное состояние мира поэтому невозможно представить как царство духа, ибо без плоти оно неполноценно. Совершенствование жизни приведет к полному одухотворению материи и материализации идеи - произойдет преобразование злого и безобразного; в общем единстве утвердятся воскресшие мертвые и существующие, возвысившиеся духом и усмирившие тело.
Он считал, что в основу философской теории должен быть положен «нравственный аспект». С ним должен быть связан смысл жизни как стремление к утверждению на земле правды. Правда воплощает в себе христианский идеал спасения, который реализуется в переходе к богочеловечеству. Для решения такой задачи в жизнь надо внедрить идею «всеединства», представляющую собой единство всех форм бытия, как материальных, так и идеальных. То, что данная задача решаема, говорит тот факт, что над всем миром царит Единый Бог и все люди признают Его наличие и необходимость.
В качестве практического пути реализации этой цели можно рассматривать создание «Вселенской Церкви», объединяющая в себе все национальности, снимающая все социальные противоречия и способствующая установлению на земле «царства божьего», понимаемого как «действительный нравственный порядок». Залогом установления такого всеединства является объединение западной и восточной, т.е. католической и православной, церквей. В частности, Соловьев говорит о целесообразности политического союза Римского Папы и русского царя.
На пути движения к правде неизбежно противоборство добра и зла и даже временные победы зла.
Вселенская общность достижима лишь в объеме всего Космоса. Человечеству она доступна будет через любовь, в том числе и через половую. Совершенство любви способно делать людей бессмертными. Надо добавить, что всеединство это не только единство бытия, но и единство мудрости - Софии. Она воплощает в себе истину, и цельное знание, и «вечную женственность». Так В.С. Соловьев собирает в единую систему существование, знание, веру, нравственность и красоту.
Рассматривая проблему «человек и общество», Соловьев утверждал, что человек — вершина творения Бога. Общество есть расширенная личность, а личность — это сосредоточенное общество. Идеалы совершенного добра открывает христианство. Юридическое право не в состоянии это сделать: оно способно преградить путь для проявления лишь крайних форм зла. Требования добра необходимы в политике, экономике и вообще во всех сферах социума.
Как центральная фигура во всей истории российской философской мысли (это утверждали и его современники), Соловьев оказал огромное влияние на целую плеяду русских мыслителей, которые в период распространения марксизма в России составили религиозно-философское направление.
Концепция Соловьева стала отправной точкой для такого явления в русской философии, как «новое религиозное сознание», представленного богоискательством и работами Н.А. Бердяева, С.Н. Булгакова, братьев Трубецких, ПА. Флоренского, СЛ. Франка и других. Для них было характерно соединение теологии, философии и естествознания. Причем философия и естествознание гармонию между собой обретают в теологии. Таким образом, создается гармония между верой и знанием.
Одним из наиболее интересных последователей Соловьева был Н. А. Бердяев (1874 - 1948). Философию он считает чистым творчеством в отличие от науки, которая всегда должна приспосабливаться к необходимости бытия. Исходя из творческой природы философии, Бердяев предлагает свою концепцию миростроения, сориентированную на человека.
В качестве первореальности он выдвигает историю и природу. Они вечны и включают в себя несотворенную свободу. Все зло в мире истекает из этой свободы. Зло представляет своего рода испытание благого Бога, посланное людям. В итоге - Бог мир создает. Себя в мире проявляет, но не управляет миром. Человеку Бог необходим как нравственный идеал и надежда на спасение, а Богу нужен человек как покаявшийся грешник, стремящийся к богочеловеческому образцу. Правда, достичь такого результата человек может лишь через катастрофу, конец света, Страшный Суд. В результате наступит новый мир -вечное царство свободы и духа, человеческое бессмертие.
Личность у Бердяева представляет собой сосредоточие индивидуальных духовных сил и сферу свободы. Она постоянно испытывает давление со стороны общества, которое стремится поработить личность, включив ее в какую-нибудь общность. Истинная же свобода личности заключается в «соборности», концентрации индивидуальной духовной силы и воли.
Идеи Бердяева оказали значительное влияние на развитие французского экзистенциализма.
Другим выдающимся последователем Соловьева был П.А. Флоренский (1882 - 1943). Он считал, что все разнообразие реальности слагается из некоторых первичных духовно-материальных структур. Они истинны своей «самобытностью», своей «самодоказанностью». Так, самоочевидна Божественная Троица. Одни истины даются непосредственно, другие - выводятся логическим путем. Первые не подчиняются законам логики. Такова, например, антиномия типа: единой сущности Триединства Бога. Она должна быть принята как безусловный догмат, как аксиома. Основным способом постижения таких истин может быть лишь Откровение.
Физический мир у Флоренского тоже двойственен. Космос же представляет собой борьбу двух принципов: хаоса и логоса. Логос - это не просто разум, но и культура, как система ценностей, которая не что иное, как предмет веры. Ценности такого рода имеют вневременной характер.
Таким образом, в целом русская религиозная философия этого периода представляла собой попытку соединить теорию познания мира с традициями христианской культуры и достижениями современной науки.
27) В XIX в. в России получила развитие оригинальная религиозная философия. Религиозная философия — это философия, а не богословие. Она есть попытка рационально понять и обосновать религию, а затем все существующее объяснить с помощью этой философии.
Основная цель русской религиозной философии состояла в том, чтобы построить новое мировоззрение на основе православного христианства, раскрыть богатое содержание и жизненную действенность главных догматов христианства. Это осуществлялось в то время, когда в обществе распространялся нигилизм и атеизм.
Величайшим русским философом был писатель Федор Михайлович Достоевский (1821-1881). Его философия учит о человеке как существе страдающем и любящем страдание.
Сам он тоже страдал. Арест, смертный приговор, четыре года каторги, пять лет в солдатах, ссылка, болезнь (эпилепсия), смерть близких, долги, преследования.
Достоевский отвергает реальные пути борьбы с реальным злом, так как «зло таится в глубине, никакое устройство общества не избегнет зла. Душа человека неизвестна и таинственна и нет лекарей ее». Он предлагает уповать на Бога и страдать. «Раз человек страдает, значит ему Христос нужен. Страдание искупает зло. Свобода — это знак высшего достоинства человека, его богоподобия, но она переходит в своеволие. Своеволие же порождает зло. Отказ от свободы облегчил бы страдание. Но отказ от свободы есть неверие в человека. Отрицание свободы есть антихристов дух. Бог-то не отнял свободу у людей, не стал их царем земным. Он отказался доказывать, что является Богом и пошел на распятие, чтобы люди свободно избрали его предметом любви. Великий инквизитор [см. в книге «Братья Карамазовы»] поступил наоборот: он отрицает свободу духа и хочет сделать счастливыми миллионы младенцев». Но для Достоевского принудительное добро не лучше зла. Это римская идея, это социализм. Она опирается на разум, а не на веру. Разум же по своей природе античеловечен, это дар дьявола. Нужна вера. Отсюда у Достоевского совесть противопоставлена уму. Атеизм — ложная идея, он может атрофировать совесть. Есть вера — есть совесть.
Другой выдающийся религиозный философ — В.С. Соловьев (1853-1900). Сын историка. Учился в Москве. Преподавал в Москве и Петербурге. Вера в незыблемость монархического правления сочеталась с выпадами против крайностей самодержавия. Он высказался за помилование цареубийц-народовольцев. Расходился со славянофилами, не разделял их идеализации старины. Его симпатия — католицизм. Главный принцип построения системы — принцип «всеединства », призванный объединить в одно целое философию, науку и теологию.
Первоначало у Соловьева — это абсолютно сущее — Бог.
Все существующее не может быть вне божественного мира. Природа — это только другое положение (перестановка) элементов, пребывающих субстанцтонально в мире божественном.
Окружающий мир, по Соловьеву, — это опрокинутое изображение идеального мира, «обманчивый лик всеединства». Он порождение мировой души, результат грехопадения, отпадения от Бога. Поэтому идеальный космос превратился в реальный хаос. Материю Соловьев отрицал. Атомы у него — это монады, живые и духовные. Из них образуется мир явлений.
Эволюция мира имеет пять ступеней:
1) минеральное царство,
2) растительное,
3) животное,
4) человеческое,
5) Божие.
Эти ступени — результат отпадения от Бога. Параллельно процессу отпадения от Бога происходит совершенствование и собирание Вселенной. Так, растения вбирают в себя окружающую среду. Животные вбирают в себя растения, человек вбирает в себя животных и то, что непосредственно не ощущает через разум. Богочеловек (на последней ступени эволюции) объединяет все существующее силой любви.
Выделение стадий развития — это только прием, чтобы лучше познакомиться с сущим. Истинное состояние абсолютно сущего — это его пребывание одновременно во всех состояниях. Поэтому все, что существует, все едино.
Соответственно он строит и свою теорию познания. Чтобы раскрыть абсолютную истину, необходимо установить внутренний контакт с всеединым, а этого можно добиться путем внутреннего интуитивного созерцания. Всеединство постигается посредством «цельного знания» (основная категория у Соловьева). Внешний опыт дает лишь материал, а разум — лишь форму познания. «Цельное знание» дает лишь интуитивное созерцание, вера.
Соловьев считается отцом русской софиологии. София необходима для объяснения связи Бога с миром, так как Бог абсолютно различен с миром и в то же время его творец. Бог сам не взаимодействует с миром, значит, есть посредник — это София — премудрость Божия. В Средневековье гностики считали, что мир создан Ангелом — посредником между Богом и миром. В христианстве же между Богом и тварью ничего нет. Поэтому Соловьев и предполагает, что это София. Благодаря Софии Бог связан с миром, а мир божествен.
Идея «богочеловечества » в центре философии Соловьва. Прежде чем человек становится истинным, он долгое время находится в природном состоянии. В этом естественном состоянии люди чужды и враждебны друг другу. Идет борьба за существование. Существует неравенство.
Противники Бога, по Соловьеву, как бы утверждают странный силлогизм: «Человек произошел от обезьяны, поэтому мы должны любить друг друга».
По Соловьеву, Христос — идеальное воплощение Бога в человеке. Задача религии — объединить мир в богочеловечестве. Поэтому Соловьев — сторонник веротерпимости. Он считал, что будущее общество — это синтез вселенской церкви и всемирной монархии (то есть «свободная теократия»). Роль мессии сыграет славянство, Россия, а не мусульманский Восток, утверждающий бесчеловечного Бога, не Запад, утверждающий безбожного человека.
В начале XX века возникло религиозно-философское течение — «богоискательство ». Среди философов лидерами богоискательства были В.В. Розанов, Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков. Оппозиционность царскому режиму у них сочеталась с отрицанием революции, критика господствующей церкви — с борьбой против материализма и атеизма.
Основные философские идеи следующие.
Эмпирический пространственно-временной мир есть условное бытие, оно не имеет самостоятельного значения, оно кажется закономерным, оно мешает открыть истинное бытие, а это — душа человека и Бог, в единстве с которым пребывает душа. В мистическом опыте, в таинстве раскрывается «истинное бытие», реально сущее.
Богоискатели считали, что христианство понимает небо как отрицание земли, поэтому и получился дуализм плоти и духа. Задача философии — создать новое религиозное сознание, устраняющее этот дуализм. Это их основные идеи. Но у каждого из них были свои особенности.
Николай Александрович Бердяев (1874-1948) родился в Киеве, в семье офицера, предводителя дворянства. Предки — генералы. Учился в Киевском университете. Был сослан. Прошел путь от марксизма к идеализму, от него — к новому религиозному сознанию. В 1922 г. был выслан «философским пароходом». На Западе его называли русским Гегелем ХХ века.
Его основные труды о свободе: «Философия свободы», «О рабстве и свободе человека», «Смысл творчества», «Философия свободного духа», «Самопознание» и т.д.
Он против идеологии страдания Достоевского, так как она «лишает смысла историю и отрицает задачу жизни». По Достоевскому, если кого-то ждет гибель, то я не должен спасаться, но это отречение от спасения. Человек не должен отказываться от свободы — говорит Бердяев.
Классовой борьбе Бердяев противопоставляет «внутренне духовное освобождение личности, человека из плена необходимости».
В основе мира у него лежит бездна (Ungrund) — ничем не обусловленная иррациональная стихия, предшествующая бытию. Из этого начала рождается Бог, творящий вселенную. Природа вторична и производна. Свобода, воля не есть природа. Воля присутствует в глубине божества и до божества. Поэтому Бог не несет ответственности за все проявления этой свободы, за зло, царящее в мире.
Высшим венцом творения (в иерархии сущего) является человек, как мера всей действительности и разгадка сотворенного бытия. Человек — микрокосм, малое подобие вселенной, путем непосредственной интуиции схватывающий бытие. Поэтому человек и макрокосм. В нем дана разгадка тайны бытия. В нем есть все от камня до божества.
Человек может прорваться через природную и социальную необходимость к универсальному бытию. Так как он создан по образу и подобию божества, поэтому является творцом. Смысл его жизни — творить новое в мире. Творчество — это эманация (истечение, проявление) свободы. Творчество человека — это продолжающееся вместе с Богом творение. А творчество возможно только при допущении свободы, не детерминированной бытием и не выводимой из бытия.
Философия Бердяева — это оправдание человека в творчестве и через творчество.
Бердяев отрицал коммунизм, считая его духовным рабством, извращенной религией, подчиняющей личность коллективу. Он считал марксизм извращенной религией коллектива, лишающей человека духовной свободы. Защищая права и свободу личности, Бердяев как бы готовил ее к абсолютной стойкости перед невиданным еще врагом — тоталитаризмом. «Свободу нельзя ни из чего вывести, в ней можно лишь изначально пребывать», — писал он.
В основе теории познания у него тоже лежит идея свободы. Разум человека — малый разум, он не может доказать реальность бытия. Он всегда противопоставляет субъект и объект. Он основан на знании, а знание всегда принудительно. Большой разум — Логос постигает тождество субъекта и объекта. Он мистичен, основан на вере, а вера свободна. Знание основано на вере, оно питается тем, что дает вера. (Например, вся наука покоится на законе сохранения энергии, но он дан лишь вере, как и атомистическая теория.) Поэтому вера и есть истинный разум. Нужно отречься от малого разума в пользу большого — Логоса. Тогда человек познает Разум мира, Смысл мира, который дан лишь в божественном откровении. Лишь религиозные философы возвышаются над «мудростью мира сего» и становятся «безумными», то есть «мудрыми». «Ибо мудрость мира сего есть безумие перед Богом».
В естественном откровении (то есть в естествознании) философы прикасаются к мировому разуму, но рационалисты и позитивисты отрицают мировой разум, поклоняются рассудочности человека, отсекают его от объекта, от космоса, от вселенной. Научное знание тоже открывает тайны природы, но это неполное знание объекта, полнота живого опыта дана лишь в мистическом восприятии. Без религиозного питания философия чахнет, превращается в паразита.
В политике Бердяев часто менял свои взгляды. Приветствовал Февральскую революцию, так как считал ее возмездием. Принципиальный противник коммунизма, в 20-х годах подчеркивал положительные последствия Октября, так как он приобщил к активной исторической деятельности новые слои русского народа. В войну видел в СССР спасителя народов. Надеялся на перемены и возвращение на Родину.