Божия благодать
Что такое благодать? По изъяснению святителя митрополита Филарета Московского, благодать есть даяние от Благого, даяние благое, даяние по единой благости, без права, заслуги и достоинства нашего.
Благодатию называется спасительная сила Божия, которая, сообщаясь нам по заслугам Иисуса Христа, для нашего освящения и спасения, возрождает нас в жизнь духовную. Без нее мы не можем творить ничего доброго. Без возрождения благодатию Духа нельзя войти в Царствие Божие (см.: Ин. 3:5).
Источником и непосредственным началом благодати есть Бог Отец, Сын и Святой Дух. Отец подает ее, Иисус Христос приносит ее, Дух Святой вдыхает ее в души верующих и ею одушевляет их к жизни духовной, укрепляет и направляет к благотворной и спасительной деятельности.
Божия благодать всегда направляет нашу волю в добрую сторону, но так, что и от нас требует или ожидает соответственных усилий.
Чтобы не дать Своих Даров беспечным, она нас пробуждает от беспечности; чтобы это деяние не казалось беспричинным, она низводит Дары после нашего возжелания и труда. Но, однако, благодать всегда дается даром и с безмерною щедростию.
Без благодати невозможно быть добродетельным, целомудренным, любвеобильным, честным, безкорыстным, милостивым, справедливым, правдивым, совестливым, счастливым.
Без благодати нельзя сознавать свою нечистоту, греховность, преступность пред Богом; нельзя иметь раскаяния и получить прощение в грехах.
Без благодати нет избавления скорбящему, болящему, страждущему и бедствующему; нет никому никакого блага, потому что всякое благо происходит от Единого Бога.
Божия справедливость
Бог не может быть пристрастен в решениях, ибо Он совершен. Его милосердие было распространено до бесконечности в предании Единородного Сына за грехи человечества и заключается в путях Промысла для спасения грешников.
Господь продолжает творить чудеса на земле для вразумления заблудших и призывает их к покаянию – скорбями, испытаниями, явлениями, снами, болезнями, лишениями, бедствиями. Но кто не вразумляется до последнего часа своей жизни, тот будет осужден, ибо Господь справедлив и другим быть не может.
Вера
Что такое вера? Святой апостол Павел писал: Вера есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом (Евр. 11:1), т.е. осуществление того, чего глаза наши не видят, руки не осязают, но сердце наше и ум, несомненно, утверждают, что это должно быть так, а не иначе.
Мы не видим Бога, но знаем, что Он – наш Создатель, Отец Небесный, и чувствуем Его любовь, милосердие, силу и вездеприсутствие.
Не видим Спасителя нашего Иисуса Христа, но знаем, что Он добровольно распялся за человечество на Кресте, вознесся на Небо и одновременно пребывает в неприступной славе, одесную Отца и в Своей Христианской Церкви, и что Он сказал ученикам Своим: Еще немного и мир уже не увидит Меня, а вы увидите Меня, ибо Я живу, и вы будете жить (Ин. 14:19).
Не видим Иисуса Христа, но чувствуем и ясно сознаем, что Он единая наша надежда, единая отрада, единое спасение и без Него мы можем быть только несчастными, бессильными, погибающими, лишенными истины, правды, справедливости и добра.
Не видим Духа Святого, действующего во всех Таинствах Церкви, начиная от Крещения, но знаем, что без Него мир не ведал бы истины, не имел бы Священного Писания и предания. Святые апостолы, как простые рыбари, не могли бы разуметь и запомнить учения Христова и передать его нам, древний языческий мир не возродился бы в христианский, последователи Христа не могли бы творить чудес, выдержать борьбу с иудейством и язычеством. Не просветился бы ум человеческий, не процветали бы науки и искусства.
Наконец, чувствуем, что без действия благодати Святого Духа мы не имели бы спасительной Церкви, наша скорбная жизнь не давала бы нам никакого удовлетворения, мы не ощущали бы никакой радости, любви и сладости духовной, всегда бы пребывали в неведении, лишенными дарований, под гнетом нераскаяния в грехах и во власти лжи, обмана, злобы диавола.
Только вера дарует нам силу и свободу!
Вера у всех неодинаковая... Есть вера научающая, иначе говоря, – от слышания (Рим. 10:17), или вера от знания веры, когда она приходит от слышания слова Божия или чтения Священного Писания. Зародыш ее развивается и совершенствуется, когда мы начинаем исполнять все, указанное Христом, Его заповеди и живем благочестиво. Слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня, – говорит Христос, – имеет жизнь вечную (Ин. 5:24).
Есть вера от опыта, от сердца, даруемая Христом по благодати, когда человек после всевозможных грехопадений, испытаний, бедствий и разочарований, приходит к покаянию и познанию истины. Получается она чрез посредство благодатных Таинств Церкви, и человек начинает испытывать светлое чувство, понимать присутствие в себе дара Божия, разуметь евангельское учение и после своих сердечных молитв ощущать помощь Божию.
Эта вера, даруемая благодатию Духа Святого, есть не только научающая, но и действующая выше сил человеческих.
Познавать веру – значит созерцать те истины, которые содержит святая православная вера, ясно, точно и определенно. Истинная вера не есть что-либо маловажное, избыток какой, а есть кровная и существенная нужда, как дыхание, пища, сон, и она не сокрыта, не затеряна так, чтобы следовало каждому отыскать ее и приводить в ясность, а явлена всем.
Человек должен изучать самым делом свою веру, но только когда он с покорностию принимает все, что содержит его вера, а иначе что же выйдет: иметь веру и не знать ее, не знать, во что веруешь? Это есть оскорбление веры и себя.
Но что значит познать свою веру? Это значит довести себя до состояния ясно, точно и определенно созерцать и высказывать те истины, которые содержит святая православная вера, быть способным дать ответ всякому. Это не значит уметь разгадывать все тайны; нет, тайны навсегда останутся тайнами, но познавать свою веру означает принимать уроки святой веры, смиренно и беспрекословно.
Вера в жизни христианина
Если сколько-нибудь можешь веровать, всё возможно верующему (Мк. 9:23) – сказал Господь наш Иисус... «Но что же возможно?» – недоумевают люди, не обладающие знанием веры. «Все возможно», – говорит Господь!
Следовательно, верующий может даже получить то, на что он не смеет надеяться, более того, о чем он даже боится помыслить, не только земное, которое, по обещанию Сына Божия, приложится (Мф. 6:33), если люди будут искать прежде всего Царствия Божия, но здесь еще и небесное, благодатное, духовное, все дары Святого Духа, животворящего, просвещающего, освящающего и возрождающего, а также прощение в грехах и спасение в жизни вечной.
Верующему даже возможно совершать чудеса, о чем заповедал Христос ученикам, сказав: Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы (Мк. 16:17–18).
Дитя может просто, блаженною верою своею испросить себе все необходимое, как то: разумение в учении, прилежание и дарование на всю жизнь.
Юношество может силою своей веры превозмогать все трудности в науках и искусствах, все соблазны, проявления мечтательности, борьбу с самомнениями и отрицаниями.
Молодость, которая сохраняет в глубине сердца истину и благочестие, может испросить себе указание жизненного пути, проявления воли Божией в решениях, в самых серьезных и важных вопросах этого возраста, как служба и брак.
Отцы и матери могут силою веры испрашивать себе благословение на всякое дело, в особенности на воспитание, направление и наставление детей, ввиду их послушания и ответственности пред Богом, и молитвами своими спасать детей при опасностях и случайностях от гибели.
Дети могут своей верою и пониманием христианских обязанностей поддерживать старость родителей и приготовлять их к предстоящему переходу в вечность частым приобщением Святых Таин и соединением их со Христом.
Старость может своею верою приобретать уважение, влияние на окружающих, любовь, дружбу, доверие, испрашивать себе у Господа дар наставничества, руководства и, наконец, вымолить себе безболезненную и мирную кончину.
Утвердившиеся и совершенные в вере могут в пламенной молитве пред распятым Христом и Его Пречистой и Преблагословенной Богоматерью испросить прощение заблуждающемуся, ожесточенному, погибающему и извести благословение Божие на бессильного, замученного скорбями и испытаниями, безумствующего в горе или потере любимого человека.
Могут умилостивить Господа в ниспосланных по справедливости народу и стране бедствиях, потрясениях и болезнях, испросить себе духа любви, терпения, смирения и разумения, утешить каждого скорбящего, отвратить другого человека от грехопадения, вернуть болящее дитя родителям здоровым, разрушить злые замыслы, открыть людям истинный путь к счастью и воодушевиться самоотвержением, принести себя в жертву ради любви ко Христу, ради правды и вразумления людей.
Верующему всегда возможно радовать родителей, утешить ближнего, трудиться во славу Родины и вносить в жизнь других веселие и радость.
Вера и заблуждения Редко встречаются люди, которые отвергают силу веры, но спросите их, в кого и во что они верят?
Люди науки слову «вера» часто придают значение или воображения, или неразумия; так, самый безбожный человек и тот признает, что во многих лечениях помогает только вера!
В устах некоторых лиц вера имеет совсем особый и недопустимый смысл, как, например, у людей, не признающих Бога, убежденных, что мир создался химическим путем, по воле природы, которая есть не что иное, как естественная наука, всем атеистам хорошо известная. Эти люди производят слово «вера» от глагола верить, например, слову профессора, научному выводу, слову товарища, и, таким образом, оно получает смысл доверия.
Другие, светские люди, готовые по временам поститься и молиться, но молящиеся больше, так сказать, нервами и впечатлительностью воображения, чем душою, которая беспрестанно жаждет земных благ, также упоминают на каждом шагу о вере, придают ей духовное значение, но в их сердцах слово это имеет безотчетный смысл. Они верят одинаково всему и всем: Богу, врачу, книгам, газетам, небесным явлениям, колдунам, гадальщикам, знахаркам и т.д. Они даже убеждены, что их вера именно и есть та самая, которая проповедуется в Евангелии.
«Я верю по-своему», – говорят также многие. Печальный результат безверия!
Достойно удивления, что всех учат грамматике, дабы никто не писал по-своему, а по правилам. Всем стараются дать правильное произношение, чтобы никто не говорил по-своему. Правительство издает законы, чтобы все жили по правилам, а не по-своему. Принято считать время и часы по правилам, а не по-своему. Не дозволяется строить дома без применения строительных правил, чтобы они по-своему не разрушались бы, а веровать может каждый по-своему, и это считается допустимым и чуть ли не законным. Вероятно, никакая власть не в состоянии запретить каждому заблуждаться по-своему!
Вера и исповедание
Исповедание Христа «пред людьми» (см.: Мф. 10:32) есть необходимое, спасительное дело для истинного ученика Христова. Тот, кто только верует в сердце и таит свою веру, не угоден Господу. Почему же так, удивляются некоторые, разве Богом не признается одна вера, без слов, без свидетельства пред людьми?
Святой апостол Павел дает на этот вопрос прямой и ясный ответ. Объясняя отношение между верою и исповеданием ее, он говорит: Сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению (Рим. 10:10), т.е. сердечная вера приводит к праведности, а устное исповедание ведет ко спасению. Для праведности нужна сердечная вера, а для спасения, что больше праведности, необходимо устное исповедание.
Вера и исповедание, конечно, две стороны одного и того же, ибо вера сокровенная в глубине сердца и обнаруженная во вне, пред всеми людьми, и словом и делом, называется исповеданием; вера и исповедание – неразлучны. Что за вера, если она... не являет себя? И что за исповедание, когда оно только в устах, а не пребывает в сердце и не оправдывается в делах?
Вера без исповедания есть вера притворная, скрытая, несовершенная.
Вера и любовь
Для познания воли Божией вот основания: нужна вера в Бога, своего Создателя, Благодетеля и праведного Судью, и нужна искренняя преданность и любовь к своему Спасителю и Искупителю. Если вера и любовь необходимы в житейских делах и в человеческих отношениях, то тем более в вопросах бытия, совершенствования, жизни вечной и законоположений Божественных.
Вера и послушание
Имеющий веру истинную обязан всецело покоряться ей. Вера эта, говорят святые отцы, идет от Бога, есть Его царский указ к нам – подданным, объявленный с намерением и желанием, чтобы мы приняли ее и спаслись ею. Поэтому, кто не покоряется вере, противится Богу, смертельно грешит и творит хулу на Святого Духа.
Вера во Христа Спасителя научила человечество послушанию Богу по вере, а затем, когда вера в Сына Божия вернула людям потерянное блаженство и единение с Богом, то в человечестве восстановилось истинное послушание к Богу по любви.
Под словом «послушание» надо разуметь отречение от своей воли... для предания себя всецело в волю Самого Творца и Вседержителя.
Воля Божия
Если Бог совершен, то воля Его непогрешительна, а следовательно, послушание воле Божией предохраняет и избавляет человека от погрешностей и заблуждений. Если Бог есть любовь, то и воля Его всеблага и послушание воле Божией ведет человека ко всякому благу.
Воля Божия для всех верующих, любящих и разумных людей, есть закон...
Бог – наша жизнь, наша сила, наш Судия!
Естественно поэтому, что цель человеческой жизни состоит в том, чтобы следовать единой воле Божией и согласовать ее с нашею волею. И разум, и сердце наше должны стремиться к этому познанию воли Божией, так как Господь не только Отец и Создатель всего человечества, но и сама Любовь, и все действия Его только любовны.
Понятно также, что никто не может быть в общении с Богом, кроме исполняющих волю Божию. Это законоположение постоянно указывается в Священном Писании, и исполнение его называется источником всех благ, а нарушение – источником всех зол. Так, Аврааму Бог обещал благословение, и не только ему, но и потомству под условием благоугождения: ходи предо Мною и будь непорочен (Быт. 17,1). То же законоположение объявлено было и народу израильскому при избрании его Господом.
И нам всем Христос Спаситель сказал: Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного (Мф. 7:21).
Следовательно, тот путь, который мы должны свободно избрать, чтобы выполнить свое назначение, сам собою обозначается: это путь воли Божией. Один Бог, создавший нас разумно-свободными и избравший нам это высокое назначение – быть в живом общении с Собою, может указать нам и верный путь, которым мы должны достигнуть этого богообщения и пребывать в нем.
Для познания воли Божией недостаточно знаний вообще, духовного развития, опыта жизни, смирения и терпения, гораздо более нужна еще вера. Того люди слушаются и принимают за своего доброжелателя, руководителя и наставника, кому верят; тому верят, кого любят.
Воля высшая и низшая
Все люди сознают, что в них две воли, невидимо борющиеся между собою: одна – разумная, высшая, а другая – чувственная, низшая, бессловесная, тайная, страстная, плотская.
Добрая воля есть воля Божия, Христова, чтобы ни один грешник не погиб и спасся еще на земле, так как по смерти душа не может уже своим трудом или
борьбою изменить в себе никакие свойства, приобретенные в земной жизни, в грешных навыках, и она освобождается смертию от соприкосновения с областью духа злобы.
Чтобы люди сделались на земле совершенными, хотя бы для этого требовалось скорбеть душою, если она полна страстей, и болеть телом, когда оно губит душу своими похотями.
Чтобы человечество, пораженное смирением, самопожертвованием и беспредельной любовию Сына Божия и победою над древним злом, решилось на подвиг спасения и воспользовалось Его путем для следования в обитель Отца Небесного.
Чтобы христиане, которым Он открыл все тайны настоящего и будущего, оставил не только Церковь Свою и силу Свою в таинствах, но и мир Свой, о которых Он до кровавого пота молил Отца Своего, дабы Он сохранил и просветил их для Него, чтобы они в познании такой Божественной любви переродились и начали новую жизнь, отрешенную от всего тленного, смертного, временного, и поняли, что они близки к Богу, дороги Ему и должны с Ним жить сейчас, всегда и вечно в славе Его, в блаженстве и в животворящем свете Духа Святого.
Итак, можно ли не понимать этой доброй воли, Божией воли, и не уметь различить ее от воли плотской, требующей наслаждения плотского и довольства телесного, успокоения во зле.
Воображение
Воображение есть сила неразумная. Оно действует механически, картинно, искусственно, по законам сочетания образов. Воображение отвлекает людей от Бога, направляя внимание на все суетное, греховное и возмущает в человеке дух и доброе настроение. От воображения мы страдаем не только наяву, но и во сне.
Таким образом, сохраняя в уме и сердце нашем все чувственное, плотское, воображение препятствует восхождению к Богу в духовной жизни, рассеивает мысли и оскверняет их нечистыми помыслами, воспоминаниями о прошлых падениях и наслаждениях. Это раздражает, отнимает покой и лишает благодати. Для духовной жизни воображение есть сила вредная и пагубная.
Если в светской жизни воображение приносит не только вред, но и добро, когда оно направляет человека к представлению о блаженстве будущей жизни, помогает перенестись в Небесный мир, то почему же в духовной жизни воображение только вредно?
Потому что Вездесущий, Всемогущий и Всеправедный Бог – превыше всего и вне всякого воображения. Следовательно, воображение не может соединить человека с Богом. Это доказало падение ангела, возмечтавшего быть равным Богу и превратившегося в диавола. Он наполнил ум свой воображаемыми образами и сделался изобретателем этой силы, которой пользуется для погубления людей.
Памятью и воображением сохраняется в человеке все чувственное, которое он видел, слышал, обонял, вкушал и осязал. Поэтому, в жизни нашей должны иметь большое значение и память, и воображение, как силы, ведущие наше сердце по тем же хорошим и опасным путям, по которым шла наша жизнь в прошлом.
Но так как строй светской жизни извращает наши внешние чувства, то не трудно понять, какое величайшее зло приносят людям эти могучие силы – память и воображение, сохраняя в уме и сердце столь много греховного, пагубного и так мало светлого и спасительного.
Ввиду этого человеку необходимо бороться ради спасения с памятью и воображением более, чем со страстями и своими явными недостатками.
Временное и вечное
Человек так страстно желает пользоваться временным, тленным, извращенным, оскверненным, но которое он осязает, видит, вмещает в себе, хотя пользуется им с тоскою, унынием, слезами, даже подчас рыданиями и отчаянием, что закрывает свои глаза на будущее, вечное, обещанное за веру в слово Божие, несомненно существующее, неопровержимо доказанное самими людьми как своею праведностию во временной жизни, так и отшедшими в тот мир.
Все это он отталкивает с негодованием, как будто ненужное сейчас, заменяемое человеческою любовию, безумными и временными привязанностями, не желает слышать и смотреть на все вечное, радостное, истинное, блаженное, даже на беспредельно сильную и совершенную любовь Божию, животворящую, всевидящую, неизменную, несравненную, на свое действительное счастие, истинное, глубокое, неизъяснимое словами.
Гордость
Корень и причина всех человеческих страданий и падений есть гордость. Все грехи мерзки пред Богом, говорят святые отцы, но мерзостнее всех – гордость; она выражается тщеславием, самомнением, самонадеянностью и есть доказательство скудости ума.
«Гордость есть отвержение Бога, бесовское изобретение, матерь осуждения, источник гнева, дверь лицемерия, хранилище грехов, повод к немилосердию, неведение страдания, бесчеловечный судия, корень хулы» (св. Иоанн Лествичник). Поэтому гордым Бог противится; гордого и добрые люди не терпят.
Гордость потому трудно сознается людьми, что она имеет много видов и степеней. Святой Иоанн Лествичник так определяет степени этого порока: начало гордости есть тщеславие, середина – уничижение ближнего, бесстыдное проповедание о своих трудах, самохвальство в сердце, ненавидение обличения, а наконец, – отвержение Божией помощи, высокомерное упование на себя, бесовский нрав.
Обыкновенно благодать Божия приводит гордых и самонадеянных для познания самих себя к падению в то самое прегрешение, которое казалось им прежде невозможным.
Так, отцы семейства теряют состояние по неумению управлять ими, растрачивают последние средства, а семьи продолжают существовать Божиею помощью и даже кормят несчастных отцов. Матери раскаиваются в своих прежних воззрениях на воспитание детей и в своих житейских заботах, видя, что дети их выросли слабыми духом и телом, малодушными и маловерными. Начальники делаются виновными в ошибках подчиненных или в беспорядках и убеждаются в своей прежней самонадеянности. Высоко мнившие о себе государственные и общественные деятели получают, по аттестации их подчиненных, славу неспособных и мало практичных дельцов и т.д.
Не трудно нам убедиться, что несчастия, бедствия и телесные болезни посылаются нам, людям заблудшим, самонадеянным, гордым, для того, чтобы мы пришли в самопознание и смирились. Стоит только один день понаблюдать за своими помыслами, словами, делами и поступками, чтобы обличить себя в неправде, в лицемерии, в увлечении и в гордости.
Гордость и борьба с ней
Для борьбы с гордостью и уничтожения в себе тщеславия, самомнения и самонадеянности святые старцы советуют, во-первых, убедиться, что мы сами собою не можем делать истинного добра, достойного Царствия Небесного, и поэтому представляем из себя полнейшее ничтожество. Убеждение это может получиться путем ясного и правильного мышления.
Рождаемся мы наги и плачем, говорит Святитель Тихон Задонский, живем в бедах, напастях и грехах, умираем со страхом, болезнью и воздыханием, погребаемся в землю и в землю обращаемся. Тут не видно, где богатый, где нищий, где благородный, где слуга, где господин, где раб, где мудрый и где неразумный лежит. Все там сравняемся, ибо все в землю обратимся. Почто земля и гной возносится?
Во-вторых, для уничтожения в себе тщеславия, самонадеянности и самомнения надо отречься от себя, от мира и искать помощи в смиренных и теплых молитвах. Прося необходимое, полезное, доброе, а тем более дары Святого Духа, нельзя сомневаться, что мы действительно получим их.
В-третьих, необходимо научиться отражать действия злого духа, и при этом надо быть до известной степени осторожным и помнить, что враги наши – бесчисленны, и борьба с ними непосильна для людей, ибо злые духи лукавы, неутомимы, изобретательны, преображаются в призрачное или ложное добро и на пути добродетельной жизни тайно расставляют козни и сети. Излишняя резкость и самонадеянность в отношении к миру злых духов вредна в духовном отношении.
В-четвертых, совершая падения, проявляя самонадеянность, самомнение, тщеславие и гордость вообще, не надо смущаться, задумываться и терять время, а скорее искать спасение в покаянии и в сознании своей немощности. Бог для того и попускает падения, чтобы мы лучше познали свои слабости и чрез это научились презирать свои страсти. Истинное смирение основывается на познании, на опыте своего бессилия и своей ненадежности.
Наконец, для уничтожения в себе гордости надо помнить слова Самого Господа Иисуса Христа: Без Меня не можете делать ничего (Ин. 15:5).
Гордость ума
«Быть глупым по природе не составляет вины, – говорит святой Иоанн Златоуст, – а сделаться глупым от злоупотребления ума непозволительно и влечет за собою большое наказание». Таковы те, которые по причине своей мудрости много о себе мечтают и впадают в крайнее высокоумие.
Если начало премудрости есть страх Господень, то начало глупости есть неведение Господа. Люди, увлекаемые гордостью и высокоумием, делают себе из своего ума идола. Ничего нет опаснее такого состояния, ибо оно трудно врачуется и почти неизлечимо.
Гордость ума гораздо бедственнее, чем гордость воли, и вот почему: гордость воли поддается наблюдению ума, который может настоять на подчинении себе воли, но когда ум горд и утверждает, что его мысли и суждения неоспоримы, лучше других, то кто и что может заставить ум подчиниться? Поэтому св. апостол Павел и писал: Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым (Кор. 3:18).
Да страшится христианин... многоведения и праздного любопытства, ибо в числе необходимых знаний могут быть приобретаемы стараниями врага спасения непотребные, суетные и вредные, которые только обессиливают ум.
Враг обыкновенно скрывает свою горечь под видом сласти и создает призраки привлекательные и красивые, дабы обольстить умы подражанием истине. Диавол покушается победить сильных и крепких духовною жизнию чрез ум, чтобы овладеть умом и сердцем. Для этого он обыкновенно влагает в них мысли высокие, тонкие, изумляющие самого человека и окружающих. Скорее других поддаются этому обману остроумные люди. И увлекаясь своими высокими помыслами, они забывают блюсти чистоту сердца и смирять свой самодовольный ум.
Истинно духовные люди, чтобы избежать высокоумия, не относятся страстно к делам и событиям мира, не прикладывают к нему своего сердца и поэтому имеют вид отсталых, несовершенных людей. Как говорит святитель Василий Великий: «да будет тебе горьким вкушением слышание мирских вестей и сотами меда – сказание мужей преподобных».
Грехи
Только те люди не видят своих грехов, которые еще работают греху. Человек ни за что не овладеет собою, пока не раскается, не раскается – пока не осудит себя, и не осудит себя – пока не познает своих грехов.
Поэтому понимающему необходимость постоянного покаяния следует чаще отдавать себе ясный отчет: видит ли он и сознает ли свои грехи? Обязательно знать свои грехи – точно, ясно по числу и все раздельно. Размышляя о своих грехах, следует определить по ним особенности своего характера, расположения сердца и, так сказать, дух своей жизни.
Надо строго выяснить, кому мы служим: Господу, себе или греху? Имеем ли в виду всегда Господа, славу Его или себя? За чье имя стоим мы: за Имя Божие или за свое? Кающийся грешник должен все это видеть и сознавать, и тогда он, несомненно, признает себя виновным в бесчисленном множестве грехов.
Все мы столько согрешаем от невнимания, дурных склонностей, от стремления к земному благосостоянию, к телесному покою, от немощи, увлечений, дурных примеров, от снисхождения к себе и другим, от неведения, что, если углубимся в себя и сличим состояние нашей души с тем, каким оно должно быть по правде, по учению Спасителя, тогда сами устрашимся тяжести наших грехов.
Грешники
Люди, омраченные грехом, весьма часто теряют сознание и чувство вездеприсутствия Божия и думают, что, скрываясь от взоров человеческих, они избегают и взора Божия. Вор, прелюбодей, пьяница, удовлетворяя свои страсти тайком, вовсе не помышляют, что они согрешают на глазах всех небожителей. Не доказывает ли это духовную слепоту грешника?
В евангельской притче повествуется, что блудный сын... пошел в дальнюю сторону и там расточил имение свое, живя распутно (Лк. 15:13). Не иначе поступают и люди, потерявшие веру и не признающие ничего святого. Они тоже удаляются в такие места, где бы ничто не напоминало им о религии, о Боге, о правилах нравственности и где не укоряла бы их насильно задавленная совесть.
На этой свободе от Бога, от всего чистого и доброго, они предаются своим страстям, расточают достояние, полученное от Отца Небесного, теряют в разврате свои дарования, способности, возвышенные чувства, а затем – даже понятия о сердечной, душевной чистоте, о порядочности, о чести, о правде, о добре и о чистой любви.
Потеря благодатных даров влечет за собой и потерю естественных человеческих преимуществ – исчезают природные свойства сердца, которое
становится сухим, жестким, упорным, бесчувственным и завистливым, изменяются умственные способности, ибо мозг делается вялым, тупым и при этом раздражительным, злобным, гневным и лишенным памяти; пропадет здоровье, потому что расстраивается вся нервная система.
Сладость греха предательски лишает людей всех дарований и талантов.
Нераскаянные грешники, преданные одной животной жизни и своим страстям, ожесточенные в своем уме и безбожники, отпадают от Господа и становятся достоянием падших духов. Тогда они начинают заболевать беснованием: страсти доводят их до всех пороков, до омрачения умственных способностей, до извращения человеческих чувств. В безумном стремлении к одной чувственности они убивают свое здоровье и истощают нервную систему. Их начинает мучить и преследовать жестокая тоска, которая возбуждает зависть ко всему радостному и чистому, и ненависть ко всему доброму и нравственному. Постепенно усиливаясь, эта ненависть переходит в злобу, в потребность зла, вражды ко всему, что говорит о Боге, напоминает о святости, о правде жизни, и доходит до преступлений.
Дары Святого Духа
В ком обитает Святой Дух, тот не преувеличивает своих достоинств, не гордится, не надмевается над другими, не потворствует своим страстям, подкрепляет себя непрестанною молитвою, никогда не лукавит, не лжет, не обманывает, он старается делать только то, что угодно Богу, избегает всяких поводов к вражде, уклоняется от зла, охотно прощает обиды, молится за врагов. Совесть его не беспокоит, страсти не волнуют, зависть не мучает.
Исполненный Святого Духа радуется о Господе, радуется о своем спасении!
Духовная борьба
Святой апостол Павел пишет: Наша брань не против крови и плоти, но против началъств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных (Еф. 6:12). Какая же это борьба? Совершающаяся в помышлениях и движениях сердца.
Кто не верит в духов злобы только на том основании, что он их не видит, тот, следовательно, не вступает с ними в борьбу, потому что их не чувствует. Но разве это доказательство несуществования духов? Если падшие духи не борются с некоторыми людьми, то значит эти люди угодны и приятны диаволу вследствие своего равнодушия ко Христу и неверия в Бога. Такое состояние в людях, в особенности у носящих название христианина, есть вражда против Бога.
Кто не чувствует на себе влияния и козней падших духов, тот сам мертв духом, ибо дух его не сопротивляется этому влиянию и не выступает на защиту истины против лжи и клеветы. Кто насильно умерщвляет дух, живущий в сердце, силою заблудшего разума и влиянием врага человечества, тот не чувствует свое ничтожество, немощи своего духа, а потому не ищет помощи в небесных духах и не призывает их на защиту себе. Далеки от него небесные силы, которые поэтому и кажутся ему несуществующими!
Жизнь наша есть борьба, брань, и не плотская, а духовная. Дух наш борется со врагами Христа и христианства, с падшими духами, находящимися на земле и в воздушном пространстве, которые возбуждают против нас нашу плоть, наш разум, нашу волю, наши страсти и злобу других людей, а так как эти духи – без плоти, могущественнее нас, то борьба с ними возможна лишь при помощи благодати Святого Духа, Ангела Хранителя и небесных духов, которых мы и должны призывать молитвою и благочестивою нашею жизнию для победы над духами злобы.
Со врагом спасения приходится бороться не только каждому христианину в отдельности, но и целым обществам, в особенности христианским общинам, святым обителям, если в них живет правда Божия, истина. Только сильною борьбою с врагом человечества святые обители добывают себе право на существование. И как отдельные люди, так и целые общества могут доказать, что они служат истине, правде и Евангелию только скорбями, горем и тяжелыми испытаниями.
Можно сказать, что кто не признает существование духов, тот отвергает христианство. Почему? Потому что Сын Божий сошел на землю для борьбы с падшими духами и чтобы победить диавола.
Но почему же не все это видят и чувствуют? Потому что многие слепы
духовно. Христос сказал: Пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы (Ин. 9:39). Кто не изучил христианские истины опытно, а знаком с ними только по букве, поверхностно, тот не приобрел духовного зрения и поэтому ничего не видит в мире духовном.
Следовательно, кто верует только в то, что видит своими телесными очами, тот не христианин. Так веровали язычники, не имевшие понятия об истинном Боге, и иудеи, не просвещенные светом Христовым. Вера христианская есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом, говорит св. апостол (Евр. 11:1).
Духовная жизнь
Духовная жизнь состоит в постоянной борьбе ума, плоти и духа, в отречении во всем от мира, в непрестанном труде и подвигах. Как тело наше слабеет, если мы не будем двигаться и упражнять свои мускулы, так и душа и сердце теряют способность борьбы, если мы не будем упражнять ум и волю в духовной работе.
В духовной жизни требуется постепенный рост, как и во всякой другой жизни, но еще более осторожный, ибо сила духовная возрастает только соразмерно собственным трудам и зависит от укрепления добродетелями и развития чистоты в сердце.
Духовная победа
Люди, желающие не совершать оскорбительных грехопадений и борющиеся с собою всякими доступными им средствами – постом, молитвой, исполнением церковных установлений, покаянием, в конце концов приходят к тому сознанию, что свои силы ничтожны, недостаточны, недействительны, и спасение возможно, только если Сам Христос совершит его по Своей любви и благости, и благодать Божия отнимет страсти, избавит страждущего от их губительной силы. Без Господа ничего нельзя сделать и достигнуть!
В жизни духовная победа получается через терпение скорбей и испытаний, но с одним условием, чтобы все это нести с благодарением, а не с ропотом.
Духовное зрение
У неверующих одно телесное зрение, и действительно они не могут видеть то, что духовно и свято. Страсти и грехи наши мешают нам видеть небесное, чувствовать и понимать неземное.
Так, слепые не видят солнца, луны, звезд, окружающих предметов, даже очертания целых городов, что созданы для них, но разве это доказывает, что ничего не существует?
Вера есть духовное зрение посредством человеческого сердца, и каждому легко убедиться, как сердце видит быстро, далеко и ясно предметы духовного мира. Чем сердце свободнее, чище от грехов и страстей, тем оно быстрее, дальше и яснее видит.
Евангелие
Евангелие не простая книга, недаром называется «Святым», написано оно не человеческим разумом и составлено не людьми науки, не последователями несовершенных в то время ученых сочинений, а изволением и внушением Духа Святого, чрез избранных учеников Сына Божия. Оно – неподражаемо ни по высоте учения, ни по духу, ни по слогу. Святое Евангелие вмещает вечную истину Христову, слово Божие. Может ли такое Откровение устареть, потерять свою силу, истинность, правдивость, святость и необходимость?
Нельзя не верить Святому Евангелию, потому что в духовном отношении времена евангельские вечны. Что было тогда, при Христе, то существует и теперь, то бу<