Им соответствуют риши, дэвы, воины (солнечные асуры) и питри;
И четыре лунных (негативных):
асура (asura),
Гандхарва (gandharva),
Ракшаса (raksasa),
Пайшача (paicaca),
Им соответствуют асуры, лунные дэвы, ракшасы и пишачи.
Брахма - чистое дарение. Наиболее похвальной формой брака считалась брахма. Она называлась так потому, что была подобающей для браминов. При этой форме девушку выдавал отец, давая столько украшений, сколько мог, мужчине, обладающему характером и ученостью, которого он сам приглашал по своей воле и принимал с почетом, не беря ничего взамен. Такой брак приносил больше всего духовных заслуг отцу девушки.
Дайва. Следующей формой был брак дайва. По этой форме отец отдавал девушку с украшениями жрецу, совершающему жертвоприношение, фактически, в качестве дакшины - платы за жертвоприношение. Вероятно, этот обычай связан с развившейся полигамией. Эта форма существовала в основном у трех высших варн. Люди считали похвальным отдавать своих дочерей замуж за жреца. Эта форма брака считалась более низкой, чем брахма, поскольку отец девушки принимал во внимание услуги, оказанные женихом, в то время как при форме брахма брак был чистым дарением.
Арша. Согласно этой форме, отец невесты получал от жениха пару (или две пары) коров для совершения жертвоприношения. Этот дар не был ценой невесты, но в какой-то мере являлось возмещением за дарение и предназначался исключительно для жертвоприношения. Ману говорит: «Если родственники не присваивают вознаграждение за кого-либо - это не продажа. Это только знак уважения и благоволения к девушке». Эта форма брака была распространена главным образом в жреческих семьях.
Праджапатья. Затем следует форма брака праджапатья. Согласно ей, отец отдавал свою дочь жениху, сознавая, что они вместе будут совершать свои гражданские и религиозные обязанности. Само название праджапатья указывает, что супруги вступают в торжественный союз для освобождения от своих долгов Праджапати, т. е. ради рождения детей. Согласно индийской точке зрения она является более низкой, чем первые три формы, так как здесь дарение не свободно, а подчинено определенным условиям. Тем не менее эта форма является одобряемой. Она требовала свободного общества, для нее нужны были взрослые партнеры, которые могли понять смысл принимаемых обязательств.
Асура. Ману говорит: «Выдача дочери, когда жених дает имущество родственникам и невесте, столько, сколько может, и добровольно, называется формой брака асура». Главным основанием этого вида брака были деньги. Практически, при браке асура невесту продавали за высокую цену. Такой брак не приносит духовных заслуг отцу девушки, и поэтому категорически не одобряется. Ману говорит: «Разумному отцу не следует брать даже самого незначительного вознаграждения за дочь, ибо человек, берущий по жадности вознаграждение, является продавцом потомства». Продажа дочери считалась серьезным грехом: «Те, ослепленные алчностью, которые выдают дочерей замуж за деньги, продают самих себя и совершают большой грех. Они попадают в ад». Но несмотря на запрещение, этот обычай продолжал существовать.
Гандхарва. Следующим способом брака был гандхарва. Ману дает такое определение: «Добровольный союз девушки и жениха, любострастный, происходящий из желания, называется гандхарва». При этой форме вопрос о браке решали не родители девушки, а сами невеста и жених. В эпосе часто встречаются примеры брака гандхарва. Он был больше распространен среди кшатриев, чем в любой другой варне, поскольку они пользовались наибольшей свободой в обществе. Согласно некоторым авторитетам, эта форма брака была даже похвальной. В «Махабхарате» Канва, приемный отец Шакунталы, говорит: «Брак желающей женщины с желающим мужчиной, хотя бы и без религиозных церемоний, - это наилучший брак». Особой формой брака гандхарва была сваямвара, т. е. «собственный выбор». В «книгах законов» указывается, что, если родители не выдают дочь замуж тотчас же по достижении ею половой зрелости, она имеет право сама выбирать мужа.
Ракшаса. Согласно Ману, «увод девушки силой, в то время как она кричит и плачет, сопровождаемый убийством ее родственников, называется браком ракшаса». По всей видимости, этот способ преобладал у древних воинственных народов, когда захваченных женщин считали военной добычей. В интересующее нас время похищение девушки против ее воли переставало практиковаться, и в большинстве случаев девушку уводили с ее согласия, хотя и против воли родителей. Брак-похищение сохранился только у кшатриев. В «Махабхарате» Бхишма называет ее наилучшей для варны правителей, и он действительно похитил жен для царевича Куру (Вичитравирьи). Этот обычай существовал еще долго, хотя в большинстве случаев заручались согласием похищаемой женщины.
Пайшача. Наиболее порицаемым способом был пайшача, «когда мужчина тайком овладевает девушкой, которая спит, находится в бессознательном состоянии или опьянении». Последние три вида брака названы именами демонов, среди которых пишачи считались наиболее низкими и отвратительными. Согласно книгам законов пайшача допустим разве что для низших из низших, но отнюдь не для представителей высших варн. Среди высших сословий преобладали браки первого типа.
Из этих восьми форм лишь первые четыре были общепризнанными и считались допустимыми для брахманов; освященные религией, они рассматривались как нерасторжимые (ЗМ: III,39 «В семьях, возникших от четырех форм брака, начиная с первого - брахма и т.д., рождаются сыновья, сияющие знанием Веды, одобряемые учеными людьми».) На все прочие формы брака люди благочестивые смотрели более или менее неодобрительно (ЗМ: III,41).
Однако, как ни странно, брак гандхарва, который часто сводился лишь к временной связи, пользовался признанием. Существовали сомнения относительно его допустимости для браминов, но он определенно разрешался кшатриям - членам варны воинов - и двум низшим сословиям. Гандхарва составляет основу многих романтических историй, им же порожден один из традиционных образов позднейшей поэзии, «абхисарика»: дева, тайно покидающая ночью родительский дом, чтобы встретиться с возлюбленным в назначенном месте.
Все священные сочинения не одобряют асуру, при котором невесту просто покупали у отца, хотя «Артхашастра» безоговорочно признает этот брак. По имеющимся свидетельствам, наряду с общепринятой формой брака, предусматривающей получение приданого, брак с выкупом существовал уже в ведийскую эпоху, но он рассматривался не как истинно арийский обычай, а лишь как уступка дурным человеческим наклонностям.
Глава 46
Бхишма сказал:
Сведущие в древней истории пересказывают следующий стих Дакши, сына Прачетаса:
Дева, за которую родичи ее ничего не взяли в качестве выкупа, не может считаться проданной (ссылка 25.1).
25.1 Дева может сама принять украшения. В этом случае это не будет продажей.
К деве, взятой замуж, следует проявлять всякое уважение, доброту и относиться с достоинством. Её отец и братья, свёкор и братья мужа должны оказывать ей всяческое уважение и украшать её, если хотят получить выгоду, ибо такое поведение с их стороны всегда ведет к счастью и преимуществам.
Если жене не нравится ее муж, или ей не удается принести ему радость, от такой неприязни и нехватки радости муж никогда не сможет породить потомство и увеличить свой род. К женщинам, о владыка, всегда следует относиться с теплотой и обожанием. Там, где к женщинам относятся с уважением, сами боги, как говорят, исполняются радости. Там, где женщин не почитают, бесплодным становится любое действие.
Если женщины в семье, вследствие отношения к ним, печалятся и проливают слезы, семья эта скоро вымирает. Дома, проклятые женщинами, встречают свою погибель, будто выжженные каким-либо обрядом Атхарван (т.е. заклятьем Атхарва-Веды). Такие дома теряют свое величие. Рост и процветание их прекращаются.
О владыка, Ману, накануне своего отбытия к Небесам, передал женщин под заботу и защиту мужчин, сказав, что они слабы, что они легко падают жертвой мужских обольщений (ссылка 25.2), расположены принимать любовь, что им предлагают, и посвящены правде.
25.2 Swalpa-kaupinah буквально значит "покрыты маленьким куском ткани", то есть - легко соблазняемы.
Есть среди них другие, полные злобы, жаждущие почестей, жестокого нрава, неприятные и глухие к рассудку. Женщины, тем не менее, достойны того, чтобы их почитать.
Да оказывайте им почтение, о мужчины. Праведность мужчин зависит от женщин. Все радости и удовольствия так же зависят от них. Служите же им и почитайте их. Склоняйте же перед ними свою волю. Рождение потомства, уход за рожденными отпрысками, и исполнение всего, что необходимо обществу - смотрите же - для всего этого есть женщины. Почитая женщин, вы непременно во всем добьетесь плодов.
В связи с этим одна принцесса из дома Джанаки, правителя Видехи, пропел такой стих:
«Нет жертвоприношений, исполнять которые было бы предписано для женщин. Нет Шраддх, которые они призваны исполнять. Они не обязаны изучать какие-либо факты. С почтительностью и охотным послушанием служить своим мужьям - их единственное обязательство. Через исполнение этого обязательства покоряют они небеса.
В детстве женщину защищает отец. Муж защищает ее в юности. Когда она стареет, ее защищают сыновья. Ни в одном из периодов своей жизни женщина не должна быть свободной.
Богини процветания - женщины. Желающий благоденствия и процветания должен чтить их. Заботливо почитая женщин, о Бхарата, человек заботится о самой богине процветания, а принося скорбь женщине, человек, говорят, самой богине процветания приносит скорбь».
Глава 47
Юдхиштхира сказал:
- Твои деяния полностью подчинены законам всех священных писаний. Ты знаешь свой долг лучше остальных царей. Тебя знают во всем мире как великого избавителя от сомнений. У меня есть сомнения, развей же их, о Прародитель!
Никого иного я не попрошу развеять сомнение, смутившее мой разум. Тебе надлежит, о Мощнорукий, говорить, как должно поступать человеку, желающему идти по пути долга и справедливости.
Брамину предписывается, о Прародитель, что он может иметь четыре жены - одну из его касты, одну из кшатриев, одну из вайшьев и одну из шудр, если брамин пожелает обладать ими. Скажи, о лучший из Куру, какой же порядок наследования должен быть среди таких сыновей? Кому из них, о Прародитель, надлежит унаследовать блага отца? Я желаю узнать, как распределить меж ними богатства их отца.
Бхишма сказал:
«Брамин, Кшатрий и Вайшья считаются Дваждырождёнными. Женитьба на женщинах из этих трёх каст предопределена долгом брамина, о Юдхиштхира. По ошибке, или из-за алчности, или из-за похоти, о сокрушитель врагов, брамин берёт в жёны шудру. Однако, согласно Писанию, он не может принять такую жену.
Брамина, разделившего ложе с женщиной-шудрой, ждет низкое перерождение в следующем мире. Совершив такое деяние, брамин должен пройти искупление обрядами, изложенными в священных писаниях. Это искупление должно быть в два раза тяжелее или строже, если в результате этого деяния, о Юдхиштхира, брамин получает потомков.
Сейчас я скажу тебе, о Бхарата, как должно распределить богатства отца среди детей от разных жён.
Сын, рождённый женой-брамини, в первую очередь должен получить, в соответствии с богатством своего отца, быка доброй стати и лучшую колесницу или повозку. То, что после этого останется от имущества брамина, о Юдхиштхира, должно быть разделено на десять равных частей.
Сын от жены-брамини получает четыре таких частей отцовского богатства. Сын, рожденный женой из касты кшатриев, обладает, без сомнения, статусом брамина. Однако, по причине происхождения своей матери, он должен получить три десятых части, на которые было разделено имущество.
Сын, который был рожден женой, принадлежащей третьей варне, а именно, женщиной из варны вайшьев от отца брамина, получает, о Юдхиштхира, две из трех оставшихся частей имущества отца.
Как было сказано - сын, рожденный от отца брамина женой-шудрой, не имеет права ни на какую часть богатства отца, ибо он не считается наследником. Однако из сострадания немного отцовских богатств следует отдать сыну, рождённому женой-шудрой. Следовательно, одну оставшуюся долю следует отдать ему. Но эта доля должна быть из тех десяти частей, на которые следует поделить богатство брамина.
Все сыновья, рождённые от одной матери или матерей одной варны, должны получить равные части наследства. Сына, рождённого женой-шудрой, не следует считать наделенным статусом брамина из-за его незаконнорожденности (согласно писаниям и обязанностям, предписанным брамину). Только дети, рождённые от жен, принадлежащих к трем высшим варнам, наследуют принадлежность к варне браминов.
Было сказано, что есть только четыре варны, и среди перечисленных нет пятой варны. Сын от жены-шудры получит десятую часть богатств своего отца (что останется после раздачи другим, как было сказано). Эту долю, однако, он может взять только в том случае, если отец сам ему даст её. Он может взять ее только с позволения отца. Без сомнения, некоторая часть богатства отца должна быть отдана, о Бхарата, сыну жены из варны шудр. Сострадание является одной из самых высоких добродетелей. Именно из сострадания сыну жены-шудры следует что-нибудь дать.
Каким бы ни был объект, сострадание всегда вознаграждается, ибо является важнейшей добродетелью. Имеет ли отец детей от супруги, принадлежащей к другим варнам, или не имеет детей (от таких супруг), сыну жены-шудры, о Бхарата, должно отдавать не более чем десятую часть богатства отца.
Если случается так, что брамин обладает благосостоянием большим, чем необходимо для содержания себя и своей семьи в течение трех лет, он должен совершить жертвоприношение от этого изобилия. Брамин не должен обретать богатства бесцельно (сноска 27.1).
27: 1 То есть, он не должен приобретать что-либо для хранения. Он может приобретать это для совершения жертвоприношений и даров, или чтобы обеспечить себя и свою семью.
Самое большее, что муж должен дать жене, это три тысячи монет (из сложившегося состояния). Жена может потратить их или распорядится богатством, данным ей мужем, как она пожелает.
После смерти бездетного мужа жена пользуется всем его состоянием. (Она не должна, однако, продавать или иным образом распоряжаться любой ее частью). Жена никогда не должна брать (без ведома мужа) любую часть его богатств.
Неважно, о Юдхиштхира, получила ли жена брамина состояние в подарок от своего отца, после её смерти его наследует её дочь, ибо дочь как сын. Дочь, о Царь, согласно Священным Писаниям, равна сыну, о великолепный Куру. Даже закон о наследовании описывает это, о бык рода Бхараты. Помня эти наставления о распределении и использовании благосостояния, никогда не следует приобретать его впустую».
Юдхиштхира сказал:
- Если сын, рождённый женщиной-шудрой от отца брамина, лишается любого наследия, как было сказано в Писании, по какому исключительному правилу тогда десятая часть отцовского имущества отходит ему? Сын, рождённый женой-брамини от брамина, несомненно, является брамином. Рождённый женой-кшатрини или вайшьей, со стороны мужа-брамина так же наследует касту брамина. Почему же тогда, о лучший из царей, эти сыновья делят богатство отца не поровну? Все они, ты сказал, брамины, родившиеся от матерей, которые принадлежат к трем высшим варнам, и одинаково имеют право называться Дваждырождёнными.
Бхишма сказал:
«О сокрушитель врагов, все супруги в этом мире нарекаются по имени Дара (Data, «дарованная»). Но, пусть все и называются одинаково, все же имеется великое различие. Если, уже имея трёх жён, принадлежащих к трём другим варнам, брамин последней возьмёт в жены женщину из касты браминов, то она станет первой по рангу среди прочих его жён, и она будет достойна величайшего уважения.
В самом деле, среди прочих жен её следует уважать больше остальных. В её покоях должны иметься все принадлежности, необходимые для омовения мужа, средства очищения зубов, личные украшения и примочки для глаз. В её покоях должна быть жертвенная пища (Хавья) и поминальные приношения (Кавья), и все остальное, что муж может потребовать для исполнения своих религиозных обрядов.
Если жена-брамини дома, ни одна другая жена не имеет права помогать мужу совершать обряды. Только жена-брамини, о Юдхиштхира, должна оказывать помощь мужу в его деяниях.
Еда и питье, и гирлянды, и украшения, и одежды для мужа, все это супругу должна подавать жена-брамини, как первая среди всех жён. Эти наставления Священных Писаний изложены устами Ману, о великолепный Куру! Одного этого, о Правитель, достаточно, чтобы соблюдать их вечно.
Если Брамин, о Юдхиштхира, ведомый вожделением, поступает иначе, его следует считать чандалой (=неприкасаемым) среди браминов (сноска 28.1).
28: 1 То есть, если брамин, ведомый влечением к любой другой жене, игнорирует жену, принадлежащую к его варне, и показывает предпочтение жёнам из других варн, тогда он сам навлекает на себя презрение, как неприкасаемый среди браминов.
Сказано, что сын, рождённый женой-кшатрини, равен по рангу сыну, рождённому женой-брамини. Всё отличие сына кшатрини заключается в происхождении, так как происхождение от Брамина выше, чем от Кшатрия. Происхождение от женщины-кшатрини нельзя считать равным происхождению от женщины-брамини. Следовательно, о лучший из царей, сына, рождённого женой-брамини, следует считать первым по рангу, и он выше сына, рожденного женой-кшатрини.
Как было сказано, происхождение от брамини выше происхождения от кшатрини, потому сын жены-брамини получает все лучшее, о Юдхиштхира, из владений своего отца.
Так же, происхождение от Вайшьи не может быть равным происхождению от Кшатрия. Процветание, царство и благосостояние, о Юдхиштхира, принадлежат Кшатриям. Все это предназначено для Кшатрия. Вся земля, о Царь, опоясанная морями, принадлежит ему. Следуя долгу своей варны, Кшатрий приобретает великие богатства. Скипетр царской власти он держит в своей руке. Без Кшатрия, о Царь, не было бы защиты слабым.
Брамины высоко блаженны, ибо их благословляют сами боги. Следуя законам, изложенным Риши, Кшатрии должны поклоняться Браминам, совершая положенные обряды. И так должно быть вечно. Владения людей, желанные для воров и прочих [нечестивцев], защищают Кшатрии, соблюдая долг, возложенный на их варну.
Действительно, богатство и супруги, и любое другое владение, которым обладают люди, можно было бы насильственно забрать, если бы не защита Кшатриев. Кшатрий, как царь, должен защищать и избавлять от напастей всех прочих людей. Следовательно, сын жены-кшатрини должен, без сомнения, почитаться выше сына, рождённого женой-вайшьей. Поэтому сын кшатрини получает большую долю отцовского имущества, чем сын матери-вайшьи».
Юдхиштхира сказал:
- Ты сказал о законах, которым должны следовать Брамины. Каким же законам должны следовать прочие?
Бхишма сказал:
«Кшатриям, о великолепный Куру, полагается иметь двух жён. Кшатрий может взять третью жену из касты шудр. Так поступают многие, это правда, но это не одобряется в Писаниях. Даже среди супругов-кшатриев, о Юдхиштхира, должен быть порядок.
Имущество кшатрия следует, о Царь, разделить на восемь частей. Сын жены-кшатрини получает четыре части отцовского состояния. Сын жены-вайшьи должен получить три части. Оставшуюся часть или восьмую долю получает сын жены-шудры. Сын жены-шудры, однако, может получить только то, что даст ему отец, и ничего сверх того.
Для вайшьи полагается только одна жена. Вторая жена берется из касты шудр. Так многие поступают, это правда, но это не поощряется в Священных Писаниях.
Если вайшья имеет двух жен, одна из которых является вайшьей, а другая шудрой, существует разница между ними по статусу. Богатство вайшьи, о глава рода Бхараты, должно быть поделено на пять частей. Теперь я буду говорить о сыновьях вайшьи, рождённых женой его варны и рождённых женой низшей варны, а также о том, каким образом, о Царь, его богатство следует делить меж его детьми.
Сын, рождённый женой-вайшьей, получает четыре части богатства отца. Было сказано, о Бхарата, что пятая доля принадлежит сыну, рождённому женой-шудрой. Такой сын, однако, может взять свою долю только с позволения отца. Он не должен брать ничего сверх данного ему отцом.
Сын, рождённый женой-шудрой от отца из трех высших варн, всегда лишается какой-либо части наследия отца.
Шудра должен иметь только одну жену из своей касты. Он ни при каких обстоятельствах не может принять иную супругу. И если случается, что он имеет множество сыновей от такой супруги, все они в равной мере наследуют богатство, которое он оставит после себя.
Согласно всем законам, дети, рожденные супругой, принадлежащей к варне мужа, должны поровну разделить наследие отца между собой. Доля старшего сына должна быть больше, чем доля остальных сыновей: он должен получить на одну долю, состоящую из лучших вещей отца, больше своих братьев. И этот закон о наследовании, о сын Притхи, был дан самим Саморожденным.
Среди детей, рожденных женой из варны мужа, есть и другое различие, о Царь! Первыми вступать в брак должны всегда старшие дети прежде младших. Супруги не равны меж собой по порядку рождения, и между детьми так же нет равенства из-за статуса их матерей. Сын, родившийся первым, наследует на одну долю больше, чем каждый из его братьев. Сын, следующий за первенцем по возрасту, получает долю немного меньшую, а самый младший сын получает долю, причитающуюся молодым (сноска 30.1).
Так, среди супругов всех варн, те, которые принадлежат к одной варне с мужем, почитаются первыми. Так сказал великий Риши Кашьяпа, сын Маричи».
30: 1 Смысл этого стиха, вероятно, таков: Если брамин женится подряд на трёх женщинах, принадлежащих к его варне, то старший сын первой жены получит долю, которая полагается старшему; старший сын второй жены получит долю, следующую по стоимости; и старший сын, рождённый младшей женой, получит долю, причитающуюся молодым. После этого остаток имущества будет разделен на равные части, и каждый из детей получает по одной. Если эта интерпретация верна, то опровергается утверждение, принятое несколько лет назад в Бенгалии, что Священные Писания не позволяют человеку брать более одного супруга из его собственной варны. Так же это утверждение абсурдно на том основани, что цари-кшатрии часто брали более одной жены-кшатрини.
Глава 58
Юдхиштира сказал:
- Я желаю, о повелитель Бхарат, услышать от тебя о том, каковы награды, что связаны, о лучший из Куру, с посадкой деревьев и рытьем водоемов.
Бхишма сказал:
Участок земли, что приятен взгляду, плодороден, расположен среди дивных пейзажей, богатых различными сортами металлов и населенных различными существами, считается самым величайшим из мест. Некоторая часть такой земли должна быть выделена для выкапывания водоемов. Я расскажу тебе, в последовательном порядке, о разных видах водоемов. Я также расскажу тебе о достоинствах, которые связаны с рытьем водоемов (с целью добычи воды для пользы всех существ).
Тот, благодаря кому будет выкопан водоем, получает уважение и поклонение в трех мирах. Водоем, полный воды, приятен и целителен, как дом друга. Он доставляет радость самому Сурье. Также он благоприятствует усилению божеств. Это главный из поступков, что приводят к славе (человека, благодаря которому резервуар был вырыт).
Мудрецы говорят, что выкапывание резервуаров способствует объединению Праведности, Изобилия и Радости. Считается, что водоем выкопан правильно, если он вырыт на участке земли, где живут почтенные люди.
Считается что водоем полезен для всех четырех предназначений живых существ. Также считается, что водоемы определяют исключительную красоту земли. Боги и люди, и Гандхарвы, и Питри, и Ураги (змеи), и Ракшасы, и даже недвижимые существа - все прибегают к водоемам, наполненным водой, как к приюту. Поэтому я расскажу тебе, со слов великих Риши, какие достоинства связаны с водоемами, и какие награды может получить человек, благодаря которому они были вырыты.
Мудрые говорят, что человек, в чьем водоеме хранится вода во время сезона дождей, пожинает награду, сравнимую с ритуалом Агнихотра.
Высокая награда, сравнимая с заслугой жертвоприношения в тысячу коров, будет получена человеком, в чьем водоеме вода хранится в осенний сезон.
Человек в чьем водоеме вода хранится в холодный сезон, получает награду, как тог, кто совершает жертву обильными подношениями золотом.
Человек, в чьем водоеме находится вода в сезон росы, выигрывает, говорят мудрецы, награду жертвоприношения Агништома.
Муж, в чьем добротно сделанном водоеме вода находится во время весеннего сезона, получает награду жертвоприношения Атиратра.
Муж, в чьем водоеме вода находится во время сезона лета, говорят Риши, получает награду, которая приписывается жертвоприношению коня.
Тот человек, в чьем водоеме можно наблюдать, как коровы утоляют свою жажду и из которого благочестивые люди берут свою воду, спасает весь свой род.
Тот муж, в чьем водоеме коровы утоляют свою жажду, также как и другие животные, и птицы, и люди - получает награду, сравнимую с жертвоприношением коня.
Какое количество воды не было бы испито из чьего-то водоема и какое бы количество не было бы взято оттуда другими для мытья - все сохраняется для блага выкапывателя водоема, и он наслаждается тем же в течение бесконечных дней в следующем мире.
Воду тяжело получить, особенно в другом мире, о сын. Дар питья дает вечное счастье. Дари здесь дары сезама. Дари дары воды. И зажигай лампы для освещения темных мест. Пока ты жив и бодрствуешь, развлекайся с родными. Это поступки, которые ты не сможешь осуществить в другом мире (сноска 59:1).
59:1 Небеса и Ад - это места ислючительно наслаждения и терпения. Там не может быть действий, приводящих к заслугам или наказанию. Наш мир - это единственное место, что называется полем действий.
Дар питья, о повелитель людей, превосходит любой другой дар. Что касается заслуги - он отмечается выше всех других даров. Поэтому ты должен приносить дары воды.
Таким образом Риши описали, каковы великие награды за выкапывание водоемов. Теперь я расскажу тебе о посадке деревьев.
При рассказе о недвижимых обьектах, было сказано о шести их сортах. Это Врикши, Гульмы Латы, Талли, Твакшары и Трины различных видов (сноска 59:2). Это некоторые виды растений.
59:2 Vrikshas - большие или малые деревья Gulma - куст или кустарник. Lata - вьюн, который не может расти без поддержки. Talli принадлежит тому же виду, но ствол более напоминает дерево. Twaksara - бамбук. Trina сочитает в себе все виды трав.
Послушай сейчас о наградах, связанных с их посадкой. Сажая деревья, человек получает славу в мире людей и благоприятные награды в последующем мире. Такого мужа приветствуют и уважают в мире Питри. Имя такого человека не исчезает, даже когда он становится жителем мира богов. Человек, что сажает деревья, спасает предков и потомков по линии и отца и матери.
По этой причине сажай деревья, о Юдхиштира! Деревья, посаженные человеком, становятся детьми тому, кто их посадил. В этом нет сомнений. Отправляясь из этого мира, такой человек поднимется к Небесам. Множество областей вечного счастья будут его обителью.
Деревья радуют богов своими цветами; Питри своими фруктами; и всех гостей и странников тенью, которую они дают. Киннары и Ураги (змеи), и Ракшасы, и боги и Гандхарвы, и люди, а так же Риши - все прибегают к деревьям, ища приюта. Деревья, на которых растут цветы и фрукты, радуют всех людей. Посадивший деревья будет спасен в следующем мире деревьями, посаженными им, как дети спасают своего отца.
Поэтому человек, жаждущий добиться для себя счастья, должен сажать деревья рядом с водоемами и заботится о них, как о своих детях. Деревья, посаженные человеком, являются - согласно разуму и священным текстам - детьми сажающего.
Браминам, что выкопали водоем, и тем, кто посадили деревья, и тем, кто проводят жертвоприношения - всем им покланяются на небесах, так же как людям, что посвятили себя правдивости речи. Поэтому человек должен сделать так, чтобы водоемы были выкопаны, а деревья посажены, а также поклоняться богам во всевозможных жертвоприношениях, и говорить правду.
Глава 60
Юдхиштхира спросил:
- Кто из двух Браминов, когда оба оказались одинаково чисты в своем поведении, равны по знаниям и чистоте, равны по рождению и крови, но отличаются только в одном, а именно: один из них просит, а другой нет - спрашиваю я, о Прародитель, кто из них двоих более достоин дара?
Бхишма ответил:
«Об этом сказано, о сын Притхи. Дар, посланный тому, кто не просил о нем, несет в себе больше достоинства, чем тот, о котором просили. Тот, кто довольствуется имеющимся, определенно заслуживает большего, чем тот, кто лишен такой благости и оттого беспомощен перед бурями и ударами этого мира.
Твердость Кшатрия состоит в защите, которую он обеспечивает другим. Твердость Брамина состоит в отказе от просьб.
Брамин, владеющий твердостью, знаниями и довольством, радует богов. Мудрецы говорят, что просьба со стороны бедного человека - это огромный упрек. Те люди, что просят других, раздражают мир словно воры и грабители (ссылка 64.1). Говорят, тот, кто просит, встретится со смертью. Дающий, тем не менее, не встретится со смертью - так говорится. Считается, что дающий дарует жизнь тому, кто просит.
64.1 Yachanti bhutani означает тех, кто просит или ходатайствует. В Шанти Парве (12 том) Бхишма в одном месте указывает, чтобы попрошаек выгнали из городов как тех, кто раздражает уважаемых людей. Однако это относится к профессиональным нищим, а не к тем, кто действительно попал в беду.
Актом дарения, о Юдхишиштра, дающий также спасает себя. Сочувствие - это очень большое достоинство. Пусть люди одаряют из сочувствия тех, кто просит. Те же, кто не просил, но был повержен в бедность и трудности, должны получать предложения о помощи. Если такие Брамины, что должны считаться первыми из всех (т.е. непросящие), живут в моем королевстве, тебе следует смотреть на них как на огонь под пеплом. Пылающие раскаянием, они могут поглотить всю землю.
Такие люди, о сын из рода Куру, хотя обычно не получают поклонения, всем его заслуживают - и так на них должно смотреть. Наделенные знанием, духовным видением, раскаянием и Йогой, такие люди всегда заслуживают нашего поклонения. О сжигающий врагов, всегда поклоняйся таким людям, как эти Брамины.
Человек должен пересмотреть свои взгляды на большинство тех Браминов, что ничего ни у кого не просят, и приносить им различные богатые дары в избытке. Добродетель, что проистекает из должным образом принесенных в священный огонь ежеутренних и ежевечерних возлияний, достается тому, кто одаривает Брамина, обладающего знанием, Ведами, возвышенными и крепкими обетами.
Должен ты, о сын Кунти, пригласить этих лучших из Браминов, что очистились знанием, Ведами и обетами и живут в независимости, чье учение о Ведах и раскаянии скрыто и о нем не объявляют во всеуслышание, и кто помнит о своих торжественных обещаниях. Ты должен пригласить их и одарить добротно построенными и прекрасными домами со слугами, одеждами и мебелью и другими вещами, необходимыми для удовольствия и удобства.
Знающие все обязанности и обладающие точным видением, эти первые из Браминов, о Юдхиштхира, могут принять предложенные им дары с преданностью и уважением, полагая, что они не должны отказываться и разочаровывать дающего. Ты должен пригласить тех Браминов, чьи жены ждут их возвращения, как земледельцы ожидают дождя.
Накормив их как следует, ты должен одарить их дополнительной едой, чтобы по возвращении домой ожидавшие их там жены могли бы накормить детей, которые роптали из-за еды, но были успокоены обещаниями брахмачаринов, чувства которых находятся под контролем, о сын, и которые, поев в чьем-либо доме перед полуднем, разожгли там три жертвенных огня**.
Пусть жертвы приносят в твоем доме в полдень, сын, и всегда одаряй коровами, золотом и одеждами своих гостей после того, как накормил их хорошо. Ведя себя таким образом, убедись также, что ты отблагодарил главного из богов. Это составит третью из твоих жертв, о Юдхиштхира, принесенных Богам, Предкам и Браминам. Такой жертвой, можешь быть уверен, ты удовлетворишь Вишведэвов (= «всех богов»).
Пусть сострадание ко всем существам, дарение им того, что им полагается, сдерживание чувств, отказ от страстей, последовательность и правда составят последнее омовение той жертвы, что является даром. Пусть даже это та жертва, что исходит от тебя - жертва, освященная почитанием и верой, имеющая в себе значительную Дакшину. Та жертва, что является даром, отличается среди прочих, сын мой, пусть ты всегда приносишь такие жертвы.
_______________________
** Жертвоприношения ново- и полнолуния (даршапурнамаса) открывают весь цикл регулярных брахманистских обрядов, и с описания их начинаются также все редакции «Черной Яджурведы».
Обряд даршапурнамаса совершают четыре жреца: брахман, хотар, адхварью и агнидх; сначала действует агнидх, возжигающий на жертвенной площадке три священных огня; в дальнейшем они служат и для всех прочих обрядов.
Это - «огонь домохозяина» (гархапатья) на алтаре с круглой поверхностью; раз зажженный, огонь поддерживается затем постоянно, и от него зажигаются остальные: «южный огонь» (дакшинагни) на полукруглом алтаре и «огонь для возлияний» (ахавания), «восточный», на четырехугольном.
Посреди трех огней на площадке устраивается небольшое углубление, называемое веди, его покрывают священной травой (бархис), и оно служит жертвенным алтарем, на который возлагаются приношения богам, так называемый хавис - ритуальные лепешки, каша, зерна и т. п. Эти три огня глава рода, «домохозяин» (грихапати), поддерживает или возжигает регулярно в течение всей жизни.
Глава 61
Юдхиштхира сказал:
- Я хочу узнать во всех подробностях, о Бхарата, когда человек обретает награду за принесенные дары и жертвоприношения. Получает ли он награду здесь или только после смерти? Что из этих двух (дары или жертвоприношения) дает наибольшие заслуги? Кому надлежит приносить дары? Как должно приносить их и свершать пожертвования? Когда должно делать это? Я задаю эти вопросы тебе, о знаток писаний! Разъясни же мне природу даров! Скажи мне, о Прародитель, что ведет к обретению наибольших заслуг: дары, принесенные на жертвенном алтаре или же вне его? (ссылка 65.1)
65.1: Antarvedyan означает на жертвенном алтаре; Anrisamsyatah значит vahirvedyan или вне жертвенного алтаря.
Бхишма сказал:
- О сын, в жизни Кшатрия многие деяния связаны с жестокостью. И тогда жертвоприношения и принесение даров становятся для него способом очищения и искупления грехов. Те, кто благочестив и праведен, не принимают даров от царственных особ, предающихся греху. По этой причине должно царю совершать жертвоприношения с обильными дарами в форме дакшины (ссылка 65.2).
65.2: Жертвоприношение тут понимается как способ принесения даров Браминам.
Если добрые и праведные принимают предложенные им дары, о правитель, то Кшатрию надлежит непрерывно с верою и почитанием одаривать их. Дары способны принести большие духовные заслуги и очистить душу. Соблюдая свои клятвы, должно совершать жертвоприношения и вознаграждать богатствами тех Браминов, что являются друзьями всех живых существ, знатоками Вед, благочестивыми и безупречными в своих поступках, поведении и аскезах. Если такие Брамины не принимают твоих даров, то и духовн