Предполагается, что при первых царях в Аттике были отдельные поселения, каждое с собственным советом и градоначальниками, которые действовали независимо, за исключением кризисных времен, и даже воевали друг с другом. «Такие поселения Микенской эпохи известны, например, в Элевсине, Афидне, Бравроне и Торике»[32]. Существование терминов «царь», «царский», обнаруженных в надписях Пилоса и Кносса, даст основание предполагать, что и во главе микенских государств стоял царь. В научной литературе высказано несколько точек зрения о значении термина «царь» в микенский период: ванака относится либо к богу, либо к земному правителю, либо к лицу, выполняющему функции верховного жреца. «Такая трактовка термина не всегда основана на данных текстов линейного письма, но определяется общими взглядами исследователей на власть верховного правителя в микенский период»[33].
Следует заметить, что скудость письменных источников дает возможность одни и те же тексты интерпретировать различно — считать, например, что под термином ванака скрывается бог или относить его к земному правителю. Как субъект действия царь (ванака) упоминается, там речь идет об освобождении населенного пункта Pikana от налога на лен. В Пилосе и Киоссе были известны ткани, называвшиеся царскими. «Обзор табличек, посвященных царю, показывает, как незначительны сведения о ванаке Пилоса и Кносса. Столь же малочисленны данные, относящиеся к лавагету»[34]. Лавагет — одно из высших должностных лиц Пилоса и Кносса.. Согласно распространенному толкованию, он выполняет функции военного предводителя народа, но источники не содержат данных, подтверждающих ведущую роль лавагета в организации военного дела, заставляя осторожно относиться к идее военного предводительства «на уровне» государства. Кносские надписи о лавагете содержат слишком мало сведений, чтобы конкретно представить род его деятельности; неясно, например, имеет ли он землю в своем распоряжении. «В разделе о земельных отношениях мы приводили табличку Ег 312, где сообщается о землях различной категории. Первые строки надписи носвящепы землям царя и лавагета — «царский темен», «темен, принадлежащий лавагету»»[35]. Это единственное свидетельство о земельных владениях двух главнейших лиц Пилосского государства. Столь же незначительно число лиц, встречающихся в документах с пометами «царский» или «принадлежащий лавагету». Можно сделать предположение на основе вышесказанного, что распределение обязанностей царей между несколькими лицами было известно и до описываемых Аристотелем времен.
Царская власть, преобладавшая во время героического века и в эпоху переселений, имела характерные особенности. По мнению Н. Хаммонда, она напоминала конституционную монархию в том отношении, что привилегии царя были четко определены, царская власть освящалась религией и традициями, а право наследования имел царский сын. Царская власть была практически неограниченной в вопросах войны, религии, правосудия и политики. «Монархия такого типа отвечала практическим потребностям воюющих и переселяющихся народов»[36]. Задачей царя (basileus) было удерживать под своей властью несколько племенных групп, причем каждая группа строилась на основе родственно-племенных связей, но отдельные группы не обязательно состояли в родстве друг с другом. «Он должен был обеспечивать их единство своим авторитетом и в силу своего положения как главы государства»[37]. Обязанности царей были четко определены, но службы от своих подданных они требовали в соответствии с конкретной обстановкой. Царские роды, такие, как Гераклиды, Пенфилиды и Кодриды, заложили традиции монархии, повлиявшие на греческую мысль последующих эпох.
Каждый город Греции почитал своего так называемого основателя, под чьими знаменами прибыли первые колонисты; его могиле, как правило, поклонялись, а его потомки обладали наследственными титулами и должностями. «При его жизни люди видели в нем основателя культа и отца города, после смерти он становился общим предком для всех последующих поколений: он был для города тем же, чем первый предок, родоначальник, для семьи – родовой Лар»[38]. Плутарх в биографии Тесея упоминает факт поклонения могиле царя: «прах его покоится в центре города, возле нынешнего гимнасия, и считается местом убежища для рабов и всех несчастных и боящихся сильных… Главную жертву в честь его приносят восьмого пиаиепсиона, в тот день, когда он вернулся с молодыми людьми с Крита»[39]. Например, в Эфесе потомки Андрокла, сына Кодра, обладали царским титулом со всеми регалиями царской власти, были жрецами элевсинской Деметры и председательствовали на играх еще в начале христианской эры[40]. Поскольку поселенцы нередко происходили из разных областей материковой Греции, в каждом городе сохранялись традиции, культы и диалекты отдельных племенных группировок, из которых и состояла городская община. «Дорийцы пришли, таким образом, в страну, обладавшую старинной культурой, плодоносные зачатки которой еще не вымерли. Они нашли тут древние города с прочными учреждениями и династии, опытные в искусстве правления»[41]. Относительно элейцев мы знаем, что они «перешли сюда из Калидона и других мест Этолии. По моим разысканиям, их древнейшая история была такова. Говорят, что первым царем в этой стране был Аефлий, сын Зевса и Протогенеи, дочери Девкалиона»[42]. «Город представлял собой скорее социальное, чем политическое образование»[43]. Царь мог подарить несколько городов с их землями верному стороннику. Верхний город или цитадель, в которой размещался дворец, именовался polis, а открытый город — asty; иногда в просторечии частное наименование использовалось для обозначения целого. Вся политическая власть находилась в руках царя. Он созывал и проводил совет и собрание; он мог спрашивать их мнение, но решение принимал единолично. На войне он требовал подчинения, командовал и забирал львиную долю добычи; в мирное время возглавлял жертвоприношения и праздники и владел священными землями. Хотя его решения не могли быть оспорены, царь имел обязательства перед народом. «Как пастырь народа, он должен был защищать его благополучие. Если царь умирал, а его сын был малолетним, трон переходил ко второму мужу царицы»[44]. Павсаний вспоминает, что в темные времена царь решал вопрос о наследнике путем соревнований между сыновьями. «Чтобы решить вопрос о власти, Эндимион устроил своим сыновьям состязание в беге в Олимпии, победу одержал Эпей и получил царскую власть, и те, которыми он стал править, тогда стали называться эпеями»[45]. Необходимо отметить тот факт, что на протяжении нескольких веков победителям Олимпийский игр оказывались царские почести. Именно на основании победителя Килон попытается захватить власть в Афинах (30 – е годы VII века до н.э.)
Возглавляя пиры, царь обязан был наливать вино старейшинам, бывшим в его совете, а также своей свите: друзьям, оруженосцам и глашатаям.
Советники также обладали некоторыми правами. Они получали титул старейшин или царей-советников; мнение совета, собиравшегося в царском мегароне, уважалось, совет вместе с царем принимал посольства и обращался к народному собранию. Советники ратифицировали договоры клятвой старейшин, выступали судьями при кровных распрях и осуществляли правосудие в народном собрании. Старейшины зачастую по праву назывались царями, так как они, вероятно, возглавляли фратрии или семейные группы. Народ (демос) созывался царем на народное собрание в соответствующем месте (агора), как и армия в военное время; народное собрание выслушивало царя и старейшин, говоривших на тему дня — об эпидемиях, ссорах, разделе добычи, политике, договорах и так далее, но права голоса у него не было, и свои желания оно выражало лишь молчанием или аплодисментами.
В «Одиссее» приводится более подробное описание государства феаков представляет собой идеальное ионическое государство. Царя сопровождают двенадцать царей — скипетроносцев и советников, — собирающихся в тронном зале. В народном собрании царь на глазах у народа обращается к старейшинам, вождям и правителям феакского народа. Возможно, двенадцать царей-скипетроносцев являлись главами двенадцати фратрий, на которые делились четыре филы ионического государства, а старейшины возглавляли составляющие их семейные группы.
При объединении поселений вокруг Афин не все согласились добровольно к этому союзу «Благодаря своим природным укреплениям Элевсин долгое время сохранял независимость от Афин, в нем властвовали свои цари. Теперь же и он не устоял; и отныне вся Аттика превратилась в единый организм с Афинами во главе»[46]. Афины стали первым городом, но не столицей страны. «Все силы народные еще не сосредоточиваются в этом только еще складывающемся центре»[47]
В правление Тесея (ок. 1250 г.) отдельные советы и градоначальники были отменены и образовано единое сообщество с единым советом и градоправлением; со времен Тесея в память о «совместном жительстве» проводился праздник, посвященный богине Афине «...назвал город Афинами и учредил общий жертвенный праздник — Панафинеи»[48] Объединение Аттики под единой властью не сопровождалось каким-либо крупномасштабным переселением в Афины жителей сел, сохранивших свои традиционные святилища, места захоронения и земли; но Аттика стала одним полисом, то есть государством с централизованным управлением в Афинах, по названию которых именовались и все граждане. До Тесея и после него жители Аттики делились на четыре филы, каждая со своим царем; фила, в свою очередь, состояла из трех фратрий, а каждая фратрия — из тридцати семейных групп, члены которых именовались gennetai. Община состояла из землепашцев и работающих на народ— двух групп, различающихся своими занятиями. «Он первым разделил его на сословия благородных, землевладельцев и ремесленников. Благородным он поручил заведование религиозными обрядами, высшие правительственные места, сделал их блюстителями законов и толкователями тайн божеских и человеческих; но в остальном права их были те же, что и других граждан,— благородные имели преимущество в том, что им оказывалось больше почету, землевладельцы были полезнее других; ремесленники — многочисленнее»[49]. Впрочем, это разделение, по мнению Э.Д.Фролова, не привело к каким-либо результатам, кроме замещения должностей благородными, так как оно не устанавливало никаких других правовых различий между классами. Но оно «имеет важное значение, так как раскрывает перед нами новые, незаметно раз- вившиеся общественные элементы. Тесеево деление показывает, что вошедшее в обычай замещение родовых должностей членами определенных семей превратилось уже в мало оспариваемое право этих семей на занятие общественных должностей, что эти семьи, и без того могущественные благодаря своему богатству начали складываться вне своих родов в особый привилегированный класс и что эти их притязания были освящены только еще зарождавшимся государством»[50]. Оно, далее, показывает, что разделение труда между крестьянами и ремесленниками упрочилось уже настолько, что стало отодвигать на второй план общественное значение прежнего деления на роды и племена. Когда из двенадцати городских территорий образовалась одна страна, большая часть эвпатридов переселилась в новую столицу и жила в самой цитадели или вокруг нее, представляя собой жреческую и воинскую аристократию. В ее власти находилось все, что было необходимо для жертвоприношений и поддержания культа, для судопроизводства, руководства и охраны всего общинного быта.
Аристократия группировалась вокруг царя, «власть которого сначала была вовсе не безгранично повелевающая, а, напротив, ограниченная, как в отношении управления, так и в отношении суда»[51]. В цитадели он правил государством, как глава семьи в общине, он собирал перед своим домом главных лиц общин для совещаний, и когда узкое пространство в замке стало недостаточно, заложил нижний город южного края крепостной горы. Здесь, вокруг торговой площади жили, эвпатриды, стоял городской пританей; «здесь же на торжище восседал царь, чиня суд, вместе с выборными советниками»[52]
Афинское государство Тесея явно напоминает государство феаков: двенадцать патриархов соответствуют двенадцати скипетроносным царям, а вожди семейных групп — старейшинам. Таким образом, у нас есть основания полагать, что Афины возникли не только благодаря почитанию Афины на Акрополе, но и вследствие объединения Аттики, которое со времен бронзового века прославлялось на празднике «совместного жительства»[53]. Если союзу двенадцати городов суждено было превратиться в государство, то необходимо было, чтобы одиннадцать городов отказались от самостоятельности и подчинялись городу, лежащему на главной равнине. «Этому воспротивились те части страны, которые самостоятельнее всего развили у себя общинный быт и подчинялись руководству сильных жреческих и воинственных родов»[54]. Афиняне справедливо считали это соединение двенадцати городов важнейшим событием своей старины, настоящим началом своей государственной жизни. Оно состоялось под покровительством богини, издавна признанной защитницей страны. Столичное торжество в честь Афины стало «всеобщим политическим праздником, празднеством Панафинейским; пора кровавых распрей была забыта, и с новым общим торжеством навсегда соединено было жертвоприношение в честь богини мира»[55].
Функции царей труднее всего поддаются описанию и поэтому им посвящено уже огромное количество научных работ. Сложность состоит в том, что в образе басилея больше всего слились «реминисценции микенских времен и реалии гомеровской эпохи»[56]. Наименование у Гомера — «цари» не имеет ничего общего с тем употреблением этого термина, с которым мы встречаемся в истории византийских или московских царей. Кроме того, доказано, что это слово происходит от микенского слова qa-si-reu, которым обозначался один из руководителей в системе дворцовой администрации. Таким образом, гомеровский басилей является прямым наследником микенского наместника, но уже радикально отличается от него по форме, функциям и положению. Идея божественного происхождения царской власти не была окончательно забыта, так как именно на ней строилась религиозная легитимация статуса гомеровского басилея. Суть этой легитимации состоит в том, что басилей от самого Зевса получает царский скипетр — символ его власти, а также знание права и справедливости, дабы он мог хорошо управлять своим народом, как считал Гомер. Только в качестве редчайшего рудимента былого «фараоновского представления» о царе мы находим в «Илиаде» (II, 203—206) ссылку Одиссея на абсолютное единовластие, которое понадобилось ему, конечно, только ввиду стихийного бегства всего войска к кораблям:
Всем не господствовать, всем здесь не царствовать нам, аргивянам!
Нет в многовластии блага; да будет единый властитель,
Царь нам да будет единый, которому Зевс прозорливый
Скипетр даровал и законы: да царствует он над другими.[57]
Одиссею приходится во время бегства войска действовать главным образом силою собственного красноречия и только в крайнем случае применять дубинку и притом без всяких посредников, а вполне самолично. Такова знаменитая история с Терситом[58].
Центральной фигурой у Гомера является басилей, и поэтому первостепенное значение имеет вопрос о том, на чем основан его статус. Выше уже отмечалось, что статус гомеровского басилея определяется формулой: «первый среди равных». Этими «равными» были, разумеется, не все, а только виднейшие герои — аристократы. Следовательно, басилей — это такой же герой, только с той разницей, что он «самый лучший» и именно ему Зевс «скиптр даровал и законы». Поэтому он соединяет в себе все качества, которыми должен обладать любой герой, но он обладает ими в наибольшей степени. Таким образом, басилей является идеалом, образцом и целью для всех героев. Однако поскольку его статус в общине не определен никакими религиозными или юридическими нормами, он должен иметь, по крайней мере, моральное или рациональное обоснование. «Сакральная легитимация власти басилея имела скорее символический, чем практический характер»[59], а утверждение Гомера о том, что править должен один человек, не мешало конкуренции и не объясняло, почему правит именно этот герой, а не другой. Поэтому существовал неписаный «кодекс чести» или, точнее, набор качеств, которыми должен был обладать правящий басилей.
В качестве необходимого условия для статуса басилея исследователи на редкость единодушно называют харизму, т. е. особую божественную благодать, которой непременно должен обладать богоизбранный герой. «Благодаря харизме герой выделяется среди соплеменников своими превосходными качествами, такими как воинская доблесть, храбрость, мужество и благородная внешность, которая, кстати, выражает его царское достоинство»[60] Эта харизма есть не что иное, как божественный дар, благодаря которому басилей получает особый почет, также исходящий от самого Зевса. Видимо, от этого божественного дара и происходят упомянутые выше эпитеты героев: «богу подобный» и «богоравный». Воцарение происходит только по воле Зевса2. Цари в поэмах называются «питомцами Зевеса», и от Зевса же они ведут свое происхождение. Так, Менелай замечает прибывшим к нему, Телемаху и Писистрату, которых он еще не узнал:
В вас не увяла, я вижу, порода родителей ваших;
Оба, конечно, вы дета царей,
порожденных Зевесом Скиптродержавным...[61]
О сыне царя Одиссея Телемахе говорится: «Как ветвь молодая, воспитан богами»[62]
Если принять богатство за основу статуса басилея, то следует сразу задать вопрос: откуда же гомеровские герои брали свою собственность?
С одной стороны, они иногда в качестве военной добычи получали оружие, прислугу, скот, предметы роскоши, другой стороны, общеизвестно, что не эти почетные трофеи создавали им экономическую основу существования, но их ойкос и теменос, получены в награду от общины.
Тогда возникает следующий вопрос: было ли богатство причиной или следствием статуса басилеев, или, иначе говоря, что первично: статус или богатство?
Сын Гипполохов! За что перед всеми нас отличают
Местом почетным, и брашном, и полной на пиршествах чашей
В царстве ликийском и смотрят на нас как на жителей неба?
И за что мы владеем на Ксанфе уделом великим.
Лучшей землей, виноград и пшеницу обильно плодящей?
Нам, предводителям, между передних героев ликийских
Должно стоять и в сраженье пылающем первым сражаться.
Пусть не единый про нас крепкобронный ликиянин скажет:
Нет, не бесславные нами и царством ликийским пространным
Правят цари: они насыщаются пищею тучной.
Вина изящные, сладкие пьют, но зато их и сила
Дивная: в битвах они пред ликийцами первыми бьются![63]
В этом отрывке перечислены все основные виды почестей, которые получают басилеи от народа, но главное, здесь сказано конкретно, за что именно им эти награды причитаются: за то, что у них есть «сила дивная» и они «пред ликийцами первыми бьются!». Таким образом, этот текст позволяет нам сделать некоторые важные выводы: во-первых, сами гомеровские герои производят свой статус от своих воинских доблестей и заслуг перед народом; во-вторых, на первое место среди заслуженных наград басилеи ставят отнюдь не материальную выгоду, а публично оказываемый почет в виде таких «мелочей», как почетное место, почетная доля, еда и т. д.; в-третьих, главное богатство басилеев — теменос — воспринимается ими не как инструмент экономического превосходства, но как почетная награда от общины; в-четвертых, статус правящего царя предоставляется басилею народом. «Очевидно, что непосредственно под влиянием военного образа жизни сформировалась одна фундаментальная социальная модель греков, именно представление о том, что выдающиеся военные заслуги, а особенно конкретный ратный подвиг на благо общины, могут сделать человека царем»[64]. Конечно, идея достижения царской власти путем воинской доблести не была изобретением Гомера, но являлась общегреческой моделью ранней эпохи.
Через несколько веков Аристотель описывал древнюю (= гомеровскую) царскую власть следующим образом: она происходит от личных качеств царя, его доблестей и заслуг[65]; она выражается в предводительстве на войне[66]; она основана на добровольном согласии граждан подчиняться ей[67]; и, наконец, она имеет три основные функции: военную, жреческую и судебную[68]. Совершенно очевидно, что Аристотель здесь не проявлял своей творческой оригинальности, но повторял общепринятую концепцию. Власть царей у Гомера заметно демократизируется. Власть царя наследственна, но при условии выдающихся качеств претендента. Случаи выборности редки, как это вытекает из речи Телемаха[69]. Может быть, лучше говорить о гомеровской тенденции к наследственности царской власти, а не просто о наследовании. А может быть, это и рудимент старых абсолютистских представлений. У Гомера нет никакого единодержавия: в Аргосе — 3 басилевса, в Элиде — их 4, а на Схерии при Алкиное — 12 басилевсов[70]. Уж это одно говорит о чрезвычайно большой ограниченности царской власти у Гомера. Царь является, строго говоря, только родовым старейшиной и жрецом, а также весьма несамостоятельным судьей. Власть его осуществляется главным образом на войне. К этому нужно присоединить еще и сильнейшую критику царей у Гомера. Это не мешает царям жить в роскоши, владеть богатыми земельными наделами с развитым скотоводством и коневодством. Цари получают лучшие дары от народа[71]: этолийцы обещают Мелеагру участок в 50 мер в награду за его помощь, с одной половиной участка под виноградом и с другой половиной, пригодной под пашню[72]. Ликийцы тоже отводят лучший участок земли с садом и пашней[73]. Даров у царей имеется так много, что Ферсит, например, упрекает Агамемнона в накоплении больших запасов меди, которыми будто бы набиты его палатки[74]. Гектор предлагает Ахиллу в виде выкупа множество золота и меди[75] (XXII, 340). Как известно, дом Одиссея был прямо набит золотом и медью, из-за чего и шла борьба женихов с Пенелопой и Телемахом.
В гомеровское время, по-видимому, было и нечто вроде податей. Об этом говорит Алкиной[76], когда он, щедро одаривши Одиссея подарками, намеревается взыскать все эти затраты с народа. Правда, у Гомера это единственное место, намекающее на существование податей.
Получали награды также победители на состязаниях, так, например, на состязаниях в честь Патрокла Ахилл раздавал награды в виде тазов, треножников, мулов, коней, быков, рабынь и железа.
Труд для царей у Гомера еще не позор, как не позор он и для самих богов. «Гомеровские цари изображены самыми обыкновенными людьми, правда, очень сильными, храбрыми, часто весьма властными, но в то же время наделенными обычной человеческой психологией»[77].
В то время, когда каждый взрослый мужчина в племени был воином, не существовало еще отделенной от народа публичной власти, которая могла бы быть ему противопоставлена. Первобытная демократия находилась еще в полном расцвете, и из этого мы должны исходить при суждении о власти и положении, как совета, так и басилевса. Прибавим к этому еще несколько фактов из трудовой жизни, изображенной у Гомера. «Эти факты существенно ограничивают традиционный взгляд на Гомера как на идеолога родовой знати и выдвигают в нем черты, указывающие уже на прогрессирующую ее демократизацию»[78].
Если обратить внимание на то, чем занимаются гомеровские герои, то Автолик[79] может быть, и охотится на дикого кабана ради собственного удовольствия, но Одиссей[80] охотится за дикими козами исключительно из-за голода[81] и он же убивает оленя тоже только из-за крайней нужды. Что касается земледелия, то сами цари не брезгуют бывать на поле и самолично наблюдать за работами[82]. Отец Одиссея Лаэрт собственными руками возделал для себя целое имение и делал самую грубую и грязную работу, одетый в заплатанную, грязную и жалкую одежду[83]. В области скотоводства являются пастухами ни больше и ни меньше, как брат Приама Анхиз[84], сын Анхиза Эней[85] и семь братьев Андромахи[86]. В области ремесла гомеровские цари тоже нисколько не презирают труд. Мы уже знаем, что Одиссей сам строит себе плот[87], спальню и ложе[88]. О женщинах и говорить нечего - Пенелопа, Елена и Арета занимаются ткачеством [89]. Навсикая со своими служанками полощет белье[90].
В период расцвета родовой общины народное собрание (агора) было, конечно, основной властью и силой во всей общине. У Гомера можно отметить его ослабление и некоторую неопределенность. Можно прямо говорить о его пассивности и неорганизованном характере[91]. Народное собрание у Гомера, вообще говоря, бывает редко и только в экстренных случаях. Например, оно, как собрание, не собиралось на Итаке 20 лет[92]. «Это означает не только то, что главный орган общественной жизни все это время оставался в бездействии, но и то, что общественная деятельность как таковая была совсем ничтожна, если вообще была. Народ растворился в хозяйствах отдельных ойкосов»[93]. С народным собранием по старому обычаю считаются. Но об ораторах в нем не слышно, никакого голосования не производится. «Свое одобрение или неодобрение оно высказывает только нерасчлененным шумом, оно скорее только присутствует, чем действует как организованная сила»[94].
Народное собрание созывается на агоре по инициативе вождя — басилея для принятия решений по важнейшим вопросам: об обмене пленными, о запросах других общин и т. д.. Однако функции народного собрания не были регламентированы и твердо установлены. Наиболее наглядное представление о них дает речь старца Египтия, вопрошающего, кто и для чего решил созвать народное собрание на Итаке:
Кто же нас собрал теперь? Кому в том внезапная нужда?
Юноша ли расцветающий? Муж ли, годами созрелый?
Слышал ли весть о идущей на нас неприятельской силе?
Хочет ли нас остеречь, наперед все подробно разведав?
Или о пользе народной какой предложить нам намерен?[95]
Вместе с тем, несмотря на формальную неорганизованность, народное собрание, или, лучше сказать, народ, есть единственная высшая инстанция, к которой апеллируют даже сами цари. Нигде не видно, чтобы цари поступали против народной воли. Отдельными распоряжениями царей народ, или, лучше сказать, единичные представители народа могут быть недовольны. Однако, вся война, изображаемая в «Илиаде», рассматривается как общенародное предприятие и, с точки зрения греческого народа, совершенно справедливая и необходимая. Народное собрание может долго не собираться и при обсуждении тех или иных вопросов может быть неорганизованным. В народном собрании принимают участие все способные носить оружие мужчины, и это означает их принадлежность общине. Люди являются на собрание вооруженными даже в мирное время, и это напоминает что-то вроде «войска на отдыхе» Но верховная власть — это соединение басилевса, буле и агоры. Примерами этого могут служить такие тексты[96]: буле и в дальнейшем агора по поводу отплытия воинов на родину, агора и в дальнейшем буле по поводу переговоров с Ахиллом, басилевс, буле и агора у феаков об отправлении Одиссея на родину. Взаимоотношение этих трех элементов, составляющих у Гомера верховную власть, не поддается точному учету.
«Надо исходить из жизненной гущи исторического процесса у Гомера, приводящей к текучей и непосредственной общественности, далекой от твердых юридических норм и основанной больше на необязательном и расплывчатом обычном праве»[97]: басилевс, буле и агора собираются то все вместе, то порознь, то вообще в любой комбинации, причем функции этой верховной власти весьма неопределенны, случайны и зависят от разного рода текущих обстоятельств. Однако все родоплеменные институты, а именно басилевс, буле и агора, находятся у Гомера в состоянии брожения и становления. Это явно переходное состояние. Частная собственность и социальное неравенство уже налицо. Однако еще нет того универсального принудительного аппарата, который бы узаконил это неравенство и обеспечил бы его дальнейшее развитие, именно государства. Не будучи в принципе против царской власти, Гомер допускает царскую власть только при условии ее большого военно-патриотического или морально-гуманистического содержания. Это соединение богатства, славы и роскоши царской жизни с высоким личным морально-правовым авторитетом, может быть, лучше всего изображено в «Одиссее»[98]. Здесь Одиссей обращается к Пенелопе со следующими словами:
Ты — словно царь безупречный, который, блюдя благочестье,
Многими правит мужами могучими.
Строго повсюду Правда царит у него.
Ячмень и пшеницу приносят Черные пашни;
плоды отягчают древесные ветви.
Все — от правленья его. И народы под ним процветают
По мнению А.Ф. Лосева, парадоксальность статуса гомеровского басилея состоит в том, что при блестящей религиозной санкции он является царем только по названию и никакой реальной властью не обладает. Его обязанности сводятся к трем основным функциям: 1) Культовая деятельность. Как представитель всей общины басилей приносит жертвы и выполняет другие жреческие функции; 2) Судейство. Обладая зевсовым скипетром, он вместе со старейшинами вершит правосудие в общине и следит за соблюдением справедливости. Это его главная политическая функция в мирное время; 3) Военное руководство. В военное время царь является военачальником и ведет свое войско в битву. Этим как раз и заняты все виднейшие гомеровские герои в «Илиаде». За все эти заслуги басилей имеет вознаграждение: община предоставляет ему лучший участок земли — теменос, а также целый ряд привилегий: почетную награду, почетное место в собрании и в трапезе, право делить добычу и право на лучшую долю в ней и т. д.
При всем этом басилей не имел никакого реального механизма власти и никакого средства принуждения. «Специалисты единодушны в том, что положение царя не являлось какой-либо официальной должностью или институцией; его «незримая» власть опиралась не на аппарат насилия или политические нормы, а на его авторитет, личное влияние и силу убеждения. Влияние басилея в общине основывалось на его личных связях и подкреплялось его собственностью»[99].
Поэтому единственной реальной властью басилей обладал в своем доме — ойкосе, безраздельным господином которого он являлся. «Этот ойкос, включая земельный надел, в научной литературе рассматривается сегодня как основная социальная ячейка гомеровской общины»[100]. Следовательно, и басилей — это, прежде всего глава семьи и владелец ойкоса. Это значит, что семья была не только религиозным, но и политическим фундаментом общества, его культурообразующим фактором. Отсюда кажется вполне закономерным, что древние греки в архаическую и даже в классическую эпоху уподобляли власть царя власти главы семьи, которого называли иногда царем ойкоса. «Напрашивается вывод, что моделью, как для земного царя, так и для небесного владыки служила власть главы семьи. И наоборот, власть Зевса была моделью, как для царя, так и для главы семьи»[101].
Основная же проблема для басилея состояла в том, что его власть была не гарантирована и он имел постоянных конкурентов в лице других выдающихся глав ойкосов, которые тоже именовались басилеями. Наверху социальной пирамиды — родовая аристократия, комплектующаяся из «богом рожденных», как их определяет эпический поэт, царей-басилевсов и их сородичей, «чье реальное господство опирается на традиционное верховенство знатных семей в общинах, на ведущую их роль к делах войны и на предоставленные им от общин и закрепленные в наследственное владение лучшие большие наделы земли — теменосы»[102]. Дело в том, что Гомер называл басилеями не только номинальных вождей, но и всех вообще выдающихся людей, претендующих на особое положение в обществе. В результате царь (= вождь общины) был не монархом, но только первым среди равных, причем с весьма ограниченными возможностями и в условиях жесткой конкуренции со стороны себе подобных. Таким образом, складывалась общинная организация со многими лидерами — басилеями. Из этих-то «царей» формировался совещательный орган при главном басилее, т. е. совет старейшин-геронтов.
Совет старейшин (boyle). Этой организации принадлежат административно-судебные функции тесная связь с басилевсами, часто подкрепляемая трапезой, — Одиссей[103] у феаков, а в «Илиаде». Нестор советует Агамемнону устроить пир для старейшин. Это, конечно, снижает официальную значимость «буле» и придает ей наивно-примитивный оттенок. Кроме того, «необходимо отметить его спорадичность в мирное время и частый характер на войне»[104]. Например, в X песни (Долония, 32) Агамемнон и Менелай собирают старейшин, а в X, 414 то же делает Гектор. Царскому собранию присуща весьма непостоянная деятельность, начиная от полного его отсутствия (например, Ахилл собирает агору без «буле»[105], и, кончая враждебным его настроением и резким разделением на партии[106]. По всей видимости, этот совет происходил от первобытного совета старейшин, но уже у Гомера в него входят отнюдь не только пожилые люди, но совершенно разные возрастные группы. Этот совет представлял собой, скорее, собрание самых знатных людей общины, вместе с которыми царь должен был решать все важнейшие дела и вершить правосудие. «Как правило, совет созывался верховным басилеем и заседал у него дома, а при публичном рассмотрении дел располагался в центре народного собрания»[107]. Причем Совет был не просто совещательным органом, но обладал и правом принимать иногда самостоятельные решения, полагаясь на свой опыт и авторитет. Практически басилей ничего особо важного не мог предпринять без участия Совета. Так, например, царь феаков Алкиной правил страной вместе с еще двенадцатью басилеями, которых он созывал к себе во дворец по всякому более или менее значительному поводу, например чтобы почтить прибывшего Одиссея.
С изменением условий монархия стала редкостью. Новые государства восточной части Эгейского бассейна добились внутреннего единства и вскоре избавились от царей. Афины, защитив свои рубежи от дорийцев и отправив союзных им ионийцев за море, отменили монархию и стали республикой. На остальной территории материка за вторжением дорийцев последовал период распада. Крупные группы завоевателей, каждая во главе со своим царем, разделились на составные части — «небольшие племенные ядра ничтожного размера, селившиеся сельскими общинами»[108]. Региональные царства сменились местными объединениями, а власть старинных царств едва ли распространялась за границы их бывших столиц. Если к концу Темных веков деревни снова объединялись в бывшие региональные царства, те могли уцелеть. Но чаще деревни сливались в более мелкие группы, города-государства (полисы), и, например, на Крите царство Идоменея сменила сотня политических образований. Этот процесс прозвучал погребальным звоном по монархии, так как дорийский полис обладал не меньшим внутренним единством, чем ионийские и эолийские полисы за морями. Уже при основании Эгины и Мегары их основателем и вождем назывался бог Аполлон, а не царь»[109]. При основании колоний ойкист также обычно не являлся царем.
Царская власть продержалась дольше в тех местах, где традиционно имела глубокие корни (в Аргосе, Спарте, на Фере и ее колониях, в Таренте) или где сохранялись примитивные условия, благоприятные для царской власти (например, в северо-западной Греции и Македонии). В Фессалии царская власть возродилась в лице верховного военного командира, который, как и первые цари - Гераклиды времен завоевания, претендовал на власть над всей Фессалией. Как правило, крушение царской власти происходило не насильственным путем, а в результате концентрации власти в руках следующего слоя — аристократии в лице родовых вождей, издавна составлявших царский совет и царский двор. Титул царя обычно сохранялся; «в Аргосе, Афинах и Коринфе царь являлся высшим должностным лицом, а в Эфесе, Милете и Наксосе — жрецом, но теперь он подчинялся совету старейшин как archon basileus»[110], один из нескольких верховных правителей. Власть аристократического совета была укоренена в социальной структуре полиса прочнее, чем власть царя, так как аристократы являлись вождями племенных групп — фил,