Научный метод.
Первые три метода, по Пирсу, крайне субъективны. Они нужны для того, чтобы произвести верование (неважно истинное оно или ложное, ведь любое верование формирует привычку, т.е. обуславливает способ действия, помогает нам принимать решения на основе наших верований). Если же задаться вопросом об истинном веровании, то можно говорить только о том, что существует вера в истинность того или другого верования (см. определение истины по Пирсу выше): «Самое большее, что можно утверждать, это то, что мы ищем такое верование, о котором мы думали бы, что оно истинно».
Пирс пишет о научном методе, в основе которого находится гипотеза о существовании реальных вещей, или реальности: «Для того, чтобы разрешить наши сомнения, необходимо найти метод, с помощью которого наши верования были бы определены не чем-то человеческим, но каким-то внешним постоянным фактором - чем-то таким, на что наше мышление не оказывает никакого воздействия. Таков метод науки. Его основная гипотеза, изложенная на более знакомом языке, такова: имеются Реальные вещи, свойства которых совершенно не зависят от наших мнений о них; эти Реалии (Reals) воздействуют на наши чувства в соответствии с постоянными законами, и хотя наши ощущения столь же различны, сколь различны наши отношения к объектам, мы можем с помощью рассуждения установить, каковы вещи в действительности и по истине, и каждый человек, если он обладает достаточным опытом и основательно обдумывает его, будет приведен к одному и тому же Истинному заключению».
«Мнение, которое, в конечном счете, обречено на согласие всех, кто занят исследованием, есть то, что мы понимаем под истиной, а объект, представленный в этом мнении, есть реальное». (Цитата из статьи «Как сделать наши идеи ясными»)
Реальное, реальная вещь = истина (всегда имеет коммунальный характер, то есть производится научным сообществом во времени и не является конечной истиной) = содержание верования
На следующих страницах summary выше сказанного по пунктам.
ü Концепция «сообщества» у Пирса (как гарант получения истинного знания, которое является идеалом)
ü Фаллибилизм (лат. fallibilis — подверженный ошибкам, погрешимый): наше знание об объекте всегда является незавершенным и опровержимым, гипотетичным. Цитата Пирса: « Абсолютная непогрешимость может быть присуща лишь папе римскому и экономическим советникам, но я совершенно уверен, что она не присуща таблице умножения».
} The limit theory of truth
«Истина - верование, которому суждено получить окончательное согласие тех, кто занят исследованием»;
«Истина - согласие абстрактного утверждения с идеальным пределом, к которому бесконечное исследование привело бы мнения ученых»;
à Истина всегда виртуальна и располагается в будущем, она есть лишь «регулятивная идея» научного познания. Истина носит «коммунальный» характер, т.е. для того, чтобы быть стать истиной она должна разделяться всем сообществом. Фаллибилизм предполагает таким образом, что научное знание принципиально не является окончательным, а есть лишь промежуточная интерпретация истины, подразумевающая последующую замену на лучшую интерпретацию.
à Факта, обладающего «абсолютной достоверностью», не существует.
ü «Принцип пргаматизма» (объект и эмпиризм у Пирса):
Определение объекта как суммы его возможных практических поведений есть то, что Пирс понимал под прагматизмом, или «принципом прагматизма», как он предпочитал называть это. Знание об объекте не имеет никакого «фундаментального» основания. Понятие об объекте достигается рассмотрением всех практических следствий, вытекающих из действий с этим объектом: «Рассмотрим, какие следствия практического характера могут производиться, как мы полагаем, объектом нашего понятия; знание (conception) обо всех этих следствиях будет нашим полным знанием об объекте».
(2) Уильем Джеймс (1862—1910)
американский философ и психолог, один из основоположников прагматизма.
«Радикальный эмпиризм» и «воля к вере» У. Джеймса
} Преодоление дихотомии субъективное-объективное – мир дан нам в «чистом опыте»;
Доктрина радикального эмпиризма Джеймса была впервые провозглашена в 1904 году в очерке под названием "Существует ли сознание?". Основная цель этого очерка отрицание отношения субъекта к объекту как основного принципа. Сознание, говорит он, – "это название несуществующей вещи, оно не имеет права занимать место среди основных принципов. Те, кто еще остается верным ему, цепляются просто за эхо, за слабый отзвук, оставляемый исчезающим понятием "души" в воздухе философии". Не имеется, продолжает он, "никакого первичного вещества или качества бытия, кроме того, из которого сделаны материальные объекты и из которого составлены наши мысли о них". Он утверждает, что имеется "только одно первичное вещество или материал, из которого состоит все в мире". Это вещество он называет "чистый опыт". Он определяет "чистый опыт" как "непосредственный жизненный поток, представляющий материал для нашего последующего отражения". Познание, говорит он, – это частный вид отношений между двумя порциями чистого опыта. Соответственно те, кто согласен с Джеймсом в данном вопросе, пропагандируют так называемый "нейтральный монизм", согласно которому вещество, из которого построен мир, – это и не ум и не материя, а нечто предшествующее и тому и другому.
Исходным для Джеймса является понятие опыта, охватывающее все, что составляет актуальное содержание человеческой жизни: предметы и их отношения, физические и ментальные состояния, идеи и верования. Сама реальность в конечном счете отождествляется с опытом, «потоком жизни». Какие-либо внеопытные (сверхэмпирические) источники знания Джеймс отвергает, называя свой эмпиризм радикальным. Такой радикализм позволяет ему преодолеть картезианскую дихотомию субъективного и объективного. По мнению Джеймса, задаваться вопросом, что в нашем чувственном восприятии и познании дается объективно, а что прибавляется нами самими, столь же бессмысленно, как рассуждать о том, какая нога важнее для человека – левая или правая. «Образует ли река свои берега, или же, наоборот, берега образуют реку? Ходит ли человек больше правой ногой или левой? Точно так же невозможно отделить в развитии нашего познания объективный (real) фактор от фактора субъективного (human)»
} Познание – не пассивное отражение (репрезентация) реальности, а активный процесс производства знания и его практического использования – «воля к вере», agent point of view - антирепрезентационизм;
} Разрешение альтернативы детерминизма и свободы воли: постулирование волевой активности человека, воли, пронизывающей научное познание;
В теории познания Джемс исходит из признания исключительной значимости опыта. В своих исследованиях он обращается к конкретному — к фактам, прежде всего к действиям, к поведенческим актам, отвергая значимость абстрактных, абсолютных начал. Противопоставляя эмпирический метод методу рационалистическому, он создал учение, которое назвал радикальным эмпиризмом. По Джемсу, истинность знания определяется его полезностью для успеха наших поведенческих актов, поступков. Джемс абсолютизировал успех, превращая его не только в единственный критерий истинности идей, но и в само содержание понятия истины: у него истина открывает смысл нравственной добродетели, а не полноту смысловой информации об объекте познания.
Речь идет об антирепрезентационизме. Наивно-позитивистской модели познания как репрезентации (spectator’s point of view) Джеймс противопоставляет идею взаимодействия с реальностью в процессе ее исследования и преобразования (agent point of view). Познающий субъект, говорит он, не просто фиксирует истины, которые находит в готовом виде, но «создает» их. Постигая мир, мы изменяем его.
Работа "Воля к вере" была опубликована в 1896 году, " Прагматизм, новое название некоторых старых способов мышления" – в 1907 году. В последней книге разрабатываются идеи первой. В книге "Воля к вере" утверждается, что мы часто вынуждены на практике принимать решения, для которых не существует никаких достаточных теоретических оснований. Ведь даже "ничегонеделание" уже есть некоторое решение. Религиозные проблемы, говорит Джеймс, подходят под эту рубрику. У нас есть, утверждает он, право принять позицию верующего, хотя "наш чисто логический интеллект может не быть принужден к этому".
} Истина – это убеждение (belief), имеющее положительные последствия в действительности, «то, во что нам было бы лучше верить» и то, что мы, исходя из этого убеждения, производим в реальности – эффективное верование;
Джеймс принимает определение истины как «соответствия с действительностью», однако «соответствие» не означает у него репрезентации объективной реальности. Познание – не пассивное отражение (репрезентация), а активный процесс производства знания и его практического использования. «Благодаря нашему разуму реальность получает свое завершение... Целью человеческого мышления, его действительным назначением (the use) является… изменение мира» [James, 1967, p. 448]. Всякая идея, которая помогает нам оперировать (теоретически или практически) с известной реальностью и целесообразно воздействовать на нее, в достаточной мере ей «соответствует», убежден Джеймс. Истина – лишь родовое название для всех видов рабочих ценностей в опыте, «удобное (expedient) в образе нашего мышления», «то, во что нам было бы лучше верить». Подчеркивая, что истинными в указанном смысле могут быть не только научные утверждения и гипотезы, но и религиозные положения, Джеймс говорил о «ценности Бога» – «the worth of a God» [James, 1907, p. 97; Джемс, 1910, с. 63]. Такая интерпретация прагматизма не встретила понимания у Пирса, который вскоре отказался от термина «прагматизм» и назвал свою философскую концепцию «прагматицизмом».
Прагматизм, по Джеймсу, – это в первую очередь новое определение понятия "истина". Принцип прагматизма, согласно Джеймсу, был впервые сформулирован Пирсом, который утверждал, что для достижения ясности в наших мыслях о каком-нибудь объекте надо только выяснить, какие возможные последствия практического характера этот объект может содержать в себе. Джеймс поясняет, что функция философии состоит в выяснении того, какая разница для вас или для меня, если истинна та, а не иная формула мира. Таким образом, теории становятся инструментами, а не ответами на загадки. Идеи, говорит нам Джеймс, становятся истинными постольку, поскольку они помогают нам вступать в удовлетворительные отношения с другими частями нашего опыта. ""Мысль" "истинна" постольку, поскольку вера в нее выгодна для нашей жизни". Истина – это одна из разновидностей добра, а не отдельная категория. Идея случайно оказывается истинной; истинной делают ее события.
- "Мы не можем отвергнуть никакую гипотезу, если из нее вытекают полезные для жизни следствия".
- "...Гипотеза о Боге истинна, если она служит удовлетворительно в самом широком смысле слова".
à религиозный опыт является истинным, поскольку он верифицирован непосредственной значимостью и достоверностью для самого верующего человека – религиозный опыт производит вполне реальные (доступные нашему опыту) эффекты.