Семнадцатая сура Корана называется «аль‑Исра’» («Перенес ночью») и начинается знаменитым аятом:
«Хвала тому, кто перенес ночью Своего раба из мечети неприкосновенной в мечеть отдаленнейшую, вокруг которой Мы благословили, чтобы показать ему из Наших знамений. Поистине, Он – всеслышащий, всевидящий!» (17:1).
«Мечеть неприкосновенная» (аль‑масджид аль‑харам) – это мекканская заповедная территория вокруг аль‑Ка‘бы. Что же касается «мечети отдаленнейшей» (аль‑масджид аль‑акса), то есть некоторые современные толкования, утверждающие, что речь идет о каком‑то месте около Мекки и о путешествии к нему. Однако господствующее в мусульманской традиции и в востоковедении понимание этого аята исходит из того, что речь идет о путешествии на некое место в Иерусалиме. Хотя прямого упоминания Иерусалима в тексте нет, такое объяснение подтверждается содержащимся в том же аяте выражением «вокруг которой мы благословили». В Коране оно неоднократно появляется как стандартное клише, означающее библейскую «землю обетованную», т.е. Палестину[175].
За краткими формулировками этого аята стоит одно из важных событий духовной биографии Мухаммада – видение о перенесении в Иерусалим и общении с пророками и Аллахом. Скупые сведения о том, что чувствовал и пережил Мухаммад, мусульманское предание расцветило многочисленными подробностями, создав целое сказание об аль‑исра’ ва‑ль‑ми‘радж – «ночном путешествии и вознесении» Мухаммада. Народные рассказы об этом событии (особенно о посещении ада и рая) дошли до средневековой Европы и, возможно, повлияли на становление сюжета «Божественной комедии» Данте. В сегодняшнем мусульманском мире памяти этого «вознесения» посвящен один из официальных религиозных праздников.
Предание, сохраненное в «Жизнеописании посланника Аллаха» Ибн Исхака – Ибн Хишама, рассказывает, что однажды, когда Мухаммад спал около аль‑Ка‘бы, его разбудил Джибриль. Ангел привел с собой необыкновенное верховое животное, звавшееся Бурак и возившее на себе некогда всех пророков, бывших до Мухаммада. Мухаммад сел на Бурака, и тот по воздуху перенес его в Иерусалим. Там Мухаммад встретил своих предшественников – Ибрахима, Мусу, ‘Ису и других пророков и руководил их молитвой. Потом ему было предложено выпить из одного из трех сосудов – с водой, с вином и с молоком. Он выбрал сосуд с молоком, и это означало, что его община пойдет верным путем. А вино для его последователей стало с тех пор запретным. К утру Мухаммад оказался дома.
Это перенесение по воле Аллаха в Иерусалим и называется аль‑исра’.
Другое предание, тоже включенное в «Сиру» Ибн Исхаком, рассказывает о втором эпизоде пребывания в Иерусалиме, в Коране не упомянутом. Это – вознесение на небеса, называемое аль‑ми‘радж (букв, «ступени», «лестница»)[176]. После того как Мухаммад молился с пророками, к нему спустилась лестница, по которой он вознесся в сопровождении Джибрила поочередно на семь небес. На нижнем он видел, как Адам решает судьбы душ умерших. Ангелы показали Мухаммаду небольшой участок ада: он почувствовал нестерпимый жар огня, видел страшные мучения ростовщиков, прелюбодеев, людей, посягнувших на имущество сирот. Поднимаясь с неба на небо, он снова встречал пророков: на втором – ‘Ису, на третьем – Йусуфа, на четвертом – Идриса, на пятом – Харуна, на шестом – Мусу, на седьмом – Ибрахима. Потом Мухаммад побывал в раю, где видел блаженство верующих.
Затем с ним говорил Аллах, обязавший мусульман молиться пятьдесят раз в день. Когда Мухаммад возвращался вниз, Муса уговорил его вернуться и попросить о сокращении числа молитв. Так происходило несколько раз, и число обязательных для мусульман молитв сократилось до пяти[177].
История фантастическая и кажется невероятной. Однако характер рассказа позволяет говорить о том, что какие‑то, сходные с описанными переживания пророк действительно испытал. Реакция мекканцев, которым он поспешил рассказать о путешествии, была естественной – ему не поверили. Некоторые из мусульман даже отступились от своей веры. Люди говорили: караван идет туда целый месяц, как же можно слетать туда и обратно за одну ночь? Даже верный из верных – Абу Бакр – попросил Мухаммада описать Иерусалим, чтобы сверить рассказ со своими собственными воспоминаниями о городе. Аллах как бы поднял Мухаммада вверх, и пророк стал описывать то, что видел. Эти описания и воспоминания Абу Бакра совпали, правдивость Мухаммада была подтверждена. Абу Бакр с тех пор получил почетное прозвище ас‑Сиддик, что обычно переводится как «правдивый», но более точное значение – «признающий истинным», «подтверждающий истинность».
Предание рассказывает и о другом эпизоде‑подтверждении. Мухаммад рассказал мекканцам о событиях, произошедших в караване, который был еще только на пути к Мекке. Караван через некоторое время прибыл, и рассказ подтвердился. Все это, конечно, не значит, что Мухаммад действительно летал в Иерусалим. Однако ясно, что он не побоялся рассказать о своих переживаниях соотечественникам, хотя сначала это грозило ему потерей уже завоеванных позиций. Именно потому, как рассказывают, близкие уговаривали Мухаммада молчать о чудесном видении.
Ко времени Мухаммада относятся уточнения, восходящие к родственникам пророка, где подчеркивается, что путешествие было явлено Мухаммаду во сне, что путешествовала душа, а тело оставалось на месте. Это никак не принижало чудесность и значение события, ибо Аллах общался с пророками и во сне и наяву и все видения были божественными.
Все, что мы знаем об обстановке, в которой Мухаммад провозглашал людям приходившие к нему откровения, показывает, что он был искренен. Искренность Мухаммада не раз ставилась под сомнение и его современниками, и врагами его религии. Как обман толковались его пророчества в знаменитом европейском средневековом вольнодумном трактате «О трех обманщиках», где таким же образом разоблачались Моисей и Иисус. Кстати, идея о трех обманщиках родилась в мусульманской среде – у исмаилитов. Некоторые европейские исследователи тоже отдали дань такой точке зрения, опираясь, в частности, на некоторые эпизоды, когда «откровения» приходили очень уж кстати для решения проблем политической борьбы или даже личной жизни пророка.
Однако у нас нет серьезных оснований сомневаться в том, что Мухаммад был в своих переживаниях абсолютно искренним, что он верил и знал, что тексты Корана приходят к нему «извне». Стиль Корана, конечно же, менялся со временем, становился более спокойным. Однако повсюду в Коране он сохраняет все специфические признаки экстатической речи, отличающие Коран от всех предшествовавших и последовавших произведений арабской словесности. Не только Мухаммад, но и его современники хорошо различали речь, идущую «свыше» (это пересказывалось потом как части Корана), и собственную речь Мухаммада (это фиксировалось потом как хадисы).
Экстатический опыт Мухаммада, ощущение общения с божеством, не является в принципе чем‑то необыкновенным для духовной истории человечества. Подобные фигуры разного масштаба появлялись в ней многократно. Типологически пророчество Мухаммада сродни шаманским трансам[178], но оно находится на неизмеримо более высокой ступени эволюции духовной жизни. Поэтому Мухаммад‑пророк одновременно чем‑то близок и к аравийским шаманам‑кахинам, и к библейским пророкам‑вероучителям. Пророчество, т.е. явление, когда божество говорит устами человека, было распространенным элементом ближневосточной и средиземноморской культур в древности. Однако никто из малых или больших пророков не стал единственным и столь личностно ярким основателем особой мировой религии, каким стал Мухаммад[179].
Пророческий опыт Мухаммада довольно хорошо может быть представлен по тексту Корана и по мусульманскому преданию. Откровения приходили к нему иногда неожиданно, иногда возвещали о своем начале звуками, похожими на звон колокольчиков. Пророк мог ожидать откровения и тем самым как бы «испрашивать» его. Трансы бывали и во сне и наяву, они сопровождались ощущением тяжести, изнуряли пророка. Порой его бил озноб, принуждавший Мухаммада заворачиваться в плащ.
Характерной чертой пророческих трансов было преобладание речений над видениями. С Мухаммадом говорил Аллах или Джибриль, при этом говорящий обычно не был виден. Видения характерны для самого начала ниспослания Корана – фигура Джибрила на горизонте, образ небесного дерева. Потом все заменяют слова. В конце мекканского периода – вновь видение (ночного путешествия), кратко отраженное в словах. Это видение как бы венчает многие аспекты развития ислама в Мекке. Оно же оказывается завершением всего комплекса коранических сказаний, как ниспосланных раньше, так и тех, что последовали потом, в Медине. Мухаммад встречается со своими «двойниками», они творят общую молитву и признают превосходство последнего пророка.
Коранические сказания занимают важное место в пророческом, неосознанном творчестве Мухаммада. Связи и образы, существовавшие в окружавшем его мире, преобразовывались в нечто новое. Издавна знакомые не только Мухаммаду, но и его слушателям развлекательные истории превращались неожиданно в осмысленное и убедительное повествование о величии Аллаха. Истории о прошлом в Мекке всегда любили. Недаром Мухаммада даже упрекали в том, что излагает он не божественные откровения, а асатир аль‑аввалин – «истории первых», «сказки предков». Об этом в Коране сказано: «Когда читаются перед ним Наши знамения, он говорит: „Истории первых!“» (68:15; см. также 83:13; 8:31; 6:25; 25:5/6). Согласно преданию, знаменитый мекканский рассказчик ан‑Надр ибн аль‑Харис отвлекал от Мухаммада слушателей своими историями о древних царях[180].
Привычный интерес аравийцев к сказаниям о прошлом не только не мешал Мухаммаду, но значительно больше – помогал. Увлекая слушателей тем, что они любили, он постепенно, настойчиво, но неназойливо, внушал им в форме привычных сказаний новые мысли и понятия, бывшие уже не частью старой культуры, но частью новой идеологии.
Сказания Корана были обращены не только к слушателям Мухаммада, но и к нему самому. Его тоже они должны были убедить, уверить в истинности и успешности возложенной на него Аллахом миссии. Напомню, что после первого откровения Варака ибн Науфаль успокоил Мухаммада ссылкой на Мусу‑Моисея, а истории прежний пророков (как мы видели на примере отдельных сказаний) использовались для того, чтобы в трудную минуту поддержать дух Мухаммада.
Коран был неосознанным творением Мухаммада, отстраненным от своего творца. Однако личность пророка отразилась в нем достаточно сильно. В тексте то переплетаются, то расходятся элементы, идущие извне и изнутри, из души. «Массовая культура» переплетается с божественным ее толкованием. Аллах преобразует и объясняет личный опыт и личные знания пророка. Такая двойственная природа Корана делает его памятником словесности, стоящим между фольклорным и авторским творчеством.
Коран – религиозная проповедь, имеющая несколько важных ораторско‑художественных особенностей, приемов. Некоторые из них особенно ярко проявились в коранических сказаниях. Прежде всего это облечение новых идей в одежды хорошо знакомого, провозглашение нового возрождением старого. Это и постоянный параллелизм прошлого и настоящего. Он достигается легко видимыми приемами «Корана в Коране» и «двойников». И то и другое особо подчеркивается и является более чем приемом. Это часть общей «многомерности» Корана. Каждая история, каждое высказывание могут жить и живут в нескольких контекстах, часто даже противоречащих друг другу. Эта многомерность – одна из важнейших черт Корана в целом.
Через сказания о пророках и катастрофах Коран внушает людям картину закономерного линейного развития человечества к определенному концу – к Судному дню. Пророком этой последней катастрофы, завершением всей религиозной истории сынов Адама представал благодаря сказаниям Мухаммад.
Коранические сказания изображают, таким образом, поступательный исторический процесс. Но изображают они и другое. Повторяемость и параллельность событий и речей, относящихся к «двойникам» Мухаммада, как бы сливают эпохи в одно общее время. Они придают мировой истории иные измерения, подчеркивают постоянство связей, ситуаций и явлений, которое сродни вечности и постоянству Бога. «Исторические» сказания ярко выражают и эту сторону «многомерности» Корана, слияние в нем линейного и цикличного исторического сознания.
Цитированная литература
‘Абд ал‑Хаким. Маусу‘а.– Шауки ‘Абд ал‑Хаким. Маусу‘ат ал‑фулклур ва‑л‑асатир ал‑‘арабийа. Бейрут, 1982.
‘Абид б. ал‑Абрас. Диван.– The Diwans of Abid al‑Abras, of Asad, and Amir ibn at‑Tufail, of Amir ibn Sa‘sa‘ah. Ed. by Ch. Lyall, Leyden–London, 1913.
‘Ади б. Зайд. Диван.– Диван ‘Ади ибн Зайд ал‑‘Ибади. Тахкик Мухаммад ал‑Му’айбид. Багдад, 1965.
ал‑Анбари. Шарх.– Ал‑Анбари. Шарх ал‑каса’ид ас‑саб‘ ат‑тивал ал‑джахилийат. Тахкик ‘Абд ас‑Салам Харун. Каир, 1969.
Андреев. Указатель .– Андреев Н.П. Указатель сказочных сюжетов по системе Аарне. Л., 1929.
Апокрифы.– Апокрифы древних христиан: Исследование, тексты, комментарии. М., 1989.
Ахбар ‘Абид.– Ахбар ‘Абид ибн Шарийа.– Китаб ат‑тиджан. Сана, 1979, с. 323‑499.
ал‑Байдави. Тафсир.– Beidhawii commentarius in Coranum. Ed. H. Fleischer. Vol. 1‑2. Lipsiae, 1846.
Бартольд. Сочинения, 6.– Бартольд В.В. Сочинения. Т. 6. Работы по истории ислама и Арабского халифата. М., 1966.
Бертельс. Райские девы.– Бертельс Е.Э. Райские девы (гурии) в исламе.– Бертельс. Е.Э. Избранные труды: Суфизм и суфийская литература. М., 1965, с. 84‑102.
Бертельс. Роман.– Бертельс Е.Э. Роман об Александре и его главные версии на Востоке. М.–Л., 1948.
Большаков. История.– Большаков О.Г. История Халифата. Т. 1. Ислам в Аравии: 570–633. М., 1989.
ал‑Бухтури. Хамаса.– Ал‑Бухтури. Китаб ал‑хамаса. Тахкик Л. Шайху. Бейрут, 1910.
Винников. Коранические заметки.– Винников И.Н. Коранические заметки.– Исследования по истории культуры народов Востока. Сборник в честь академика И.А. Орбели. М.–Л., 1960, с. 301‑312.
Винников. Легенда.– Винников И.Н. Легенда о призвании Мухаммада в свете этнографии.‑ Сергею Федоровичу Ольденбургу к пятидесятилетию научно‑общественной деятельности. 1882–1932. Сборник статей. Л., 1934, с. 125‑146.
Грязневич. Коран в России.– Грязневич П.А. Коран в России (изучение, переводы и издания).– Ислам: религия, общество, государство. М., 1984, с. 76‑82.
Грязневич. Развитие.– Грязневич П.А. Развитие исторического сознания арабов (VI‑VIII вв.).– Очерки истории арабской культуры V‑XV вв. М., 1982, с. 75‑155.
Жебелев. Евангелия.– Жебелев С.А. Евангелия канонические и апокрифические. Пг., 1919.
Зави. Мекорот.– Зави Шалом А. Мекорот йехудийим ба‑Коран. Иерусалим, 5743 (1983).
Зухайр. Диван.– Шарх диван Зухайр ли Са‘лаб. Каир, 1944.
Ибн ал‑Калби. Аснам.– Китаб ал‑аснам ‘ан Хишам ибн Мухаммад ибн ас‑Са’иб ал‑Калби. Тахкик Ахмад Заки. Каир, 1965.
Ибн ал‑Калби. Аснам, пер.– Хишам ибн Мухаммад ал‑Калби. Книга об идолах. Пер. с араб., предисл. и примеч. Вл.В. Полосина. М., 1984.
Ибн Хишам. Сира.– Ибн Исхак, Ибн Хишам. Сират ан‑наби. Тахкик Мухаммад ‘Абд ал‑Хамид. Каир, 1963.
Ислам.– Ислам: Словарь атеиста. М., 1988.
Ислам. Словарь.– Ислам: Энциклопедический словарь. М., 1990.
Ислам. Справочник.– Ислам: Краткий справочник. М., 1983; 2‑е изд. М., 1986; азерб. пер. Баку, 1985; каз. пер. А.‑А., 1988.
Кашталева. О термине «ханиф».– Кашталева К.С. О термине «ханиф» в Коране.– Доклады Академии наук СССР. Серия В. 1928, № 8, с. 157‑162.
Кашталева. Подражания.– Кашталева К.С. «Подражания Корану» Пушкина и их первоисточник.– Записки Коллегии востоковедов при Азиатском музее Академии наук СССР. Л., 1930, т. 5, с. 243‑270.
ал‑Киса’и. Кисас .– Muhammed ben Abdallah al‑Kisa’i. Vita prophetarum. Ed. I. Eisenberg. Lugduni Batavorum, 1922.
Китаб ат‑тиджан.– Китаб ат‑тиджан ‘ан Вахб ибн Мунаббих. Сана, 1979.
Кныш. Та’вил.– Кныш А.Д. Та’вил.– Ислам. Словарь, с. 218‑219.
Коран (Крачковский).– Коран. Пер. и коммент. И.Ю. Крачковского. 2‑е изд. М., 1986.
Коран (Николаев).– Коран Магомета. Новый перевод, сделанный с арабского текста М. Казимирским. Пер. с франц. А. Николаева. М., [б.г.].
Коран (Саблуков).– Коран. Перевод с арабского языка Г.С. Саблукова. 3‑е изд. Казань, 1907.
Коран (Blachère).– Blachère R. Le Coran. Traduction nouvelle. Vol. 1‑2. P., 1949–1950.
Коран (Hamidullah).– Hamidullah M. Le Coran. Traduction intégral et notes. P., 1939.
Коран (Paret).– Der Koran. Übersetzung von R. Paret. Stuttgart, 1963.
Коран (Pickthall).– The Meaning of the Glorious Koran. An Explanatory Translation by Mohammed Marmaduke Pickthall. N.Y., 1953.
Крачковский. Поэтическое творчество.– Крачковский И.Ю. Поэтическое творчество Абу‑л‑‘Атахии.– Крачковский И.Ю. Избранные сочинения. Т. 2. М.–Л., 1956, с. 14‑51.
Крачковский. Таха Хусейн.– Крачковский И.Ю. Таха Хусейн о доисламской поэзии арабов и его критики.– Крачковский И.Ю. Избранные сочинения. Т. 3. М.–Л., 1956, с. 189‑222.
Крымский. Семь спящих.– Крымский А. Семь спящих отроков эфесских. М., 1914.
Куделин. Арабская поэзия.– Куделин А.Б. Ранняя арабская поэзия: опыт историко‑функционального анализа.– Классические памятники литератур Востока (в историко‑функциональном освещении). М., 1985, с. 10‑30.
ал‑Кутами. Диван.– Ал‑Кутами. Диван. Тахкик Ибрахим ас‑Самарра’и, Ахмад Матлуб. Бейрут, 1960.
Лабид. Диван.– Диван Лабид. Тахкик ал‑Халили. Вена, 1880.
Лисан.– Ибн Манзур. Лисан ал‑‘араб. Т. 1‑18. Каир, 1300– 303 гг.х.
Лундин. Аллах. – Лундин А.Г. Аллах.– Мифы народов мира, т. 1, с. 61.
Лундин. Вадд.– Лундин А.Г. Вадд.– Мифы народов мира, т. 1, с. 207.
Лундин. Шамс.– Лундин А.Г. Шамс.– Мифы пародов мира, т. 2, с. 639.
Лундин. Южная Аравия.– Лундин А.Г. Южная Аравия в VI веке. М.–Л., 1961 [Палестинский сборник. 8(71)].
Мифы народов мира.– Мифы народов мира. Т. 1, 2. М., 1980, 1982; 2‑е изд. М., 1987, 1988.
Мукатил. Тафсир.– Тафсир Мукатил ибн Сулайман. Тахкик ‘Абд Аллах Шахана. Т. 1‑4. Каир, 1979–1987.
Мутаммим. Диван.– Малик ва Мутаммим ибна Нувайра ал‑Йарбу‘и. Та’лиф Ибтисам ас‑Саффар. Багдад, 1968.
Муфаддалийат.– The Mufaddaliyat: An Anthology of Ancient Arabian Odes. Ed. Ch. Lyall. Vol. 1‑2. Oxf., 1918–1921.
От берегов Босфора.– От берегов Босфора до берегов Евфрата. Пер., предисл. и коммент. С.С. Аверинцева. М., 1987.
Папазян. Аль‑Хидр.– Папазян А.А. Аль‑Хидр и Илия: Мифические истоки аналогии.– Палестинский сборник. Л., 1986, 28(91), с. 89‑97.
Пиотровский. Лукман.– Пиотровский М.Б. Лукман.– Мифы народов мира, т. 2, с. 77.
Пиотровский. Мухаммад.– Пиотровский М.Б. Мухаммад, пророки, лжепророки, кахины.– Ислам в истории народов Востока. М., 1981, с. 9‑18.
Пиотровский. О природе.– Пиотровский М.Б. О природе власти Мухаммада.– Государственная власть и общественно‑политические структуры в арабских странах: История и современность. М., 1984, с. 6‑18.
Пиотровский. Поход слона.– Пиотровский М.Б. «Поход слона» на Мекку (Коран и историческая действительность).– Ислам: религия, общество, государство. М., 1984, с. 28‑35.
Пиотровский. Предание.– Пиотровский М.Б. Предание о химйаритском царе Ас‘аде ал‑Камиле. М., 1977.
Пиотровский. Пророческое движение.– Пиотровский М.Б. Пророческое движение в Аравии VII в.– Ислам: религия, общество, государство. М., 1984, с. 19‑35.
Пиотровский. Южная Аравия.– Пиотровский М.Б. Южная Аравия в раннее средневековье: Становление средневекового общества. М., 1985.
Птолемей. – Geography of Claudius Ptolemy. Translated into English and edited by E.L. Stevenson. N.Y., 1932.
Редин. Миниатюры.– Редин E.К. Миниатюры апокрифического арабского Евангелия детства Христа Лавренцианской библиотеки во Флоренции.– Записки Императорского Русского археологического общества. СПб., 1895, т. 7, с. 55‑71.
Резван. Адам и бану Адам.– Резван Е.А. Адам и бану Адам в Коране (к истории понятий «первочеловек» и «человечество»).–Ислам: религия, общество, государство. М., 1984, с. 59‑68.
Резван. Исследования.– Резван Е.А. Исследования по терминологии Корана: сура; ‘абд (‘ибад, ‘абид) [Аллах]; умма – 16:121/129.– Проблемы арабской культуры. Памяти академика И.Ю. Крачковского. М., 1987, с. 219‑231.
ас‑Са‘алиби. Симар.– Ас‑Са‘алиби. Симар ал‑кулуб. Тахкик Мухаммад Ибрахим. Каир, 1965.
ас‑Са‘лаби. Кисас .– Ахмад б. Мухаммад ас‑Са‘лаби. Китаб кисас ал‑анбийа’ ал‑мусамма би‑л‑'ара’ис. Каир, 1324 г.х.
ас‑Сиджистани. Ал‑My‘аммapyн.– Ас‑Сиджистани. Ал‑Му‘аммарун ва‑л‑васайа. Тахкик ‘Абд ал‑Мун‘им Амир. Каир, 1961.
Соловьев. Магомет.– Соловьев В. Магомет, его жизнь и религиозное учение. СПб., 1902.
Старкова. «Странствие Авраама».– Старкова К.Б. «Странствие Авраама».– Палестинский сборник. Л., 1986, 28(91), с. 69‑73.
ат‑Табари. Та’рих.– Annales quos scripsit Abu Djafar Mohammed ibn Djarir at‑Tabari cum aliis ed. M.J. de Goeje. Series 1‑3. Lugduni Batavorum, 1879–1890.
ат‑Табари. Тафсир.– Ат‑Табари. Джами‘ ал‑байан фи тафсир ал‑ Кур’ан. Т. 1‑30. Каир, 1323–1329 гг.х.
Таббара. Анбийа’.– Таббара ‘Афиф. Ма‘ ал‑анбийа’ фи‑л‑Кур’ан ал‑карим. Бейрут, [б.г.].
Тадж.– Аз‑Забиди. Тадж ал‑‘арус. Т. 1‑10. Каир, 1307 г.х.
Умаййа. Диван.– Ал‑Хадиси Бахджат. Умаййа ибн Аби‑с‑Салт: хайатуху ва‑ши‘руху. Багдад, 1975.
Фусус.– Шарх ал‑Кашани ‘ала фусус ал‑хикам ли Ибн ал‑‘Араби. Каир, 1321 г.х.
Хамаса.– Hamasae carmine. Ed. О. Freytag. Bonnae, 1828.
ал‑Хамдани. Ал‑Иклил, 1.– Al‑Hamdani. Al‑Iklil. Bch 1. H. 1, 2. Hrsg. von O. Lofgren. Uppsala, 1965.
ал‑Ханса’. Диван.– Шарх диван ал‑Ханса’. Тахкик Л. Шайху. Бейрут, 1896.
Хассан б. Сабит. Диван.– Diwan of Hassan b. Thabit. Ed. by H. Hirschfeld. Leyden–London, 1910.
аш‑Шахрастани.– Аш‑Шахрастани. Китаб ал‑милал ва‑н‑нихал. Тахкик Мухаммад Килани. Т. 1‑2. Каир. 1961.
аш‑Шахрастани, пер.– Аш‑Шахрастани. Книга о религиях и сектах. Ч. 1. Ислам. Пер. с араб., введ. и коммент. С.М. Прозорова, М., 1984.
Шифман. Исторические корни.– Шифман И.Ш. Исторические корни коранического образа Аллаха.– Проблемы арабской культуры. М., 1987, с. 232‑237.
Шифман. Набатейское государство.– Шифман И.Ш. Набатейское государство и его культура: Из истории культуры доисламской Аравии. М., 1976.
Шифман. Надпись из Раввафы.– Шифман И.Ш. Надпись из Раввафы.– Эпиграфика Востока. Л., 1988, 24, с. 29‑36.
Aarne–Thompson.–Aarne А. The Types of the Folktale. Transl. and enlarged by Stith Thompson. 2d revision. Helsinki, 1964.
Abel. Harsisa.– Abel A. Barsisa, le moine qui défia le Diable. Bruxelles, 1959.
Ahront. Jemenite Jewry.– Ahroni R. Jemenite Jewry: Origins, Culture and Literature. Bloomington, 1986.
Beck. Gestalt.– Beck E. Die Gestalt des Abraham am Wendepunkt der Entwicklung Muhammeds.– Le Muséon. Louvain, 1932, vol. 64, c. 73‑94.
Bell. Introduction.– Bell’s Introduction to the Qur’an. Completely revised and enlarged by W. Montgomery Watt. Edinburgh, 1970.
Bell. Origin.– Bell R. Origin of Islam in its Christian Environment. L., 1926.
Beltz. Sehnsucht.– Beltz W. Sehnsucht nach dem Paradies: Mythologie des Korans. B., 1979.
Blachère. Introduction.– Blachère R. Introduction au Coran. P., 1947.
Blachère. Le problème.– Blachère R. Le problème de Mahomet. P., 1932.
Bowersock. Roman Arabia.– Bowersock G. W. Roman Arabia. L., 1983.
Branden. Thamoud.– Van den Branden A. Histoire de Thamoud. Beyrouth, 1960.
Caskel. Das Schicksal.– Caskel W. Das Schicksal in der altarabischen Poesie. Lpz., 1926.
Caskel – Kalbl. – Caskel W. Ğamharat an‑nasab. Das genealogische Werk des Hisam b. Muhammed al‑Kalbi. Bd. 1‑2. Leiden, 1966.
Cook. Muhammad.– Cook M. Muhammad. Oxf., 1983.
Daum. Die Königin.– Die Königin von Saba: Kunst, Legende und Archaologie zwischen Morgenland und Abendland. Hrsg. W. Daum. Stuttgart–Zurich, 1988.
Dankerley. Gospels.– Dunkerley R. Beyond the Gospels. L., 1961.
Eichler. Die Dschinn.– Eichler P.A. Die Dschinn: Teufel und Engel im Koran. Lpz., 1928.
Eickmann. Angelologie.– Eickmann W. Die Angelologie und Dämonologie des Korans. N.Y.–Lpz., 1908.
Ephal. Ancient Arabs.– Ephal I. The Ancient Arabs. Leiden, 1982.
Epiph. Haer.– Epiphanius. Adversus haereseos. Hrsg. K. Holl. Lpz., 1915–1932.
Los Evangelios.– Los Evangelios Apócrifos: Colleccion de textes griegos у latinos, versión critica, estudios introductorios у commentarios por Aurelio de Santas Otero. Madrid, 1984.
Fahd. Le panthéon.– Fahd T. Le panthéon de l’Arabie Centrale à la veille de l’Hegire. P., 1968.
Fortescue. Docetism.– Fortescue A. Docetism.– Encyclopaedia of Religion and Ethics. Vol. 4. Edinburgh, 1911, c. 832‑835.
Friedlaender. Chadirlegende.– Friedlaender J: Die Chadirlegende und der Alexanderroman: Eine Sagengeschichte und literaturhistorische Untersuchung. Lpz.–B., 1913.
Garitte. Protoevangelii Iacobi.– Garitte G. Protoevangelii Iacobi versio arabico antiquior.– Le Muséon. Louvain, 1973, vol. 86, c. 377‑396.
Gaudefroy‑Demombynes. Mahomet.– Gaudefroy‑Demombynes M. Mahomet. P., 1962.
Geiger. Was hat Mohammed.–Geiger A. Was hat Mohammed aus dem Judenthum aufgenommen? 2. revidirte Aufl. Lpz., 1902.
Gerock. Versuch.– Gerock G.F. Versuch einer Darstellung der Christologie des Koran. Hamburh–Gotha, 1839.
Goitein. Von den Juden.– Goitetn S. Von den Juden Jemens: Eine Anthologie. B., 1934.
Grohmann. Arabien.– Grohmann A. Arabien. München, 1963.
Grünbaum. Neue Beitrage.– Grünbaum M. Neue Beitrage zur semitischen Sagenkunde. Leiden, 1893.
Hamidulla. Le Prophète.– Hamidulla M. Le Prophète de l’lslam. P., 1939.
Harding. Index.– Harding Lankester C. An Index and Concordance of Preislamic Arabian Names and Inscriptions. Toronto, 1971.
Heller. ‘Uzayr.– Heller B. ‘Uzayr.– El, Bd. 4, c. 1150‑1151.
Heller, Stillmann. Lukman.– Heller B., Stillmann N. Lukman.– El2, vol. 5, c. 811‑813.
Hirschberg. Lehren.– Hirschberg J. W. Jüdische und Christliche Lehren im vor‑ und frühislamischen Arabien. Krakow, 1939.
Hitti. History.– Hitti Ph. History of the Arabs. L., 1946.
Honigmann. Evêques.– Honigmann E. Evêques et évêchés monophysites d’Asie antérieure au VI siècle. Louvain, 1931.
Horovitz. Untersuchungen.– Horovitz J. Koranische Untersuchungen. B.–Lpz., 1926.
Ibn Ishaq (Guillaume).– Guillaume A. The Life of Muhammad, a Translation of [Ibn] Ishaq’s «Sirat rasul Allah». L., 1955.
Johnstone. St. George.– Johnstone T. M. A St. George of Dhofar.– Arabian Studies. L., 1978, vol. 4, c. 59‑65.
Jourdain. La tradition.– Jourdain F. La tradition des Sept Dormants. P., 1983.
Khoury. Les Iégendes.– Khoury R. Les légendes prophétiques dans Islam. Wiesbaden, 1978.
Kister. Legends.– Kister M.J. Legends in tafsir and hadith Literature: The Creation of Adam and Related Stories.– Approaches to the History of the Interpretation of the Qur’an. Oxf., 1988, c. 88‑114.
Klijn. Seth.– Klijn A.F.J. Seth in Jewish, Christian and Gnostic Literature. Leiden, 1977.
Künstlinger. Sura 95.– Künstlinger D. Sura 95 – Orientalische Literaturzeitung. Lpz., 1936, № 1, c. 1‑3.
Lichtenstädter. Origin.– Lichtenstädter I. Origin and Interpretation of some Koranic Symbols.– Arabic and Islamic Studies in Honor of Hamilton A. R. Gibb. Leiden, 1965, c. 426‑436.
Lings. Muhammad.– Lings M. Muhammad: his life based on the earliest sources. L., 1983.
Massignon. Mubahala.– Massignon L. La Mubahala de Médine et l’hyperdulie de Fatima. P., 1935.
Monroe. Oral Composition.– Monroe J.T. Oral Composition in PreIslamic Poetry.– Journal of Arabic Literature. Leiden, 1972, vol. 3, c. 1‑32; рус. пер.– Арабская средневековая культура и литература. М., 1978, с. 93‑142.
Moubarac. Abraham.– Moubarac J. Abraham dans le Coran. P., 1938.
Mustansir. Adam.– Mustansir M. Adam in the Qur’an.– Islamic Culture. Hyderabad, 1988, vol. 62, № 1, c. 1‑11.
Noja. Maometto.– Noja S. Maometto profeta dell’Islam. Fossano, 1974.
Nöldeke. Alexanderroman.– Nöldeke Th. Beitrage zur Geschichte des Alexanderromans (Denkschrift der Wiener Akademie der Wissenschaften. Philosophisch‑historische Klasse. 1890, Bd. 38, Abh. 5).
Nöldeke. Geschichte.– Nöldeke Th. Geschichte des Corans. 2. Aufl. bearb. von F. Schwally, G. Bergslrasser und O. Pretzl. Bd. 1‑3. Lpz., 1909, 1919, 1938.
Paret. Le corps.– Paret R. Le corps de Pharaon signe et avertissement pour la postérité (Sourate X, 92).– Études d’Orientalisme dédiées à la mémoire de Levi‑Provengal. P., 1962, c. 235‑237.
Paret. Geschichtsquelle.– Paret R. Der Koran als Geschichtsquelle.– Der Islam. B., 1961, Bd. 37, c. 24‑42.
Paret. Ibrahim.– Paret R. Ibrahim.– El2, vol. 3, c. 1002‑1004.
Paret. Kommentar.– Der Koran. Kommentar und Konkordanz von Rudi Paret. 2. Aufl. Stuttgart, 1977.
Paret. Mohammed.– Paret R. Mohammed und der Koran. Stuttgart, 1957.
Parrinder. Jesus.– Parrinder G. Jesus in the Qur’an. L., 1965.
Pedersen. Adam.– Pedersen J. Adam.– El2, vol. 1, c. 181‑183.
Philby. The Queen.– Philby St.J. The Queen of Sheba. L., 1981.
Philonenko. Expression.– Philonenko M. Une expression quomrânienne dans le Coran.– Atti del 3. Congresso di Studi Arabi о Islamici. Naples, 1966, c. 553‑556.
Pirenne. Notes.– Pirenne J. Notes d’archeologie sud‑arabe. 5.– Syria. Beyrouth, 1965, vol. 42, c. 311‑341.
Robin. Studies.– Robin Ch. Qumran Studies. Oxf., 1957.
Robin. Two Inscriptions.– Robin Ch. Two Inscriptions from Qaryat al‑Faw Mentioning Women.– Araby the Blest: Studies in Arabian Archaeology. Ed. P.T. Potts. Copenhagen, 1988, c. 168‑175.
Rodinson. Mahomet.– Rodinson M. Mahomet. P., 1961.
Rudolph. Die Abhängigkeit.– Rudolph W. Die Abhängigkeit des Qorans von Judentum und Christentum. Stuttgart, 1922.
Sabaic Dictionary.– Beeston A., Ghul M., Müller W., Ryckmans J. Sabaic Dictionary. Louvain‑Beyrouth, 1982.
Schacht. Ahmad.– Schacht J. Ahmad.– El2, vol. 1, c. 267.
Schapiro. Element e.– Schapiro J. Die haggadischen Elemente im erzählenden Teil des Korans. T. 1. Lpz., 1907.
Schedl. Sulaiman.– Schedl C. Sulaiman und die Königin von Saba: Logotechnische und religionsgeschichtliche Untersuchung zu Sure 27, 17‑44.– Al‑Hudhud. Festschrift Maria Hofner. Graz, 1981, c. 305‑324.
Sidersky. Les origines.– Sidersky D. Les origines des légendes musulmanes dans le Coran et dans les vies des Prophètes. P., 1933.
Solomon and Sheba.– Solomon and Sheba. Ed. J. Pritchard. L., 1974.
Speyer. – Speyer H. Die biblischen Erzählungen im Coran. Gräfenhainichen, [б.г.]; Nachdruck‑Hildesheim, 1961.
Streck. Djudi.– Streck M. Djudi.– El2, vol. 2, c. 573‑574.
Torrey. Terms.– Torrey Ch. The Commercial‑Theological Terms in the Koran. Leyden, 1892.
Vajda. Dhu‑l‑Kifl.‑ Vajda G. Dhu‑l‑Kifl.– El2, vol. 2, c. 242.
Vajda. Harut.– Vajda G. Harut wa‑Marut.– El2, vol. 3, c. 243‑244.
Walker. Characters.– Walker J. Bible Characters in the Koran. Paisley, 1931.
Wansbrough. Quranic Studies.– Wansbrough J. Quranic Studies. Oxf., 1977.
Watt. Hanif.– Watt W.M. Hanif.– El2, vol. 3, c. 169‑170.
Watt. High God.– Watt W.M. The Quran and Belief in a High God.– Der Islam. B., 1979, Bd. 56, c. 265‑271.
Watt. Medina.– Watt W.M. Muhammed at Medina. Oxf., 1936.
Watt. Мекка.– Watt W.M. Muhammad at Мекка. Oxf., 1953.
Weil. Legenden.– Weil G. Biblische Legenden der Musulmänner. Frankfurt, 1845.
Wensinck. Harut.– Wensinck A.J. Harut und Marut.– El, Bd. 2, c. 289.
Wensinck. Iblis.– Wensinck A.J., (Gardet L.) Iblis.– El2, vol. 3, c. 690‑691.
Widengren. Muhammad.– Widengren G. Muhammad, the Apostle of God and his Ascension. Uppsala, 1955.
[1]Цитаты из Корана в русском переводе даны по тексту: Коран. Пер. И.Ю. Крачковского. 2‑е изд. М., 1986. Собственные переводы автора приводятся лишь в тех случаях, когда нужно передать важный для рассуждений смысловой оттенок, опущенный в переводе. Такие переводы особо оговариваются в примечаниях. Нумерация стихов двойная, но на первом месте стоят в отличие от перевода И.Ю. Крачковского номера стандартных современных издании, следующих египетским образцам.
И.Ю. Крачковский не успел окончательно подготовить свой перевод к изданию. По существу, мы имеем дело с его творческим наследием. Поэтому в тексте перевода порой встречаются отдельные описки и не до конца отредактированные литературно тексты. Перевод И.Ю. Крачковского является научным и в понимании текста исходит из самого Корана, а не из его более поздних комментариев. Последние, как неоднократно показывалось исследователями, дают связное и доходчивое истолкование истинного текста, но часто искажают (в разной степени) его изначальный смысл. Особенно это касается аравийских реалий эпохи Мухаммада, от которой комментаторы были очень далеки и хронологически и психологически. Поэтому перевод И.Ю. Крачковского может расходиться с некоторыми современными мусульманскими переводами на европейские языки, основанными на комментариях и адресованными мусульманам, плохо знающим арабский язык. См.: Грязневич П.А. Предисловие ко второму изданию.– Коран (Крачковский), с. 3‑14.
[2]Этот рассказ, приведенный в «Жизнеописании посланника Аллаха» Ибн Исхака – Ибн Хишама (Ибн Хишам. Сира, с. 155‑156), не может быть признан полностью достоверным. Существует много различных вариантов описания того, как пришло к Мухаммаду первое откровение. Они собраны во многих авторитетных средневековых сочинениях, в частности в «Истории» ат‑Табари, в его же Комментарии к Корану, в «Книге разрядов» Ибн Са‘да. Все это – обрывки воспоминаний самого Мухаммада и его жены Хадиджи, переданные через несколько поколений передатчиков. Однако в главном этот рассказ достоверен. Он передает общую атмосферу переживаний человека, ощущающего возможность общения с высшими силами. Он верно приводит детали различных типов мистического транса – видения, речения извне и изнутри, ощущение страха, тяжести, насилия. Известный советский семитолог И.Н. Винников в специальной статье убедительно показал, что различные варианты истории о первом призвании Мухаммада отражают различные формы и этапы мистического «озарения», которые находят себе параллели в практике шаманского транса, а он в основе своей сродни всяким мистическим переживаниям, ощущениям общения с божеством. См.: Винников. Легенда. О Мухаммаде как пророке см. также: Пиотровский. Пророческое движение; он же. Мухаммад; Большаков. История, с. 68‑72.
Ответ Мухаммада: «Я не умею читать» – содержится в самом подробном описании первого откровения в «Жизнеописании» Ибн Исхака – Ибн Хишама (Ибн Хишам. Сира, с. 156). По‑арабски он звучит ма акра’у и может быть переведен также: «что мне читать?». Первое понимание является традиционным мусульманским и вроде бы подтверждается фразой маза акра’у – «что же мне читать?». Это распространенное понимание связано с общей концепцией мусульманской теории пророчества, согласно которой Мухаммад был неграмотен и потому как бы особо чист и открыт для божественного откровения. Основой для этой концепции послужила кораническая формула ан‑наби аль‑умми [7:157/156, 158/157‑158; ср.: Коран (Крачковский): «пророк, простец»]. Слово умми принимает при таком толковании свое самое бытовое значение – «невежда», «неграмотный».
Между тем ни этот коранический аят, ни наши знания о жизни Мухаммада не дают оснований безоговорочно считать его неграмотным. В Коране умми означает человека, не принадлежащего к народу, который обладает священными писаниями. Так иудеи и христиане Аравии называли, видимо, аравийцев‑язычников. Термин является отзвуком бытовавшей тогда идеи, что мессия явится из среды неиудеев. См.: Paret. Kommentar, с. 21‑22; Коран (Крачковский), с. 546; Резван. Исследования, с. 229, примеч. 21.
Соответственно перевод «я не умею читать» оказывается не обязательным, но лишь возможным, равноправным с «что мне читать?». Этот пример может дать читателю некоторое представление о том, сколько проблем, вопросов и разногласий содержит в себе, казалось бы, хорошо изученная и много раз описанная история возникновения ислама.
[3]Существует множество научных и популярных биографий основателя ислама. Основными источниками для них является текст Корана, предания о высказываниях и поступках Мухаммада (хадисы), собранные в несколько более или менее достоверных сводов, и, наконец, «Жизнеописание посланника Аллаха», составленное Ибн Хишамом (ум. ок. 833 г.) на основе труда Ибн Исхака (ум. в 768 г.) (см.: Ибн Хишам. Сира). Существует английский перевод этого самого старого жизнеописания пророка [см.: Ibn Ishaq (Guillaume)]. Самые авторитетные исследования последних лет: Blachère. Le problème; Watt. Mekka; он же. Medina; Widengren. Muhammad; Paret. Mohammed; Hamidulla. Le prophète; Gaudefroy‑Demombynes. Mahomet; Noja. Maometto; Cook. Muhammad. Очень живо и увлекательно, но с твердой опорой на научную базу написана книга М. Родинсона (см.: Rodinson. Mahomet). Мусульманское освещение биографии Мухаммада преобладает в книге: Lings. Muhammad.
На русском языке имеется прекрасная краткая биография Мухаммада в книге крупнейшего отечественного исламоведа В.В. Бартольда «Ислам». Ее дополняет специальная его статья <О Мухаммаде>. См.: Бартольд. Сочинения, 6, с. 89‑103, 630‑647. Тщательный анализ источников и подробное изложение фактов содержит первый том «Истории Халифата» О.Г. Большакова. Блестящая биография Мухаммада написана философом В.С. Соловьевым (см.: Соловьев. Магомет). Он не был востоковедом, но пользовался советами серьезных ученых и сумел, как мне представляется, глубже многих проникнуть во внутренний мир Мухаммада.
[4]Мусульманское предание сохранило разные сведения о точной дате хиджры. Кроме указанной выше, наиболее распространенной и соответствующей 8‑му числу аравийского месяца раби‘ I, называют также 12‑е число того же месяца (24 сентября).
[5]Коран, сура «Добыча» («аль‑Анфаль», 8:17). Вся сура в разных формах описывает сражение при Бадре. Есть в суре и отсылки к сказаниям о прошлом. Коран напоминает о гибели войска Фир‘ауна, преследовавшего пророка Мусу‑Моисея и его народ. Битва при Бадре, первая крупная победа мусульман, воспринималась ими как некое чудо, дарованное Аллахом и аналогичное переходу евреев через Красное море. Сказание освящало и под