Живя в мире - мы не только живет в определенной культурной “ситуации”, но и в некоторой степени является ее “заложником”. Как бы мы не относились к разворачивающейся на наших глазах культурной революции - в известном смысле мы всегда будет здесь “потерпевшими”: мы можем игнорировать “элитарную” культуру, но от культуры “массовой” в пространстве современного мегаполиса укрыться практически невозможно. Отказавшись от современной западной философии или культурологии, так как в ее основании лежит неприемлемое для нас учение о личности - мы будем уловлены вездесущей в нашем мире рекламой и “перевоплощающиеся” друг в друга лица-маски будут твердить всю ту же уже набившую оскомину проповедь об иллюзорности личностного.
Но и позиция мрачного “аскета”, не принимающего современный мир и удалившегося в свой замкнутый мирок, чтобы исходить из него лишь для того, чтобы время от времени делать миром “инспекторские прогулки” от имени истины - пагубна и не отвечает христианскому духу братолюбия. Отказавшись от того, чтобы наш голос звучал в современном мире - мы лишь увеличим число соблазненных. И напротив, если церковное сознание будет сопереживать глобальной неудаче современной культуры и сделает все от него зависящее, что бы в ней было меньше тьмы и больше света - смерть культуры, полное затмение в ней христианской идеи будут отстрочены. Действительно, если наша история завершится пришествием Антихриста - эпоха целокупного культурного “мрака” неизбежна. Рано или поздно культура станет безысходна - и будет вмещать в себе лишь зло. Но стоит ли нам стоять в стороне и обличать людей за то, что они ходят в “сумерках”, если в наших силах поделиться с дотлевающим днем своим светом и тем самым отдалить приближение “ночи”?…
Не стоит внимать голосу стилизованной “простоты”. Не следует спешить расстаться с национальной культурой во имя “чистоты христианской идеи”, как нас призывает к этому младостарчество. Отречься во имя высшего не значит “упразднить”. Церковь не упраздняет, а преображает. Упраздняется только человеческое самоволие… Если грешить значит совершить “огрех”, попасть волей “мимо цели”, то упразднение греха суть “точность попадания”. Любая ценность, которую мы ставим выше Бога - предательство живого Бога. Однако зла per se, самого по себе - не существует. Следовательно в некотором смысле наша задача не “смена” цели, а “точность попадания”. Придя в Церковь и слагая к ногам Христа все наши человеческие ценности, - мы получаем все то, что, мы хотели заполучить своеволием, - в дар от Божественной любви.
“Много лет назад, - вспоминал 24-го февраля 1972 года о. Георгий Флоровский, - я читал на Монпарнассе доклад, никогда не напечатанный и даже не записанный. (…) Я начал с вопроса: что войдет в “вечность” (т.е. в “рай”) из истории. Я установил принцип: человеческая личность в полноте ее конкретных данных, и стало быть все личные соотношения - дружба, любовь. В этом смысле и культура, так как отпадение культурного облика - его бы обезличила. Личность без конкретного культурного облика была бы только обломком человека. С другой стороны ничто "объективно-историческое" в вечность не войдет - нация, как таковая, демократия, социализм, поскольку все они не-личны или без-личны… У меня из всех "социальных категорий" в вечность входила только Церковь”.
Как бы не была тяжела болезнь, в какие бы глубины сатанинские не падала национальная идея за свою сравнительно еще недолгую историю - Церковь способна ее излечить, ибо Христос есть Врач совершенный.
Национальное чувство основано на таинственной бытийственной причастности человеческой личности Божьему промыслу о той или иной нации - “идеи нации”. И в силу этого - чувство это если и не тождественно религиозному, то ему “погранично”. По своей пронзительности, конкретности, глубине - национальное есть одно из наиболее приближенных к религиозному чувств.
Пример Шевченко, поэзии которого удалось стать неким отобразом украинского видения мира, показывает, что национальное - это удивительное по своей силе и интенсивности переживание. Если сто лет модернизма не повлияли на наше восприятие “Кобзаря”, и сегодня для нас это не текст, а звучащее слово, если до сих пор многие из нас знают его наизусть, - это свидетельство не провинциализма и культурной отсталости (как об этом твердят нам западные слависты, напуганные “культом хмурого усача” в центре Европе), а знак того насколько глубоко национальное переживание, сколько творческой силы в этом видении мира, насколько оно органично.
Стоит ли отдавать это чувство в руки нигилистов - сеятелей “философии смуты”? Имеет ли смысл православной интеллигенции отказаться здесь от ответственности и стать в позу “граждан мира” - этаких гнушающихся реальной жизнью культурных докетов, “развоплотивших” человека до уровня безжизненной “общечеловечности”?
Не только нет смысла, но и грешно. Не нужно флюгерничать, не нужно быть интеллектуальными марионетками. Христиане это свидетели Воскресения. Веруя до конца в истину христианства и не жалея сердца, которое от этой истины инстинктивно отворачивается, зная, что ему придется не владеть, а служить, - мы должны мужественно свидетельствовать о Христе. Сегодня, до того как слуги антихриста - все эти силенки, щербатюки, дугины и им подобные “разночинцы”, которые появляются в истории любого народа в смутное время - еще не успели сделать из национального движения оккультного неоязыческого монстра, мы имеем возможность не дать ему захлебнуться в дьявольщине и бескультурье. Там, где уже явственен дух зла, где оно уже смертельно заразило мысль и чувство никакого “консенсуса” искать не нужно, свету не по пути со тьмой, зло не возможно согласовать с добром. Но там, где еще устояло христианское мышление, где заблуждение есть следствием искреннего поиска истины - требуется наше терпение, наша любовь и понимание.
В мире, в котором нам довелось жить - “ересь творчества”, которой больно европейское сознание со времен Ренессанса, преодолима. Битва сейчас разгорается не на этой, давно “проигранной” нами территории, а на стыке “христианство/неоязычество” - стыке, чреватому антитезой “Христос/Антихрист”. (Ибо неоязычество и есть то историческое чрево, которое выносит Антихриста). И здесь возможна победоносная вылазка в тыл врага. Церковь может помочь национальному движению отличить иллюзию от реальности и вложить в его руки грозное оружие - “точность попадания” в цель…
Вопрос о том удастся ли сегодня “отстрочить время” зависит от того, сможет ли национальное движение внять голосу Церкви и покинуть безблагодатное пространство анафемы. Возвратившись от античной онтологии к онтологии святоотеческой, вернувшись к святоотеческому пониманию идеи как Божественного воления, которое есть отношение Бога к тварному, - современное сознание освободится от гуманистического понятия творчества и вернется к понятию христианскому: творчество предстанет как соработничество - дело, осуществить которое может не волюнтаризм, а смирение. Если национальная идея сегодня “смирится” и внемлет не человеческому, а Христову уму, которым живет Церковь - восточно- (или если угодно центрально-) европейская культура не утратит свой христианский статус. И этот союз христианской и национальной идеи сможет продлить жизнь мира. Национальная культура станет прибежищем для Церкви в эпоху “планетарного ненастья”.
Список литературы
Зуев Петр, священник. Метафизика национальной идеи.