Время около середины I тысячелетия до н. э. было очень важным в истории Индии: вера людей в старых богов переживала в этот период серьёзный кризис.
Стали чаще появляться люди, способные отказаться от мирских благ, сколь бы заманчивыми и привлекательными они ни были, уйти в лес, уединиться б пещере, удалиться в пустыню или горы, стать отшельниками и добывать себе высшее знание истины аскетическими подвигами. Таких людей называли мудрецами, пророками, философами.
Происходящие изменения получили отражения в упапишадах. Слово «упанишада» обычно переводится как «сидение у ног учителя». Учитель-мудрец наставлял учеников, желающих постичь истинное знание, раскрывал им действительный смысл мира и сущность человеческой жизни. Таким образом, в древние времена под упанишадами понимался некий свод религиозно-философских установок. Наставники из разных школ дополняли их собственными разъяснениями и поучениями, предназначенными для учеников разного уровня. Много лет спустя положения, обязательные для всех учеников, были записаны и дошли до наших дней под названием «упанишады».
Новые идеи зарождались в восточных районах страны, жители которых не были строгими приверженцами брахманической религии. В их жилах текла иная кровь, и древнейшие (доарийские) верования сохранялись здесь по-прежнему, а мудрец-аскет, предававшийся самоистязаниям, постам и медитации, считался ближе подошедшим к истинному знанию, чем жрец-брахман, совершающий жертвоприношения.
Именно такие мудрецы и отшельники сыграли главную роль в возникновении новых идей упанишад. Они рождались в философских спорах, в которых принимали участие и женщины, и безродные бедняки, и боги, и даже животные — так, во всяком случае, говорится в упанишадах. Спор или беседа в них обычно построены в форме диалога: один его участник, стремящийся к истине, вопрошает, другой, знающий её, разъясняет. Однако тот вид, в котором упанишады дошли до наших дней, они приняли в результате обработки брахманами и более поздней редакции.
Формально упанишады продолжали традицию вед и не отрицали ритуальных толкований брахман. Но их новые цели основывались на предпочтении внутреннего ритуала (ритуала, совершаемого в глубине своей души) внешнему: именно он должным образом отвечает истинному почитанию божества и подлинному постижению истины.
Ключевые понятия упанишад — Бр а хман и А тман, Слово «брахман» от значения «священное слово», «молитва», которое оно имело в ведах, развивается в упанишадах до отвлечённого понятия, обозначающего невыразимую, неописуемую, неизменную, несотворённую изначальную высшую реальность, божественную сущность мироздания, существующую за внешними явлениями мира.Значение его близко философскому понятию Абсолюта. С ним сопоставляется Атман — соотнесённая с Брахманом божественная сокровенная сущность человека и любого живого существа. Это то, что делает человека самим собой, то, что бессмертно и неуничтожимо и остаётся после того, как смертное тело человека и его органы чувств и мысли исчезают, растворяясь в стихиях. Атман подобен Брахману. Эта идея выражена в изречении мудреца УддалакиАруни, обращённом к его сыну Шветакету: «tыесть То, т. е. всё, что тебя окружает, единосущно с тобой. «Как соль, растворившаяся в воде, делает воду солёной, а сама остаётся невидимой, так и всё существующее имеет свою основу и своё истинное бытие в единой и непостижимой вселенской сущности, которая содержится во всём».
Мудрецов упанишад занимали многие вопросы бытия. В их числе — проблемы жизни и смерти: что есть носитель жизни, какова природа смерти, как связана с ней загадка сна, какова посмертная судьба людей и т. п. Разные мудрецы и разные школы по-своему отвечали на эти вопросы. Одни искали носителей жизни в воде, другие — в огне, третьи — в дыхании (ветре). После смерти люди попадают в мир предков (или, по другой версии, в подземное царство бога смерти Ямы). Но коль скоро всё мирское обречено на уничтожение, не является ли временной и посмертная жизнь? Мудрецы считали, что это действительно так: человек должен вновь вернуться в этот мир. Подобные взгляды закладывали основы для учения о круговороте жизни и смерти — сансаре, — впоследствии детально разработанного в индуизме.
Говорили древние учителя и о строгой обусловленности людских поступков. Они считали, что в основе человеческой природы лежит желание: каково желание — таково намерение, каково намерение — таково деяние, каково деяние — таков удел. «Воистину человек состоит из намерения. Какое намерение имеет человек в этом мире, таким он становится, уйдя из жизни. Пусть же он исполняет своё намерение». Иными словами, посмертная судьба человека зависит от его поведения при жизни. Так были заложены основы для краеугольного понятия индуизма — карма. В упанишадах вводятся и другие важные понятия — дхармы, праны (дыхания, энергии), гуны (качества, составной части материи) и т. п. В упанишадах лежат и истоки позднейших философских учений индуизма.
НАСТАВЛЕНИЕ УДДАЛАКИ
«Спросил ли ты о том наставлении, благодаря которому неуслышанное становится услышанным, незамеченное — замеченным, неузнанное — узнанным.
— Что же то за наставление, почтенный?
— Подобно тому, дорогой, как по одному комку глины узнаётся всё, сделанное из глины, ибо всякое видоизменение — лишь имя, основанное на словах, действительное же — глина; подобно тому, дорогой, как по одному куску золота узнаётся всё, сделанное из золота, ибо всякое видоизменение — лишь имя, основанное на словах, действительное же — золото;подобно тому, дорогой, как по одному ножику для ногтей узнаётся всё, сделанное из железа, ибо всякое видоизменение — лишь имя, основанное на словах, действительное же — железо — таково, дорогой, и это наставление... Подобно тому, дорогой, как пчёлы, приготовляя мёд, собирают соки различных деревьев и делают из них один сок; и эти соки не различают себя там, говоря: «Я — сок этого дерева! Я —сок того дерева!» — так же точно, дорогой, и все эти существа, достигнув сущего, не знают, что они достигли сущего.
Кем они ни бывают здесь — тигром, или львом, или волком, или кабаном, или червём, или крылатым насекомым, или слепнем, или мошкой, — тем они и становятся вновь.
И эта тонкая сущность — основа всего существующего. То — действительное, то — Атман. Ты — одно с Тем, Шветакету!
— Учи меня дальше, почтенный!
— Хорошо, дорогой, — сказал он... — Принеси сюда плод ньягродхи.
— Вот он, почтенный.
— Разломи его... Что ты видишь в нём?
— Эти маленькие семена, почтенный.
— Разломи одно из них. Что ты видишь в нём?
— Ничего, почтенный.
И он сказал ему:
— Поистине, дорогой, вот — тонкая сущность, которую ты не воспринимаешь, поистине, дорогой, вот благодаря этой тонкой сущности существует эта большая ньягродха. Верь этому, дорогой.
И эта тонкая сущность — основа всего существующего, то — действительное, то — Атман. Ты — одно с Тем, Шветакету!
— Учи меня дальше, почтенный!
— Хорошо, дорогой. Положи эту соль в воду и приди ко мне утром.
Тот так и сделал. Отец сказал ему:
— Принеси-ка ту соль, которую ты вчера вечером положил в воду. Поискав, он не нашёл соли, ибо она растворилась. Отец сказал:
— Попробуй-ка эту воду сверху. Какая она?
— Солёная.
— Попробуй со дна. Какая она?
— Солёная.
— Попробуй с середины. Какая она?
— Солёная.
— Поистине, дорогой, ты не воспринимаешь здесь Сущего, но здесь оно и есть. И эта тонкая сущность — основа всего существующего, то — действительное, то — Атман. Ты — одно с Тем!»
(Из Чханлогья-упанишады.)
Упанишады опирались на верования и представления ведийского периода, но они преобразовали их, изменив не столько содержание учения, сколько всю его перспективу и точку отсчёта. Она была смещена и переместилась из мира священного, божественного, ритуального в обычный, земной, человеческий.
ЧЕТЫРЕ ЭТАПА ЖИЗНИ
В основе арийского общества помимо разделения на сословия, или варны, лежало представление о периодах (или ашрамах) жизни каждого человека. Арийское общество состояло из четырёх сословий, и жизнь каждого ария делилась на четыре этапа.
Высшие варны отличались от низших обрядом посвящения (упанаяна). Его совершали, когда мальчику исполнялось 8—12 лет. Без посвящения путь в варну, а позже и в касту был закрыт. Обряд включал несколько процедур, и главной среди них было вручение священного шнура, который с этого момента следовало носить постоянно.
ИЗ «ЗАКОНОВ МАНУ»
«Дважды рождённым и, находящимися в четырёх ашрамах, дхарма, имеющая десять признаков, должна всегда исполняться усердно.
Постоянство, снисходительность, смирение, непохишение, чистота, обуздание чувств, благоразумие, знание веды, справедливость и негневливость образуют дхарму, обладающую десятью признаками».
* * *
«Ученик, домохозяин, отшельник и аскет — эти четыре отдельные ашрамы имеют своим исходным пунктом ашраму домохозяина.