КОСМОГОНИЯ и КОСМОЛОГИЯ
Священные индуистские тексты по-разному рассказывают о начале и конце мира, о продолжительности его существования. Самая распространённая версия утверждает, что вначале не было ничего, кроме тьмы первозданного хаоса. Он покоился без движения, словно застыв в глубоком сне.
Из хаоса возникли воды, и простирались они беспредельно. Воды породили огонь. Великая сила тепла создала Золотое Яйцо. Всё это было до начала времён, и некому было отмерять время. Но считается, что яйцо плавало в водах безбрежного и бездонного океана столько времени, сколько длится год.
Через год из яйца появился прародитель Брахма. Поэтому его называют иногда — Хираньягарбха (Рождённый из Золотого Яйца). Он разбил яйцо, и оно распалось надвое. И стала верхняя его половина небом, а нижняя — землёй. Между ними поместил Брахма воздушное пространство и положил начало времени. И потому называют Брахму ещё и другим именем — Сваямбху, что значит Самосущий, ибо он существовал изначально и никем не был сотворён.
Потом создал Брахма живой дух, мысль и пять великих элементов: воздух, огонь, воду, землю и эфир. А после этого — богов, вечную жертву, три веды, планеты, реки, моря, горы, людей и, кроме того, речь, радость, страсть и гнев. Постепенно появились звери, птицы, насекомые, демоны, растения и всё остальное, что есть на Земле.
Так, по представлениям традиционного индуизма, возник мир. Бесконечная вселенная состоит из множества миров, и каждый из них имеет своё начало, существование и конец. Жизнь вселенной — это непрерывная цепь возникающих и распадающихся миров. Наше мироздание со всем сущим в нём лишь ничтожно малое звено во времени бытия вселенной.
Подобно тому как человек ночью спит, а днём бодрствует, в жизни вселенной чередуются периоды покоя и деятельности. Период деятельности — день Брахмы. Иначе он называется кальпа.
В началекальпы Брахма пробуждается и создаёт миры — небесный, человеческий и демонический. В конце кальпы Брахма засыпает, и миры обращаются в хаос (пралайя). Все существа, которые не достигли освобождения в течение кальпы, поглощаются Брахмой.
| КАЛИЮГА — ВЕК БЕДСТВИЙ «...И вот на исходе тысячи юг начинается многолетняя засуха — наступает коней жизни. Обитающие на земле живые существа, изголодавшиеся и немощные, гибнут одно за другим, овладыка земли! Семь пылающих солнц выпивают всю волу из морей и потоков, о властитель живущих! И дерево, и трава, и сухое, и влажное — всё обращается в пепел. Затем на мир, иссушенный солнцами, с вихрем обрушивается пламя конца света. Разоряя землю, проникая в саму преисподнюю, оно вселяет вселенский ужас в богов, демонов-данавов и якшей. Сжигая мир демонов-змеев и всё, что есть на земле, охранитель земли, огонь в один миг губит подземное царство. Безжалостный ветер и это пламя конца света уничтожают пространство, и это повторяется сотни, тысячи раз. Сильный, пылающий огонь пожирает вселенную вместе с богами и асурами, гандхарвами и якшами, демонами-змеями и ракшасами». (Из «Махабхараты».) |
Кальпа разделена на тысячу Великих Веков (Махаюги), каждый из которых, в свою очередь, включает четыре периода: Крита, Трета, Двапара и Кали. Они имеют неравную продолжительность и соотносятся между собой как 4:3:2:1. Критаюга (или Сатъяюга) — «Золотой век» — длится 1 728 000 земных лет. На протяжении критаюги дхарма, закон справедливости и долга и одновременно мировой закон, «передвигается на четырёх ногах»: правдивости, почитания, сострадания и приветливого обращения. В это время люди ведут праведный образ жизни, здоровы и благополучны, не ведают нужды. Продолжительность человеческой жизни составляет 4 тыс. лет.
Вслед за тем наступает трета-юга протяжённостью в 1 29б 000 земных лет. Это уже менее счастливое время, в нём праведность убывает на одну четверть и дхарма «ходит на трёх ногах». В целом люди соблюдают долг, хотя порой в их действиях уже присутствуют корыстные побуждения, что, конечно, порождает распри и ссоры. Праведных людей в это время всё еще гораздо больше, чем грешников.
При наступлении двапараюги добродетель в людях умаляется наполовину, а дхарма продолжает терять устойчивость и стоит уже только «на двух ногах». Эта третья юга длится 864 000 земных лет. Повсюду воцаряются обман и ссоры. Но тем не менее ещё очень многие идут по жизни праведным путём, а брахманы, кшатрии и вайшьи ревностно выполняют свой долг.
Калиюга — век всеобщего распада и омрачения. Её длительность — 432 000 человеческих лет. Дхарма уже едва удерживается «на одной ноге». В мире сохраняется лишь одна четверть прежней добродетели, а среди людей большинство составляют шудры, или слуги. Они лживы, погрязли в спорах, утратили достоинство и, конечно, несчастны. Они ценят то, что не стоит ценить, живут в городах, населённых ворами, проходимцами и убийцами. Над мужчинами властвуют женщины, похотливые и неопрятные, рождающие множество детей. Недостойные правители безжалостно угнетают подданных, природные катастрофы следуют одна за другой, чередуясь засухами и разорительными войнами. Люди страдают и будут страдать до тех пор, пока не придёт божественный Калки — Разрушитель.
Перед Концом мира явлены будут страшные предзнаменования. После столетней засухи в небесах вспыхнут семь солнц, которые быстро иссушат всю оставшуюся на земле воду. Огонь, разносимый мощными ветрами, сначала уничтожит поверхность земли, а затем и подземный мир. Тогда соберутся тучи, напоминающие по форме слонов с гирляндами из молний. Разом взорвавшись, они освободят ливни, которые обрушатся на землю и будут нескончаемо идти 12 лет, пока весь мир не скроется под водой. Брахма, плывущий по водам в лотосе, поглотит ветры и тучи, богов и людей, а после погрузится в сон до следующего пробуждения и творения.
Нет ничего удивительного, что по индуистскому летосчислению сейчас на Земле длится первая половина калиюги, точнее, её шестое тысячелетие. Калиюга началась в полночь с 17 на 18 февраля 3102 г. до н.э. по европейскому календарю, она входит в 28-ю махаюгу 7-й манвантары нынешней кальпы, имеющей имя Вепрь (в ней Вишну воплотился в виде вепря). Эта кальпа является первым днём 51-го года жизни нынешнего Брахмы.
Каждое будущее творение Брахмы расставляет на должные места те же элементы, из которых состоял предыдущий мир. С географической точки зрения творимый мир представляется колесом с семью внутренними континентами. В центре мира находится священная гора Меру, вершина которой вздымается на высоту 84000 лиг (1 лига равна 4,83 км). Здесь место небес Брахмы. Вершину горы обтекает небесная река Ганга, по берегам которой расположены города Индры и других божеств.
Подножие Меру — место жизни благочестивых существ, таких, как гандхарвы (небесные полубоги, ассоциирующиеся с солнечным светом, мужья апсар), в то время как долины населены демонами. Весь мир держится на голове великого змея Шеши, свернувшегося на спине черепахи, вечно плывущей по изначальным мировым водам.
По другим версиям мир поддерживают четыре слона или четыре гиганта, которые и вызывают землетрясения, когда перекладывают груз с одного плеча на другое.
Об иной картине творения повествует один из ведических мифов. Он сообщает, что золотое космическое яйцо — символ огня — плавало по водам 1000 лет. В конце концов скорлупа лопнула и явила Бога вселенной, который принял форму первого вечного человека Пуруши (буквально «человек»).
Пуруша, увидев, что оказался в полном одиночестве, сначала испугался, именно поэтому люди часто испытывают страх, находясь в одиночестве. Однако он успокоил себя мыслью, что поскольку он — единственное существо во всей вселенной, то и опасности взяться неоткуда. Но радости он всё равно не испытал, именно поэтому люди редко радуются, оставаясь наедине с самими собой. Тогда у Пуруши возникло желание иметь кого-нибудь рядом, и он разделил себя на две части: мужскую и женскую. Сразу же он ощутил раздвоенность и соединился со своей половиной Вирадж, ставшей таким образом его женой. Она родила ему детей — человечество. Совершив это великое дело, Пуруша и Вирадж последовательно принимают формы домашних животных и всех прочих тварей, и каждая пара даёт своих отпрысков.
Ещё одна картина творения представлена в другом раннем мифе, дошедшем до нас из тех времён, когда особая роль в общении с божествами принадлежала жертвоприношению, в том числе и человеческому. Согласно этому мифу, боги принесли в жертву самого первого человека — Пурушу, — принявшего облик гиганта. Для этого жертвоприношения весна послужила маслом, лето — горючим материалом, а осень — дополнительным подношением богам. Из головы Пуруши выросло небо, из пупка — атмосфера, а из ног — земля. Из его духа поднялась луна, из глаз возникло солнце, из ушей — четыре стороны света, из уст — Индра и Агни, а от его дыхания — Ваю. Четыре варны также произошли от Пуруши: брахманы — из его рта, кшатрии — из рук, вайшьи — из бёдер, шудры — из ступней.
Несколько позднее роль творца мира от Пуруши перешла к Брахме, который и стал считаться создателем кастовой системы, вечной и предопределённой самим богом.
Ещё одна группа индуистских мифов о творении мира связана с именем Maнy и напоминает шумерскую и библейскую версии (см. подробнее в статьях «Религия Древней Месопотамии», «Истоки христианства» и «Мир»). Великий Ману благодаря своей святости единственный сумел избежать гибели в конце прошлой юги. 10 тыс. лет Ману жил аскетом и наконец сравнялся славой с самим Брахмой. Однажды он медитировал, сидя на берегу ручья, и вдруг услышал, как к нему обратилась рыба с просьбой защитить от другой рыбы, собиравшейся её съесть. Ману взял рыбу и пустил в горшок с водой. Но рыба очень быстро выросла и, перестав помещаться в горшке, попросила Ману выпустить её в реку Гангу. Тот выполнил её желание, но скоро и река стала мала для чудесной рыбы. Ману пришлось перенести её в океан. Здесь рыба наконец успокоилась и сообщила Ману, что на самом деле она — Брахма.
Рыба предупредила Ману о приближающемся Потопе, который должен уничтожить мир, и поручила соорудить ковчег. В него необходимо было поместить семь великих праведников и семена всех растений, упоминаемых учёными брахманами. Когда Ману исполнил её повеление, начался Потоп, покрывший водами всё видимое и невидимое, но ковчег, привязанный канатом к носу рыбы, уцелел. Рыба привела его к высочайшей вершине Гималаев, где Ману закрепил ковчег за дерево.
Спустя многие годы воды Потопа стали постепенно спадать, и ковчег медленно опустился в долину. Когда воды ушли, Великий Ману принялся за творение, посвятив этому целый век. Он вознёс молитвы рыбе, а потом, после ещё более суровой аскезы, совершил жертвоприношение, для которого использовал молоко, очищенное сливочное масло (гхи), йогурт и сыворотку. Год спустя из этих приношений богам появилась прекрасная девушка — Ила. Она явилась к Ману и сообщила, что с её помощью он сможет получить огромное богатство, множество детей, скота и любое благословение, которое только пожелает.
Под её руководством Ману со временем основал человеческую расу и достиг множества благ.
Поздние мифологические представления о творении создавались под влиянием индийской философии, которая со временем всё более удалялась от мирских забот и в конце концов стала рассматривать саму жизнь с её бесконечными инкарнациями как источник страданий. Это соответствующим образом повлияло на мифы о творении мира. В качестве примера такого пессимистического взгляда на мир можно привести историю Праджапати, или Брахмы Праджапати (Господина Потомства). Когда Праджапати возник из вечных вод, он обозрел окружающее его безмолвие и заплакал. Из его слёз, которые он стряхнул с ресниц, возник воздух, из слёз, которые упали в воды, появилась земля, а те слёзы, которые он подбросил высоко вверх, превратились в небо. Затем, отделяя от своего тела приросшие к нему в водах раковины, он сотворил по очереди асуров и тьму, людей и лунный свет, времена года и сумерки, богов, день и, наконец, смерть.
ПРЕДСТАВЛЕНИЯ ИНДУИСТОВ О СМЕРТИ
Тайна смерти, как и у всех народов, занимала умы индийцев, и в религии ей отводилась особая роль. Прекращение жизни связывалось с уходом жизненного дыхания (праны). Духовная сущность человека отделялась от телесной и покидала её.
Владыкой смерти был Яма. Он встречал души умерших на небесах или в царстве мёртвых, которое индуизм размещал на юге.
«ПУТЬ ОТЦОВ»
Некоторые индуистские придания считают Яму и его сестру-близнеца Ями первыми мужчиной и женщиной. Они были детьми Вивасванта (Поднимающегося Солнца). По настоянию Ями они создали человеческую расу, хотя Яма сомневался, не осудят ли боги их поступок.
Когда люди расселились по земле, Яма стал «проводником» для своих «детей»: он первый обнаружил и исследовал «путь отцов» — дорогу, ведущую в рай. Так он оказался не только первым умершим человеком, но и стал властелином Мёртвых. Он царит в жилище света и вечных вод, под ветвями мифического дерева собирая вокруг себя умерших. Они облечены в сияющие тела и наслаждаются вместе с Ямой бесконечным блаженством.
Первоначально люди шли после кончины дорогой, открытой Ямой, но позднее «путь отцов" стал принадлежать только богу огня Агни. Когда тела усопших кремировали, именно огонь определял, что было праведным, а что злым в каждом из умерших. Пепел, остававшийся в погребальном костре, заключал в себе всё грешное и несовершенное, что было в живом человеке, в то время как огонь уносил в рай душу почившего. Там блистающая, подобно божественному существу, принесённая на крыльях или в колеснице очищенная душа воссоединялась со своей прежней оболочкой, и ее торжественно приветствовали предки, которые вели счастливую, полную празднеств жизнь в царстве Ямы. Это была жизнь поистине совершенная, где исполнялось любое желание и в присутствии богов вечное время проводилось в постижении новых и новых радостей.
Но не всем смертным суждено было попасть в рай Ямы, которого считали судьёй умерших и поэтому звали Дхармараджей (Царём Дхармы). Именно дхарма (истина или праведность, наличие которых в жизни человека и определял Яма) должна была служить подлинным пропуском в рай для умершего. Тогда он получал из рук Ямы божественный напиток сому, после чего становился бессмертным и жил, не зная горя и печали.
Однако вскоре рай Ямы приобрёл соперников, ибо существовал и рай Индры — Сварга, расположенный на горе Меру. И не только рай Индры...
Случилось так, что с возрастанием значимости других райских мест изменилась роль самого Ямы, а также идея о том, что небеса служат наградой за добродетели. Рай становился блаженным уголком, куда принималось большинство умерших, но туда уже не могли попасть, например, те, у кого не оказалось детей, чтобы совершить необходимые пожертвования для соблюдения всех правил погребального обряда. Затем утвердилось представление о том, что пребывание в царстве предков гораздо менее привлекательно, чем в царстве богов. Так постепенно понятие «царство предков» Ямы превратилось в свою противоположность: из рая — в ад. Появились описания страшных пыток, а сам Яма уже воспринимался как бог ужаса и злобы.
| ОБРЯД В ЧЕСТЬ ПРЕДКОВ «Обряд в честь предков должен быть исполнен в соответствии с правилами носящим до конца церемонии священный шнур на правом плече, неустанным, двигающимся надлежаще слева направо с рукой, держащей траву куша. Пусть не совершают шрадху ночью, так как она считается принадлежащей ракшасам, ни на рассвете, ни в сумерки, ни тотчас после восхода солнца. Пусть совершают шрадху по этому правилу трижды в год — зимой, в жаркий период, в период дождей; принадлежащую к числу жертвоприношений — каждый день. Жертва на огне, приносимая при жертвоприношении предкам, не допускается для исполнения на обыкновенном огне; для дваждырождённого, хранящего священный огонь, шрадха не предписана в другой день, кроме дня полнолуния. Если брахман, омывшись, удовлетворяет предков даже только водой, он приобретает этим всю награду, полагающуюся за жертвоприношение в честь предков». (Из «Законов Ману».) |
Существует несколько мнений о количестве адов в его царстве: одни говорят, что их тысячи, другие утверждают, что их только 28 или даже всего 7. Мучения грешников зависят от их проступков при жизни, Так, жестоких людей держат в кипящем масле; тех, кто был безжалостен к животным, чудовище разрывает на части, оставляя при этом как бы в живых; тех, кто убил брахмана, направляют в ад, где основание — горящий костёр, а крыша — раскалённая сковорода; тех, кто убивал насекомых, изнуряют бессонницей; взявших жену из другой касты заставляют обнимать раскалённые докрасна железные фигуры; правителей и министров, которые способствовали религиозным столкновениям, бросают в реку, наполненную самыми отвратительными нечистотами...
Все эти тщательно определённые формы страданий и мучений в аду развивались под влиянием новых точек зрения на потустороннюю жизнь, которые высказывались философами и мыслителями брахманического периода. Соответственно концепция переселения душ (реинкарнации) прочно вошла в брахманическое учение о смерти и жизни после жизни. Вместе с тем сохранялась и идея окончательного освобождения от вечного цикла перерождений — сансары.
Альбедиль М.Ф., Митрохин Л.В., Горохов С.А., Лапин А. Индуизм //Энциклопедия для детей. Религии мира.том 6. часть 1
ОТ ВЕД К БРАХМАНАМ
Арийские пришельцы, освоив северо-запад, двигались в глубь Индии, на восток и па юг. Центр культурной и политической жизни перемещался из долины Инда — района их первоначального расселения — в двуречьеГанги и Джамны.
Как же повлияли новые условия на ведийскую религию? Язык древних гимнов стал непонятным для большинства людей и тёмным даже для некоторых жрецов. Но как любые священные тексты, гимны не подлежали изменениям — их язык был священным. Постепенно выделилась специальная группа людей, которая помнила древние гимны, изучала, толковала и объясняла их. Это были брахм а ны.
Принося жертвы богам для процветания и блага отдельного человека или всего племени, привлекая благосклонное внимание богов, брахман таким образом становился высшим среди людей: от его деятельности зависели все, включая царя. В Ригведе говорится, что хорошо и прочно себя чувствует лишь тот царь, перед которым шествует жрец-брахман. Брахманы вели своё происхождение от древнейших мудрецов и провидцев — риши.
В древности именно провидцы-риши могли составлять гимны-восхваления богам. К концу ведийского периода искусство риши стало наследственным и передавалось от отца к сыну. Разные циклы гимнов принадлежали отдельным жреческим родам, где они свято сохранялись.
Как главные носители культуры общества, брахманы были обязаны: иметь безупречное происхождение; вести себя так, как надлежало брахману (на этот счёт существовали строгие предписания); обладать достаточной учёностью; уметь отправлять жертвоприношения. Все остальные члены древнеиндийского общества должны были почитать брахманов, приносить им дары, не притеснять их и ни при каких обстоятельствах не убивать.
С каждым новым столетием ведийский ритуал становился все более сложным. Возникла необходимость приспособить его к новым условиям жизни. Этим и занимались жрецы-брахманы — специалисты в толковании текстов и ритуалов. Они придали древнемубогопочитанию новые формы.
Главное направление изменений — последовательное возведение всего множества явлений и предметов видимого мира к некой единой сущности. Что же считают брахманы абсолютным первоначалом мира? На этот вопрос есть несколько ответов. Одна избрахман — «Шатапатха-брахмана» — провозглашает таковым воды: «Водами поистине было это вначале». В другом месте первоосновой бытия называется мысль: «Поистине вначале это было ни не-сущим, ни сущим». Вначале это поистине как бы было и как бы не было. Это было лишь мыслью. Поэтому мудрецом сказано: «Не было тогда ни не-сущего, ни сущего, ибо мысль как бы не есть ни сущее, ни не-сущее». Таким образом, мысль предшествует миру и пронизывает его — идея, подхваченная позже упанишадами и ставшая их центральным стержнем, — об абсолютном Бр а хмане. Так, размышляя над древними гимнами Ригведы, посвящёнными происхождению мира, брахманы делают следующий шаг в их осмыслении и упорядочении.
В рядах ведийских богов тоже произошли изменения, и немалые. Боги, некогда главенствующие, отошли на вторые или даже третьи роли, а те, кто прежде был незаметен, выдвинулись вперёд. Главным божеством брахманов стал Праджапапш, (Владыка порождений, Хозяин существ). В прежние времена он был связан с деторождением и рождением вообще, в том числе и с рождением мира. Теперь он стал не просто главным богом, но отцом и первоосновой всего и всех богов, порождая их и всё сущее посредством жертвоприношения или духовным усилием.
Праджапати осмысливался и как жертва, из которой создаётся мир, а жертвоприношение воспринималось не столько как одна из форм ритуала, сколько как основа мирового процесса. Космогоническое значение жертвоприношения различается уже в некоторых гимнах Ригведы. Идея происхождения мира в брахманах, сборниках ритуальных толкований, получила циклический характер: в неё было введено понятие конца мира и мировой катастрофы.
С деятельностью жрецов-брахманов связано и развитие символической стороны ритуала. Именно в этом направлении он и стал меняться. «Речью и умом движется (буквально "вращается", "направляется". — Прим. ред.) жертва» — говорится в брахманах.Иногда жертвенному акту предшествовали специальные аскетические упражнения, посты, воздержания, принятие обетов (религиозных клятв. — Прим. ред.). Позже, в индуизме, зарождающийся аскетизм займёт значительное место.
Брахманский обряд — это строго предписанные действия, которые совершаются в определённой последовательности в определённое время определёнными жрецами и имеют определённую длительность. Комбинация действий, их продолжительность и сочетание зависят от того, ради какой цели совершается обряд: для обретения потомства, долголетия, урожая, вызывания дождя или для того, чтобы попасть после смерти в мир богов.
БРАХМАНЫИ СУТРЫ
Со временем наставления брахманов составили сборники ритуальных толкований, которые помогали запомнить огромное ведийское наследие и разобраться в нём. Сборники, как и сами жрецы, назывались брахманы. Практические руководства были собраны в текстах, именуемых сутрами. Слово «сутра» в переводе с санскрита буквально означает «нить». Сутра — предельно краткое высказывание или свод таких высказываний — напоминает нить с нанизанными на неё бусинами. Благодаря сутрам брахманы могли свободно воспроизводить по памяти большие тексты.
Ведийские сборники- самхиты содержали гимны, заклинания-мантры и формулы, которые жрец должен был произносить в ритуале; тексты брахман поясняли то, что он должен был при этом знать, а сутры указывали на то, что он должен был делать. Так сложились три основные части ритуала: физическое действие, речевое сопровождение и внутреннее сосредоточенное усилие.
Итак, брахманы и сутры составляют совершенно особый класс текстов, которые следует отнести скорее к религиозности, чем к религии. Они влияли друг на друга, заимствовали друг у друга отдельные части, пересекались друг с другом. До нас дошли далеко не все брахманические тексты, но и сохранившиеся представляют весьма обширный круг. Самый значительный и известный текст — «Шатапатха-брахмана» (примерно IX—VIII вв. до н. э.). Как и другие брахманы, он написан прозой и содержит сюжеты, важные для определения основ последующего индуизма: о возникновении мира, Всемирном потопе, Рудре-Шиве, Вишну и т. п.
Все действия ритуала должны совершаться в строгом соответствии с правилами. Малейшее отклонение от них (пропустил слог, запнулся, неправильно поставил ударение, посмотрел в противоположную сторону и т. п.) грозит самыми непредвиденными последствиями.
Брахманические тексты предписывали ежедневное совершение пяти видов жертвоприношений: богам, риши, предкам, духам и людям.
Ритуал воспроизводил деяния богов, совершённые ими в начале времён и отражённые в мифах. Считалось, что действенность ритуальных процедур будет выше, если при их отправлении сосредоточить всё своё внимание на мифе — символическом прообразе совершаемого действия.
Брахманическая картина мира стала глубоко ритуализованной. Обособились два мира; высокий священный мир богов и обычный мирской — людей. Получая возможность прикоснуться к миру богов в ритуале, люди приобретали чувство уверенности и опору в повседневной жизни.
Все изменения в верованиях происходили на незыблемом фундаменте старых ведийских установлений. Святость вед с этого периода стала непреложной на все последующие века. Старые боги потускнели, но не утратили полностью своего значения и славы. Их роль в духовной жизни стала сравнима с ролью брахманов-жрецов и наставников-гуру.
Но не все принимали брахманическое учение. Те, кто не принадлежал к брахманскому сословию, продолжали чтить ведийских богов, смешивая их подчас с местными культами, приспосабливая обряды к условиям и обычаям своей местности. В повседневную жизнь неумолимо вторгались строгие предписания нарождающейся кастовой системы.
КАСТЫ
Кастовая система — одна из самых ярких сторон индуизма. Она буквально пронизывает общественную жизнь индуистов и делит всё население страны примерно на 3 тыс. обособленных групп высокого и низкого происхождения, обставляет их жизнь множеством разных правил и запретов, начиная от глубоких философских положений и кончая точными указаниями, кто у кого может стричь ногти на пальцах ног.
Что же такое каста? Слово это португальского происхождения, означает «род», «вид», «порода», Оказавшиеся в XVI в. в Индии португальцы обнаружили, что индийское общество разделено на множество особых групп, которые они и назвали «кастами». Б самой Индии касты, как и этнические группы (например, отдельные племена), именуются иначе — «джати», что означает рождение.
Касты берут начало в четырёх варнах, на которые делилось население Древней Индии. Слово «варна» означает «вид», «род», «цвет": так назывались основные сословия, или ранги, в древнем обществе.Б основе деления общества на варны лежало убеждение в том, что у каждого человека свой долг- дхарма и свой жизненный путь.
Старшей и высшей была варна брахманов — жрецов, учителей, наставников, учёных. Следующей по рангу шла варна кшатриев — воинов, правителей и знати. К третьей варне вайшьев в древности относились земледельцы, скотоводы и торговцы. В четвёртую варну шудр входили зависимые люди, слуги.
Главный долг брахмана — учиться и учить других, совершать жертвоприношения, подносить дары богам и получать их от людей. Кшатрии должны были защищать народ, совершать жертвоприношения и учиться. Первейшей обязанностью вайшьев было возделывать землю и разводить скот. Шудрам надлежало прислуживать трём высшим варнам.
ВОЗНИКНОВЕНИЕ ВАРН
В ведах сказано, что вселенная возникла из тела Пуруши — Первозданного Человека, которого боги принесли в жертву в начале мира. Они рассекли его на части. Из уст его возникли брахманы — жрецы, руки его стали кшатриями — воинами, из бёдер его созданы были вайшьи — земледельцы, а из ног родились шудры — низшее сословие, которому определено было служить высшим. В Ригведе приводится «Гимн Пуруше»:
Бог Пурушатысяченогий Сам он жертва стал расчленённый