Из всех них, согласно правилам веды и священного предания, домохозяин считается наилучшим, ибо он эти три содержит.
Как все реки находят пристанище в океане, так и пребывающие во всех этих ашрамах находят пристанище у домохозяина».
Брахмачарин. Прошедшие обряд назывались двиджа, т. е. дваждырождённые. С этого момента начинался этап ученичества, человек становилсябрахмачарином. Этот период жизни рекомендовалось проходить в доме духовного наставника — гуру. Под его руководством ученик постигал священные тексты и обучался правилам доброго и правильного (т. е. предписанного традицией) поведения. Он должен был узнать принятые в его касте формы приветствия старших и ответа на приветствия, формы обращения к старшим и младшим, женщинам разных социальных слоев, родственникам, разным должностным лицам. Важно было выучить всё правильно и ничего не перепутать: даже самый простой вопрос о здоровье содержал подвох, так как в зависимости от кастовой принадлежности следовало выбирать разные выражения.
Брахманы обучались главным образом исполнению жреческих обязанностей, кшатрии — владению оружием, вайшьи — той профессии, которая считалась наследственной в их семье.
Продолжительность обучения была различной: в некоторых текстах говорится даже о 48 годах. Но, как правило, обучение завершалось к 16 годам.
Грихастха. Закончив период ученичества, юноша возвращался домой (если только он не учился дома). К этому времени он достигал физической и духовной зрелости и был готов исполнять семейные обязанности. Б его жизни начинался второй этап — домохозяина грихастхи. Теперь ему надлежало заботиться прежде всего о продолжении рода, о содержании семьи и воспитании детей.
Юноша вступал в брак. И по сей день в Индии его устраивают родители жениха и невесты после длительных переговоров и советов с астрологами. При этом должны строго соблюдаться правила, учитывающие степень родства и кастовую принадлежность. Существовало множество ограничений, из-за которых брак становился невозможным.
В древних текстах перечисляются восемь типов брака, получившие названия по именам богов и иных сверхъестественных существ: с уплатой женихом выкупа за невесту и без уплаты, брак по взаимной любви без каких бы то ни было материальных обязательств и т. д. Самым добродетельным считался брак, в который вступали стороны, равные по Варне.Он назывался именем верховного божества Брахмы.
АРТХА
Артха — «польза», «выгода», связанная с общественной жизнью. Артха касалась средств, способствующих достижению материального благополучия и мирских жизненных успехов. Для этого требовались продуманные, ловкие и своевременные действия. В учении об артхе в древности серьёзное внимание уделялось царям и правителям, их обязанностям и правам. Самой ранней и наиболее значительной книгой, посвящённой вопросам артхи, является Артхашастра. Она приписывается Каутилье — министру индийского царя ЧандрагуптыМаурьи (начало V в.). Артхашастра даёт подробные наставления об управлении государством, об организации хозяйства страны, о правилах ведения войны и т.д.
Браки освящались во время пышной, сложной и дорогостоящей церемонии, которая в основных чертах сохраняется и поныне. Одной из важнейших составляющих было возжигание священного огня, который впоследствии домохозяин использовал при выполнении домашних обрядов, совершении жертвоприношения. С его же помощью готовили пищу. Домохозяину предписывалось также ежедневно исполнять пять «великих жертвоприношений»: Брахме — чтением вед, предкам — водой и пищей, богам — возлиянием на огонь очищенного коровьего масла (гхи), духам — остатками пищи и, наконец, людям — гостеприимством.
Ванапрастха. Выполнив свой гражданский долг, дожив до седин и «дождавшись детей своих детей», т.е. внуков, домохозяин мог оставить мирскую жизнь и, удалившись в лес, стать отшельником, ванапрастха. В этот период жизни ему следовало очищаться от всякой скверны и прегрешений, предаваться благочестивым размышлениям, усмирять бренную плоть и выполнять религиозные предписания. Он мог поселиться в небольшой хижине и жить подношениями окрестных сельских жителей. Так необходимо было проводить третий период жизни.
Санньясин. Перед смертью, отрешившись от всего земного, отшельник покидал свою лесную обитель и становился бездомным странником-санньясином. Он не нуждался ни в чём, кроме ветхого рубища, посоха и чаши для подаяний...
Закон четырёх периодов жизни человека — четырёх ашрам соотносился с главными жизненными целями. На первой стадии (ученичества) ведущей целью была дхарма — нравственныйдолг, обязанность, добродетель. Домохозяин следовал принципам артхи, т. е. деятельности, направленной на достижение материального благополучия, власти и т. п., а также камы — чувственной любви и наслаждения. На последних стадиях жизни главной целью становилась мокша — духовное освобождение от сансарного бытия.
Каждой ашраме соответствовал определённый тип поведения. Ученику, например, вменялось в обязанность делать всё полезное для гуру, Особые тексты — «Законы Ману» - давали подробные указания о правилах поведения: «В присутствии гуру надо всегда есть меньше, чем он, носить худшую одежду и украшения, полагается раньше него вставать с постели и позже ложиться. Нельзя ни отвечать, ни разговаривать с ним лёжа, сидя, принимая пищу, стоя или отвернувшись».
Для каждого периода предлагался также предпочтительный крут чтения: для учеников — веды, для домохозяев — брахманы, для лесных отшельников — араньяки, а для санньясинов-аскетов — упанишады.
Четверичный закон был некой идеальной установкой, ей должны были следовать все члены высших каст. Но в реальной жизни нередки были и отклонения от него. Большая часть дваждырождённых удовлетворялась положением домохозяина и откладывала обретение высшего блаженства до следующих, более счастливых рождений. В то же время многие отшельники и аскеты Древней Индии вовсе не являлись пожилыми людьми, потому что сокращали или вовсе пропускали этап домохозяина.
АСКЕТИЗМ
Аскеза обозначается санскритским словом «тапас» — «тепло», «огонь», «жар», «пыл». Слово это встречается в гимнах Ригведы, где оно означает космический жар, благодаря которому зарождается жизнь. Но идея аскетических действий как угодных божеству или необходимых для освобождения от колеса сансары и обретения сверхъестественных способностей ведам совершенно чужда. Аскетическая практика как элемент религиозный становится известной с послеведийской эпохи. В период упанишад аскетизм стал явлением широко распространённым и до наших дней не утратил своего значения.
Аскеты — люди особого рода, отличные от брахманов. Брахманы обретают религиозные заслуги, совершая жертвоприношения и изучая священные тексты, аскеты же выбирают иные пути. Они совершают аскезу самыми разными способами. Могут, например, не разговаривать. Так поступают молчальники. Они не носят одежду — её заменяет ветер. Если верить древним текстам, они способны были подниматься в воздух и парить вместе с птицами и богами.
Есть и другие формы аскезы: длительное голодание, жизнь в холоде или сырости, неподвижное сидение или стояние годами на одном месте, питание навозом — священным продуктом священного животного коровы — и т. п. Встречались и более изощрённые способы. Аскет мог лежать на гвоздях, копьях или колючках, висеть на дереве вниз головой, держать руки над головой, пока они не омертвеют, или годами сжимать кулак, пока ногти не прорастут сквозь ладонь.
Многочисленные описания аскетических подвигов можно найти в индуистских текстах. С эпическим размахом изображаются аскеты, стоящие веками и тысячелетиями на цыпочках, по колено в воде или приносящие своё тело в жертву по частям. Но это крайности, большинство же аскетов просто жили уединённо в лесу, в глуши или на окраинах городов и деревень, бродили по стране и занимались медитацией, а также определёнными умственными и физическими упражнениями, развивая свои способности и стараясь достичь духовного прозрения.
Для чего же аскеты истязали свою плоть и подвергали себя жестоким лишениям? Их высшей целью было обретение освобождения от бесконечных перерождений в круге сансары.
Согласно индуистским воззрениям, аскет в результате долгих упражнений мог приобрести сверхъестественные возможности, недоступные простым смертным: он мог видеть прошлое, настоящее и будущее, подниматься в небеса и общаться с богами, да и сами боги иногда спускались к нему с небес.
Необычные силы и способности позволяли аскетам творить чудеса: обрушивать в море горы и скалы, вызывать и останавливать дождь, насылать неурожай и голод на своих врагов или испепелять их взглядом, защищать города от стихийных бедствий, врагов, а также умножать богатства людей.
Идея подвижничества и аскетизма заняла такое прочное место в индуизме, что со временем потеснила древнюю идею о мире, сотворённом I и поддерживаемом жертвой. Наряду с этим возникла и укрепилась вера в то, что весь мир существует благодаря аскетическим подвигам бога Шивы, покровителя всех аскетов и йогов.
С точки зрения индуистского идеала (выход из круга перерождений) аскетизм — средство далеко не лучшее и совершенно недостаточное. С его помощью, конечно, можно подавить страсти, но далеко не все и не всегда, поэтому аскеты нередко оказывались людьми неуживчивыми, злонравными и самодовольными. В связи с этим тапас, совершаемый ради славы или других корыстных земных целей, осуждался так же, как и жестокое самоистязание. Ему противопоставляли благой аскетизм тела (чистый и здоровый образ жизни, почитание гуру, богов и брахманов), речи (чтение вед, воздержание от лжи) и сердца (спокойное и дружелюбное отношение ко всему).
Тапас как один из элементов был включён в восьмиступенчатую индуистскую йогу. С его помощью следовало преодолевать изнеженность и расслабленность тела и готовиться к следующим, более серьёзным упражнениям.
Но каким бы ни было отношение к тапасу, он остаётся важной формой религиозной практики. И сегодня, как и тысячи лет назад, по дорогам, лесам и горам Индии бродят странствующие аскеты-садху.