Как утверждают психологи, что глаза – это не просто орган зрения, а окно в душу человека, через которое идет обмен энергиями между собеседниками. Эта энергия может быть не только позитивной, но и негативной, которая, в свою очередь, может вызвать болезнь. Также следует упомянуть, что есть люди, которых называют «энергетическими вампирами». Они способны не только обмениваться энергией, но и поглощать ее, что опять же может вести к заболеваниям, упадку сил и различным недугам. При взгляде в глаза между людьми идет моментально обмен их тонкой энергии, и тот, кто оказывается силен, может моментально подчинить себе своего собеседника. Поэтому не нужно смотреть в глаза при разговоре, можно смотреть в сторону или на лоб собеседнику, там, где находится невидимый третий глаз и энергообмен не идет при таких действиях. А вот если при общении посмотреть в глаза маленькому ребенку это не опасно.
Одна из заповедей «…Не прелюбы сотвориши…», для нас это означает, не измени Богу, не предай Его. К заповеди дано разъяснение, от том, что всякий же кто воззрит на жену с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем. И так не воззри с вожделением, не позволь себе не единого взгляда, когда он исполнен чувственности, когда несет услаждения. Преодолей притягательность того, что тебя окружает, и обязательно будет манить к себе. Сдержи свое любопытство. Влечение плотское может маскироваться под чувства дружеские, под невинное душевное расположение. Ни возраст, ни пол значения не имеют, потому опять же, избегай лишних встреч и общения. Нам кажется, что поглядывая на прохожих, мы ничего особого не совершаем, заблуждение. Любой неосторожный взгляд дело нешуточное. Святитель Василий Великий говорит: «если глазеем на людей, то начинаем вливать в себя грех последствам очей. Если есть чувственный интерес, то начинаем похотливыми взорами пожирать наружность ближнего и не чистыми помыслами растлевать внутреннюю деву, то есть душу свою губить. Поэтому, среди людей береги глаза, смотри в пол, в землю, перед собой смотри расфокусированным взглядом, видя не видь. Без необходимости ни на что не смотри пристально. Собирай внимание на молитве в груди, собирай как можно усерднее и увидишь, интерес ко внешнему сам собой начнет остывать. Но этого мало, удержать надо мысленное, внутреннее воззрение. Взяться надо за это ревностно, пытайся не подпустить ни единого соблазнительного помышления, бейся против каждого нечистого ощущения. Все всплывающее из памяти безжалостно отсекай и так круглосуточно, это и есть исполнение заповеди, это и есть послушание. Каждая неудача покрывается покаянием, как пропустил удар, сразу же мысленно на колени, проси прощения, кайся, плачь и скорби, вставай и снова воюй. Не проси Бога отъять пристрастие, зачем лишать себя побед и венцов, зачем лишать себя боевой подготовки. Нам напротив очень нужны эти битвы и опыт брани, чтобы воинам стать, чтобы сразиться и победить, чтобы встретиться, наконец со своим СТАРЦЕМ НЕБЕСНЫМ, это ОН говорит: побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, побеждающий наследует все и буду ему Богом и он будет Мне сыном. И так проси ревности, проси мужества для борьбы, для войны, проси силы и мудрости, вот что вымаливай и сражайся на совесть. Не надо, как начитался в книжках бить себя палками. Не нужно такой экзотики. Для нас это неполезно, тут же вообразим себя подвижниками, а нам хотя бы нормальными христианами стать. Погоняй себя палкой совести, плачь, кайся, проси у Христа помощи и прощения, бей себя палкой самоосуждения совершенно безжалостно и будь уверен, это труднее чем ударить себя деревянной палкой. Без исполнения этой заповеди ум никогда не будет чистым, а с оскверненным умом, никогда не стяжать чистоты молитвы, а тогда останется навсегда, возбранен доступ к сердцу, к духу и к Богу. Эта заповедь, как и первая, тоже о воздержании, а воздержание бывает или всесторонним или никаким. Воздерживаться, значит не воззреть ни только на жену, но отказываться от вожделенных ощущений, впечатлений, которыми питает нас например искусство, когда испытываем пристрастие к искусным творениям падшего мира, когда воззрим на них с услаждением, то уже любодействуем с миром, а любодейство это измена и даже если Бог ее простит мы пострадаем невольно, неосознанно, но пострадаем. В душе, при восприятии любых видах искусства, остаются, неизбежно накоплены впечатления, и чем произведения талантливей и ярче, тем более рельефно остается след. Вообще нет в этом смысле безобидных впечатлений. Любой информационный и развлекательный материал добавит груз в архивы подсознания, и речь идет тут даже не о содержании, полученные впечатления могут быть вполне благопристойны и беспорочны, но это не умоляет тяжести груза, а только наращивает объем нашего багажа и вот этим мы сами себе возводим почти непреодолимое препятствие в молитве. Потом не надо удивляться, когда все время и все силы жизни уйдут на пробивания этой стены не пропускающий ум к сердцу и поэтому просим: Господи, отврати очи мои, еже не видите суеты».
Еще об уме, можно и по-иному порассуждать. Он -ум, есть наш как бы некий самодержавный владыка над помыслами. Если ум здрав, то он умеет разделять лучшее от худшего, умеет фильтровать мысли, благой помысел влагает в свою мысленную житницу хранительницу и потом через нее ум питается, и светом наполняется, а злой помысел ум отвергает, отсылает в глубину забвения, стрясая с себя горечь его и тут же о нем забывает.
Конечно, такие действия ума достойны всякого похваления. От внимания здравого ума душа все хорошо видит и понимает, что именно только через молчания своих уст, лишения себя ненужного видения и слушания, она защищается от внешних факторов раздражителей …, которые способны соблазнить ее. Охраняя свои уста, глаза и уши, также охраняешься и от людей раздражителей, которые имеют в себе дух мира сего. От таковых нужно и удаляться, т.е. видя их как бы ни видя, и слыша их как бы ни слыша, быть равнодушным к ним и сохранишь себя от осквернения и прибудешь умом и телом во здравии, непрестанном молении и в общении с Богом.
Здравый ум имеет способность, и пресекать глупое рассуждение своего собеседника - искусителя. И так, когда человек имеет здравый ум, тогда искуситель не может проникнуть в так называемое подсознание ума, в глубину благой души, туда вглубь входят лишь добрые помыслы, питающие и животворящие душу, входят и умные рассуждения собеседника.
Такое действия ума на языке Святых отцов зовется очищением и достойно высокого почитания. Человек, научен этим добродетелям, может обуздывать с любовью раздражительную часть души, умерщвлять воздержанием вожделевательную, воскрылять молитвою мыслительную и свет ума никогда не помрачится в нем. Оскверненный ум очищают действия Всесвятаго Духа, так как без Бога мы не можем творить ничего.
Когда человек страдает от вредоносной пищи, он принимает рвотное средство и извергает ее. Такое же значение имеет умная Иисусова молитва, она есть духовная таблетка для оскверненного ума и очищает его от вредных помыслов, деятельность ума исцеляется, помыслы прекращаются, однако это не означает чистоты всей души пока она полностью не очистится от всех страстей.
Исцеляет душу покаяние, оно есть великая ценность. Через истинное покаяние открываются духовные очи, и душа все видит чисто, слышит внятно и разумеет разумно. Вместе с тем душа приобретает ведение Бога и в дальнейшем ведает о дивных благах. Именно покаяние, которое достигает своей полноты в глубоком плаче и сочетается с откровением помыслов, открывает душевные очи, делая их способными видеть величие Божие. Ибо ум, который не рассеивается по внешним вещам и не растекается по миру через органы чувств, обращается на себя, а через себя восходит к мысли о Боге. Озаряемый и осияваемый тою красотой, он забывает и о самом естестве и не отвлекает душу ни к заботе о пище, ни к помышлению о внешнем, но, отдыхая от земных забот, отдает все свое усердно.
Блажен ум, который во время молитвы хранит совершенное безмолвие. Блажен ум, который, молясь без развлечения, воспринимает все большее и большее вожделение Бога. Блажен ум, который во время молитвы бывает невещественен и нестяжателен. Блажен ум, который во время молитвы держит совершенное ко всему не чувствие.
Рассмотрев, какими способами достигается исцеление ума, обратим теперь внимание на результаты лечения. Опираясь на творения святых отцов, посмотрим, во что превращается ум после исцеления или в ходе лечения.
Одним из первых плодов является бесстрастие. Ум, обуздавший свои страсти и ставший выше печали и радости, бесстрастен. Находясь в этом состоянии, он радуется, когда приходят скорби, и воздерживается в радостях, так что никогда не нарушает меры. Это бесстрастие и есть животворящая мертвость, которая возникает благодаря действию Всесвятаго Духа. Освобождаясь от внешних воздействий и очищаясь от скверны греха, ум яснее видит вещи. Он видит все ухищрения лукавого и даже самый момент, когда тот готовится к брани. Когда ум освободится от попечения о телесном, то соразмерно с тем видит он ухищрения врагов. Бесстрастный ум видит тонкие помышления и когда бодрствует тело, и когда в сон погружается. Если совесть чиста, то страстные помыслы не беспокоят ее во время сна, когда бездействует мысль.
С бесстрастием, теснейшим образом связано очищение. Чист есть ум, вышедший из неведения и просвещаемый божественным светом. Очищение ума имеет большое значение, поскольку через него человек приобретает ведение Бога. Чистый ум иногда Сам Бог учит иногда же внушают ему доброе святые силы, а иногда созерцаемое им естество вещей. Чистый ум пребывает или в простых помышлениях о вещах человеческих, или в естественном созерцании видимого, или в созерцании невидимого, или в свете Святой Троицы. Он постигает смысл Писания: тогда отверз им ум к уразумению Писаний.
Познание Бога естественно восхищает к себе чрез любовь чистый ум. Дух Святой, находя ум обнаженным от страстей, сообразно с тем тайно вводит его в познание уповаемого. Через это человек становится богословом, ибо способность богословствовать доставляется не человеческим знанием и усердием, но действием Святого Духа, Который почивает в чистом сердце. Ум, очищенный от всякой нечистоты, по блестящим и светлым разумениям бывает для души звездным небом, имея в себе Солнце правды сияющим и светлые лучи богословия испущающим.
Истинное богословие – это не плод концентрации мысли человека, но проявление Святого Духа. Очистившись, ум человека озаряется, и тогда человек, если он располагает необходимой способностью ума, то есть мудростью, может богословствовать. Поэтому можно сказать, что вся жизнь и само тело человека является богословием. Очищенный человек всецело обращается в некое богословие. Конечно, Святые отцы иной раз использовали опыт отцов-предшественников, но не потому, что сами не обладали опытом, а потому, что хотели подтвердить его. Это было особенно необходимо во времена, когда существовали люди, отрицавшие такой опыт.
Путь же подвижничества прост. Используя описанные выше приемы, то есть хранение ума, его очищение и обращение на сердце при помощи покаяния и умной молитвы, а также соблюдение заповедей Христовых, мы стараемся освободить ум от внешних образов и порабощения чувственными вещами и, обратив его, таким образом, на сердце, заставить увидеть свое внутреннее запустение. Познание самого себя при этом достигается действием Святого Духа. Только тогда, когда благодать Божия при содействии нашего собственного делания просветит душу, мы сможем познать свое бытие до мельчайших подробностей. Вот почему лечение ума делает явным для нас существование страстей, когда мы, просвещаемые и укрепляемые Святым Духом, уже можем вести брань против них.
После исцеления ум пребывает не мечтательным и бессластным, то есть чистым и свободным от мечтаний, и стоит превыше всякой плотской похоти.
Другой плод исцеления ума – это свобода. Прежде ум был пленником, теперь же освобождается и радостными стопами направляется к небесному, как к собственному.
Душа, избавившись от страстей, способствующие ее омертвению, воскресает и преображается от славы к славе, то есть, благодаря изобилию сияния в благодати, все ярче изливается божественным светом. Подобно тому, как чувственное зрение не могло бы действовать без светящего извне света, ум не мог бы ничего видеть своим невещественным зрением, если бы их не озарял Божественный Свет Любви.
Достигая этих границ света со тьмою, человек созерцает свою умную красоту, которую многие могут принять за божество. Созерцаемый свет есть свет, но не тот Свет истинный, в котором нет ни единой тьмы, а естественный свет ума по образу Божию, созданного человека.
Этот свет ума, превышающий по своему достоинству свет всякого эмпирического знания, с таким же основанием может быть назван мраком, ибо он есть мрак совлечения или отвлечения, и Бога в нем нет; и, быть может, в этом случае больше, чем во всяком другом, должно вспомнить слова Господа: «Смотри: свет, который в тебе, не есть ли тьма?». Ведь первая космическая доисторическая катастрофа, то есть падение Денницы-Люцифера, ставшего мраком, явилась следствием самовлюбленного созерцания своей красоты; созерцания, кончившегося самооб'oжением".
В другом месте тот же автор пишет об этом естественном свете, то есть мраке совлечения, так:
Если искать определения духовного места этого мрака, то возможно сказать, что он стоит на грани явления несозданного света; но когда делание умной молитвы совершается без должного покаяния и молитвенного к Богу устремления, то обнаженная от всех представлений душа может пребыть некоторые моменты времени в этом мраке совлечения, не узрев Бога, ибо в нем, то есть мраке этом, самом по себе – Бога еще нет.
Пребывая во мраке совлечения, ум испытывает своеобразное наслаждение и покой, и если при этом он как-то обратится на самого себя, то может ощутить некое подобие света, который, однако, не есть еще несозданный свет божества, а естественное свойство ума, созданного по образу Божию. Как исход за грани временного, это созерцание приближает ум к познанию непреходящего и тем делает человека обладателем нового познания, однако, еще отвлеченного познания, и горе тому, кто мудрость сию принимает как познание истинного Бога и созерцание сие как приобщение божественному бытию. Горе потому, что в таком случае мрак совлечения, стоящий на грани истинного боговидения, становится непроницаемым за кровом божества и крепкою стеною, отделяющею от Бога более, чем мрак восстания грубых страстей, мрак явных демонических наваждений или мрак потери благодати и богооставленности. Горе потому, что это было бы заблуждением, прелестью, ибо Бога во мраке совлечения еще нет. Бог является во свете и как свет и Своим явлением вводит человека во свет вечного божественного бытия.
...созерцание нетварного божественного света невозможно, если только человек не находится по благодати в состоянии просвещения, состоянии, благодаря которому практика созерцания сама по себе прежде всего иного есть общение с Богом Живым, причастие божественной жизни.
Во всяком случае, несомненно, что ум человека образует единый дух с Господом и ясно видит благодаря этому духовные вещи. Бесстрастие ума приводит его к созерцанию сущего. Ум, освободившийся от страстей, делается световидным, будучи непрестанно осияваем созерцаниями всего сущего.
Исцелившись, ум удостаивается и созерцания Бога. Разумеется, он видит не сущность Бога, но Его энергию. Святые видят свет, когда получают боготворящее причастие Духа, то есть, соединяясь с Богом, всякий раз видят одежды своего об'oжения, потому что благодать Слова наполняет их ум славой и прекраснейшим сиянием. Так бывает, прославлен ум.
Тогда в уме возрастает духовное наслаждение, поскольку ум, устремляясь к созерцанию духовных предметов, имеет от того неотступную сладость. Соединяясь с Богом, ум бывает мудр, благ, силен, человеколюбив, милостив, великодушен и, просто сказать, почти все божественные свойства в себе носит. А удаляющийся от Него и с вещественными предметами сдружающийся, предавшись сластолюбию, бывает или скотин, или зверек, воюя с людьми из-за этого.
В результате исцеления ума исцеляется и тело. Конечно, не хочется сказать, что тело избавляется от болезней, хотя иной раз случается и это. Почему иной раз? поскольку многие болезни, главным образом возникающие на нервной почве, связаны с омертвением ума. Но главное здесь то, что тело избавляется от своих страстей. Преподобный Максим говорит: Когда видишь, что ум твой благочестиво и праведно вращается в помышлениях мирских, то ведай, что и тело твое пребывает чисто и безгрешно. Ум, погруженный в божественное, соблюдает и тело в чистоте от так называемых телесных страстей. Сперва ум приобретает способность принять залог будущих благ, а затем устремляется к Первому Уму, так что, освящаясь, он сам, а через него и связанное с ним тело претворяются к божественному состоянию. Это значит, что ум преображает и сопряженное с ним тело, так что и оно предваряет поглощение плоти духом в будущем веке. Поскольку и тело вкусит вечных благ, ему также необходимо подготовиться к этому в сей жизни.
Все святые, ведущие такую жизнь, следуют тому же методу лечения и очищения ума, обретая тем самым одинаковое учение. Можно убеждать, что у святых не может быть особых точек зрения или различных позиций по догматическим вопросам. Имея единый опыт, они придерживаются одного и того же учения. Если же в каких-то вопросах заметно расхождения между ними, то это потому, что пытаешься толковать их учение, исходя из ложных предпосылок. Но если попытаться понять особенности выражения мысли каждого святого (ведь, несмотря на общее для всех ведение Бога, в этом отношении мудрость их не одинакова), попытаться раскрыть истинное значение каждого слова, то не обнаруживаются разницы в учении. В действительности видны противоречия между святыми отцами лишь из-за поверхностности своего собственного знания и неопытности в духовных вопросах, вызванной отрывом от живого церковного предания.
Апостол Павел пишет: «Умоляю вас чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях» (1Кор. 1:10). Григорий Палама подчеркивает, что Святые мудрствуют одинаково. И из сказанного ясно, что ум, принявший действие страстей, заболевает, недугует, мертвеет, теряет свое естественное состояние и нуждается в лечении. Правила православного подвижничества описывают путь исцеления ума. Это лечение необходимо, ибо с его помощью ум очищается, познает Бога, приобретает ведение Бога, составляющее спасение человека.
Слава Богу!
Аминь!