Не так было раньше, когда Гермес сначала вместе с Зевсом, а затем в одиночку занимался созданьем Вселенной. В герметических текстах, обильно цитируемых Ф.Ф. Зелинским, Гермес так и именуется - "Устроитель Вселенной". Вот лишьнекоторые из его деяний: ...Сын всеродителя Зевса Первым эфир лучезарный, чудесную света обитель, В дивное двинул вращенье вокруг обновленной природы.
Этим он создал небесную твердь; в украшение небу Создал он семь поясов; к поясам этим семь он приставил Духов-властителей звезд, что блужданием рок направляют, Плотно, один под другим, поясами друг друга касаясь И загорелись повсюду на тверди небесной светила.
А посреди, на устоях он землю воздвиг нерушимы, Землю стезею наклонной он оси скрепил неподвижной, Что от палящего юга ведет к ледовитому Аркту.
Здесь он рекой-океаном сухой материк опоясал Бешеной, вечно мятежной, меж двух половин его вдвинув Средний залив, что с заката до дальних пределов востока Тянется, сильной плотиной высоких брегов укрепленный, Так вокруг суши - сестры необъятной тесьмой разлилася Влага, блуждающих волн и ветров вековая обитель;
Ось же земную с обоих концов оба полюса давят...
Сыну своему Гермесу Зевс обязан личным спасением и сохранением власти над миром. Это случилось, когда Гея-Земля в отместку за избиение Олимпийцами ее детей Гигантов произвела на свет еще одно чудовище - змееногого и змеерукого исполина Тифона. По другой версии его матерью была Гера: в отместку за рождение Афины без своего участия Гера решила отомстить Зевсу и обратилась за помощью к свергнутому Крону, тот дал ей два яйца, оплодотворенных собственным семенем; в результате в мир явился Тифон. Его ужасная голова касалась звезд, огромные крылья затмевали Солнце, из глаз полыхало пламя, а из глотки летели огненные камни. При виде огнедышащего чудища, олицетворяющего необузданную природную стихию, Олимпийские Боги бросились бежать и укрылись в Египте, где каждый превратился в какое-либо животное: Зевс - в барана, Аполлон - в ворона, Дионис - вкозла, Гера - в белую корову, Артемида - в кошку, Афродита -в рыбу, Арес - в вепря, Гермес - в ибиса и т.д. (так эллины объясняли происхождение древнеегипетского звероморфногопантеона; в действительности же здесь называются древние, по большей части доиндоевропейские, тотемы). Тифон настиг Зевса и в поединке сумел отобрать у владыки Олимпа его ритуальное оружие - кремневый серп, им когда-то был оскоплен Уран-Небо (еще одно явное напоминание о древнекаменном веке). Тифон одолел Кронида (единственный случай такого рода), связал его, вырезал сухожилия на ногах и бросил в глубокую пещеру. Казалось, власти Богов-Олимпийцев пришел конец. Но нет - Гермес хитростью выкрал Зевсовы сухожилия, спрятанные в медвежью шкуру, вживил их отцу, и воспрянувший Зевс сразил Тифона молниями и навсегда низвергнул его под Землю. С точки зрения обосновываемой здесь полярной концепции происхождения мировой цивилизации эта история интересна еще и тем, что, по мнению исследователей, Тифон является персонификацией Севера (Роберт Грейвс113) и титаном (Макс Мюллер114), так как этимологически наименования Титан и Тифон тождественны.
|
|
Действительные смысловые и этимологические корни наименования Арктики-Аркта-Арктиды (а также Аркадии) кроются в доиндоевропейских глубинах. Слово аrка в санскрите -один из синонимов Солнца и Бога Солнца (кроме того, означаетеще: "луч"; "гимн", "песнопение", "певец"). Следовательно, и Арктика (Аркт) и Аркадия по своему первоначальному смыслу - Страна Солнца (Подсолнечное царство русских сказок и легенд).
|
|
Приполярная страна - Арктика запомнилась нашим доиндоевропейским предкам прежде всего как царство света и Солнца. Древнеиндийское (ведийское) и санскритское происхождение названия Арктики - лишнее подтверждение теории Б.Тилака о полярной прародине индоевропейцев. Итак, греческое слово arktikos означает "северный", а санскритское слово arka означает "солнечный". Археология смысла как комплексный метод исторического анализа приводит к неоспоримомувыводу: на начальном этапе расчленения индоевропейской языковой и культурной общности понятия "северный" и "солнечный" были тождественными. Корневая основа "арк" имеет еще один глубокий смысл. В латинском языке arcanum означает "тайна", arcanus - "тайный", "скрытый", а в культовом и религиозном плане - "сокровенный", "таинственный", "хранимый втайне". Все тот же корень "арк[т]", уводящий и в Арктику, и к Гермесу, если вспомнить, что тайное знание, оставленное Гермесом, именуется "арканы", Великие арканы Таро. Тайное совмещено с нордическим. Арктика - это всегда тайна.
Русские былины - кладезь народной памяти. В них отражены все основные вехи русской истории и предыстории. Еще в прошломвеке бушевали нешуточные страсти вокруг вопроса о смысле былин,источниках их происхождения и событиях, в них отображенных. Ввеке нынешнем страсти понемногу улеглись. Под воздействиемвненаучных факторов в учебниках, энциклопедиях, справочниках,большинстве монографий и популярных книг как-то сама собойутвердилась обедненно-односторонняя точка зрения, согласнокоторой былины так называемого киевского цикла (за исключениемразве что сказаний об архаичных богатырях - Святогоре, Волхве Всеславьевиче и Микуле Селяниновиче) отражают исторический период от крещения Руси равноапостольным князем Владимиром до татаро-монгольского нашествия, а былины так называемого новгородского цикла воспроизводят в эпической форме повседневную жизнь разных народных слоев той же и еще более поздней эпохи. На самом деле не так все просто. События последнего тысячелетия (начиная с Владимира Святого и даже Олега Вещего), угадываемые в былинах, - всего лишь обрамление,фон да еще позднейшие дополнения сказителей, вовсе не ведавших, что истинное содержание былин относится ко временам на порядок более ранним, включая как предысторию самого русского народа, так и предысторию тех протославянских, протогерманских, протокельтских, протогреческих, протороманских и т.п. протоплемен, когда все они находились в составе постепенно распадающейся индоевропейской этнической, языковой и культурной общности.
|
|
Данный тезис можно проиллюстрировать на примере смысловой реконструкции некоторых классических и, казалось бы, совершенно бесспорных образов, таких, например, как былинный князь Владимир Красное Солнышко. Считается чуть ли не само собой разумеющимся, что в красносолнечном князе народ опоэтизировал крестителя Руси Владимира Святого, присовокупив к нему некоторые черты Владимира Мономаха. Достижения и выводы таких выдающихся отечественных мифологов, как А.Н.Афанасьев, Ф.И.Буслаев, П.А.Бессонов и другие, при этом, как правило, игнорируются. Между тем еще в прошлом веке было совершенно определенно установлено, что во многих былинах можно выявить несколько исторических пластов, и самый древний из них уходит в глубины общеиндоевропейского прошлого. Это как раз нагляднее всего и видно на примере анализа образа князя Владимира, данного Федором Ивановичем Буслаевым (1818 - 1897) вего классическом труде "Исторические очерки русской народной поэзии и искусства". Безусловно, нет никакого сомнения, что былинный Владимир Красное Солнышко на завершающем этапе развития данного образа присовокупил многие черты двух стольнокиевских князей. Но сделано было это на уже имевшейся устойчивой фольклорной основе. Таким первичным и древнейшим ядром, как установил Буслаев, является архаичный образ древнеславянского и древнерусского Волота Волотовича, фигурирующего в качестве ведущего "вопрошателя" уже в русском мифологическом компендиуме, именуемом Голубиная книга, а впоследствии расщепившегося на былинных героев Волхва Всеславьевича (легендарного Вольгу) и Владимира Красное Солнышко115.
Волот - древнерусское слово, означающее "великан". В конечном счете данный мифологический образ является общемировыми восходит к сказаниям разных народов об исполинах, некогданаселявших Землю. Как и у них, у русского Волота обнаруживаетсятакже и космогонический аспект, в чем нетрудно убедиться прилингвистическо-смысловом анализе имени Владимир, в которомзакодированы древнейшие представления о великанах-волотах.
Древнерусская форма имени - Володимир. Волот здесь фигурирует в превращенном виде: перед звуком - согласный "т" заменился на "д". А первоначально было - Волот Имир. Имир - гигантскийвселенский великан скандинавских сказаний, из его расчлененных частей был создан весь Мир (понятие "мир" как раз и содержится в имени Имир). Вот как повествуется об этом в Младшей Эдде: "Сыновья Бора убили великана Имира... Они взяли Имира, бросили в самую глубь Мировой Бездны и сделали из него землю, а из крови его - море и все воды. Сама земля была сделана из плотиего, горы же из костей, валуны и камни - из передних коренных его зубов и осколков костей... Из крови, что вытекала из ранего, сделали они океан и заключили в него землю. И окружил океан всю землю кольцом, и кажется людям, что беспределен тот океан и нельзя его переплыть"116.
В русской мифологической традиции отзвуки этого сюжета однозначно просматриваются в стихах о Голубиной книге, где все богатство видимого мира истолковывается, как части некоего космического Божества: Белый свет от сердца его.
Красно солнце от лица его, Светел месяц от очей его, Часты звезды от речей его... 117
Другой вариант Голубиной книги (всего их известно около тридцати) имеет следующее продолжение с учетом христианизированной "правки": Ночи темные от дум Господних Зори утрени от очей Господних, Ветры буйные от Свята Духа.
Дробен дождик от слез Христа, Наши помыслы от облац небесных, У нас мир-народ от Адамия, Кости крепкие от камени, Телеса наши от сырой земли, Кровь-руда наша от черна моря118.
Общеиндоевропейская корневая основа, закрепившаяся в древнескандинавском имени Имир, обнаруживается и в современном русском слове "имя", а также в глаголе "иметь". Этот корень содержится в имени древнеиранского первочеловека Йимы. По иранским преданиям, Йима - создатель мировой цивилизации,спасший человечество от потопа, обрушившегося на Землю послежесточайшей зимы. При Йиме в подвластных ему странах восцарил "золотой век", красочно описанный Фирдоуси в "Шахнаме". Но вконце жизненного пути Йиму, как и великана Имира, ждалорасчленение: он был распилен пополам собственнымбратом-близнецом.
Таким образом, не подлежит сомнению, что некоторые общие для древних индоевропейцев космогонические представления преломились впоследствии и в древнеиранском Йиме, и в древнескандинавском Имире, и в древнерусском Волоте Имире (Владимире). Эпитет последнего - Красное Солнышко -практически представляет собой калькированное воспроизведениемифологических представлений древних арийцев о Красносолнечном Боге Сурье, а вовсе не является результатом всенародной любви, выразившейся якобы в ласкательном прозвище киевского князя, ни в одной летописи не зафиксированного. Знаменательно и не случайно также, что в миропонимании древнерусского человека представление о Волоте ассоциировалось с титаном Кроном. "Крон гигант бе, рекше человек волот", - читаем в одном из Азбуковников XVII века.
Выявление и раскрытие архаичных пластов в структуре русского эпоса ни в коем случае не принижает самобытность и полнокровность его героев. Смешно было бы, к примеру, отрицать центральную роль в устном народном творчестве колоритного образа Ильи Муромца. К тому же известно, что у него былреальный прототип среди деятелей Киевской Руси. Еще в XVI векеиностранные путешественники описывали разрушенную киевскуюцерковь, где когда-то была гробница знаменитого богатыря -сподвижника Владимира Святого, жившего в X веке. Правда, многиеоспаривают конкретную пространственно-временную привязку этихсведений, исходя из того, что Православная церковь 19 декабря (по старому стилю) отмечала "память преподобного отца нашего Ильи Муромца, в двенадцатом веке бывшего", мощи которого покоятся в Антониевой пещере Киево-Печерской лавры119. В настоящее время мумия былинного богатыря находится там же. Совсем недавно украинские ученые произвели ее вскрытие и тестирование. Было установлено, что захоронение относится именно к ХII веку. Судмедэкспертиза подтвердила также, что примерно до 33 лет русский исполин "сидел сиднем", страдая редкой болезнью гипофиза (акромегалический синдром), не позволявшей ему ходить. А погиб Илья, скорее всего, от удара копья в сердце: в этой части сохранился характерный продольный след.
Все сказанное, однако, не означает, что цикл преданий об Илье Муромце сложился на пустом месте. Стоит пристальней приглядеться - и тотчас же проступает пласт более древнихархаичных воззрений. Первым актом становления Ильи Муромца каксвяторусского богатыря (после пролога исцеления его каликамиперехожими) было воспреемствование силы и получениеблагословения на жизненные и ратные подвиги от старейшиныбогатырского пантеона великана Святогора. Прежде чемотправиться в Киев ко двору князя Владимира, Илья держит путьна Север, в Каменную страну, где живет Святогор. В прозаическомпересказе былины, по записям П.Н.Рыбникова, край, гдеповстречались два русских богатыря, поименован Сиверными (тоесть Северными) горами120. По некоторым версиям имянабольшего богатыря звучит как Светогор. Да и горы, где онобитает, названы Светлыми121. В старинных памятниках северной Новгородской Руси (XIV - XVII вв.) под словом "камень" подразумевали горы вообще и Уральский хребет - в частности. Все это лишь усиливает аргумент в пользу северного местадействия былин Святогорова цикла.
Акт передачи силы и старшинства от Святогора к Илье носит ритуально-мистический характер: Святогор лежит в каменном гробу, из которого ему уже не суждено подняться (что, как уже говорилось, полностью совпадает с сюжетной линией мифа о смерти Осириса), и в этот момент "пошла из него да пена вон". При помощи этой таинственной "пены" и совершился акт передачи силы от одного богатыря к другому: Говорил Святогор да таково слово:
- Ты послушай-ко, крестовой ты мой брателко!
Да лижи ты возьми ведь пену мою, Дак ты будешь ездить по Святым горам, А не будешь ты бояться богатырей, Никакого сильнего могучего богатыря.
Пребывание Ильи на Святых (Светлых) горах было достаточно продолжительным. Богатыри много и плодотворно общались: Ездили они по щелейкам [щелейки - "скалы" - В.Д.], Разъезжали тут оны да по Святым горам, Ездили оны по многу времени, Ездили оны да забавлялись...122
Один из Святогоровых эпизодов заслуживает особого внимания: Святогор знакомит Илью со своим отцом, таким же исполином - только слепым ("темным"). Ему даже боязно былоподать руку. Потому-то Святогор и посоветовал "крестовомубрателку" протянуть отцу не руку, а раскаленный кусок железа.
Старик спокойно схватил железо, сдавил и проговорил: "Крепка твоя рука, Илья. Хорош ты богатырек!"123 Впоследствии Илья еще раз навестит слепого старика-волота по просьбе умирающего Святогора, чтобы получить от отца "вечное прощеньице". Но в данном случае нас интересует, так сказать, интерьер первой встречи Ильи с отцом Святогора. Где можно раскалить кусок железа? Есть только одно пригодное место - кузница.
Следовательно, Святогор и, тем более, его безымянный отец (в некоторых былинах содержится намек на его имя - Колыван,несомненно восходящее к имени доиндоевропейского Солнцебога Коло-Коляды), причастны к священному месту многих древних мифов- волшебной кузнице и ее обитателям - ковачам, свирепым и негостеприимным - как характеризовал их Прометей у Эсхила,очерчивая несчастной беглянке Ио путь с Севера на Юг. Такие древнейшие кузницы воссоздаются и в одном архаичном древнерусском заговоре, где поминается фольклорный коррелят Гипербореи - Остров Буян: "На море на Окияне, на острове на Буяне стоят три кузницы. Куют кузнецы на четырех станках".124 Сакральная кузница почти что роковым образом привязана кциклу былин о Святогоре, о чем свидетельствует также и сказаниео его женитьбе. Текст сохранился только в прозаическомпересказе; в нем место действия поделено между Сиверными (Северными) горами, где находится волшебная кузница, Поморскимцарством, где живет невеста богатыря-волота (на Севере ономожет располагаться только на берегу Ледовитого океана или егоморей), и Святыми (Светлыми, то есть Подсолнечными) горами, гдеживет сам исполин. А начинается сказ со знаменитой встречи Святогора с Микулой Селяниновичем и его сумочкой переметной. Хранилась в ней тяга земная, да не далась она Святогору: как ни тужился великан - не смог даже приподнять той сумы. Захотел онтогда узнать про свою судьбу и что ему на роду написано. Микула предсказывать ничего не стал, но зато подсказал, что надобно делать. Далеко на Северных горах "под великим деревом" (отголосок мировой легенды о Космическом древе) стоит кузница, в ней кузнец-провидец кует два тонких волоса и знает все про судьбу каждого (знаменитый общеславянский всезнающий Дед Всевед). Добрался Святогор до вещего ковача, тот ему все и поведал. В Поморском царстве найдет богатырь свою суженую, она вот уже как тридцать лет "лежит в гноище", покрытая коростой. Нашел Святогор ту страдалицу - тело от струпьев, что "кораеловая". Подумал: "На что нужна такая жена". Ударил ее мечом в грудь и ускакал. Хорошо, что денег не забыл оставить. А девица тем временем очнулась и превратилась в неописуемую красавицу. На деньги, оставленные вероломным женихом, разбогатела и поплыла "по славну по синю морю" к "городу великому" на Светлых горах, где и нашла Святогора. Тот ее не узнал, но тотчас же влюбился, и в урочный час стала красавица его женой. А как повел богатырь новобрачную к супружескому ложу да увидал шрам-рубец от своего же меча, то сразу обо всем догадался и, главное, понял: не уйти никуда от своей судьбины125.
Кузнецы, по древней мифологической традиции, как правило, наделены космогоническими чертами. Классический пример -северный ковач Ильмаринен из карельских рун и финскихпеснопений, соединенных впоследствии в связный и литературнообработанный текст "Калевалы". Как и небесные кователи другихмифологий, Ильмаринен выковывает небесный свод, звезды, солнце,месяц, а также плуг и меч. Многие события карело-финского эпосапроисходят в далекой и таинственной северной стране Похьеле -одновременно и враждебной героям, и средоточия всех культурныхи материальных благ. Аналогия между небесным кузнецом Ильмариненом и сюжетной линией "Илья Муромец - отец Святогора" не случайна. Не случайна и созвучность имен Илья - Ильмаринен. Последнее - от финского ilma - "воздух", "небо".
Первое - христианизированное имя библейского происхождения; от имени пророка Илии, означающее "мой Бог" и восходящее к другим именам древних семитских Богов: угаритский Илу (также звали и древнейеменского верховного Бога), финикийский Крон - Эл и др. По-аккадски, например, в "Эпосе о Гильгамеше" ilu также означает Бог. Данный корень фигурирует и в индоевропейской мифологии: Ила - ведийская Богиня жертвенного возлияния и молитвы, Иллуянка - хеттский дракон, победивший Бога грозы, и др. Наконец, нельзя не заметить, что в исконном названии легендарной Трои - Илион присутствует все тот же корень "ил".
Итак, совершенно очевидно, что корневая основа "ил" имеет фундаментальное значение в индоевропейской, финно-угорской и семитской мифологии и восходит к той эпохе, когда между соответствующими протоэтносами, их языками и культурами не существовало непроходимой грани. Представляется достаточно вероятным, что образ русского былинного богатыря Ильи Муромца как раз и совместился с более древним мифологическим героем, древнее имя которого оказалось созвучным новому христианизированному имени. Во всяком случае, углубленный лексический и смысловой анализ свидетельствует в пользу такого предположения. Кто был этот древний герой? Какой культуре принадлежал? Какие напластования отделяют его от современной эпохи? Возможно, дальнейшие изыскания дадут ответы на поставленные вопросы.
Кстати, прозвище знаменитого русского богатыря, как оно представляется нынешнему поколению читателей и слушателей, вовсе не является каноническим. Уже упоминавшийся выше польский путешественник Эрих Лассота, который побывал в XVI веке на месте захоронения Ильи, называет его Моровлянином. В ряде былинных записей он именуется Муриным или Муровичем, что еще в прошлом веке крайне озадачивало исследователей былевого эпоса. Ныне не подлежащим сомнению считается объяснение прозвища Ильи от названия города Мурома, в окрестности которого расположено село, где родился русский богатырь. Это - явно позднейшаяверсия, "отредактированная" каликами перехожими. Если же идти вглубь веков с учетом зафиксированных неканонических прозвищ Ильи, то придется принять во внимание, что город Муром поименован так по самоназванию финно-угорского племени муромы, жившего в тех краях. Но в основе этого этнонима лежит корень "мур", имеющий наидревнейшее происхождение и в одних языках означающий "море", а в других языках "траву". Отсюда русская "мурава", а от нее - "муравей", имеющий в том числе и тотемнуюзначимость (вспомним описанное Аль-Массуди языческое славянское капище с изваянным идолом в виде старца, окруженного муравьями, а также легендарный народ мирмидонян - дословно "муравьиные", - который их вождь Ахилл привел с Севера к стенам осажденной Трои). Наконец, в основе основ обнаруживается все тот же доиндоевропейский корень mr, давший жизнь и названию вселенской горы Меру, и египетским пирамидам, и емкому русскому слову "мир", и множеству аналогичных слов в других языках.
Высказанные соображения во многом относятся и к другим героям русского эпоса. Павел Николаевич Рыбников (1831- 1885) - один из первооткрывателей неисчерпаемого мира северных былин - предполагал, что даже самые простые ижитейски приземленные герои русского фольклора в действительности имеют древнейшее происхождение, уходящее в индоевропейскую и доиндоевропейскую культурную и мифологическую общность. Так, Рыбников считал, что Соловей Будимирович много древней Ильи Муромца. Выше было уже проиллюстрировано: так оно на самом деле и есть. Множество убедительных аргументов в пользу архаичности основных героев русского былевого эпоса привел известный деятель отечественной культуры Владимир Васильевич Стасов (1824 - 1906). Проанализировав целый ряд малодоступных русскому читателю иностранных источников, он на конкретных примерах доказал, что корни большинства персонажей русских былин уходят к самым истокам мировой культуры и истории. Например, хрестоматийная фигура удалого новгородского купца Садко, которого постоянно пытаются принизить до заурядного ушкуйника периода феодальной раздробленности Руси, на самом деле родственен героям древнеиндийского эпоса, а также легенд тибетцев, индонезийских даяков и индейцев Северной Америки, где развивался мотив встречи с Морским царем, искупительной человеческой жертвы и т.п.126.
То, что Садко - древнейший мифологический персонаж, подтверждает и былина, где он действует совместно со Святогором, более того, Святогор живет у Садко купца богатого и именно от него отправляется в свой последний смертный путь (См.: Онежские былины, записанные А.Ф.Гильфердингом, т.2, No119). Вывод, однако, В.В.Стасов делает более чем странный и не вяжущийся с его патриотической позицией: все русские былинные богатыри - и старшие и младшие - не самобытны, азаимствованы у других народов, сопредельных с древней Русью (скажем, в Илье Муромце Стасов усматривал главным образом черты иранского богатыря, наподобие героев "Шахнаме" и положенных в ее основу древних персидских сказаний). Но здесь русский критик ошибался. Собрав и введя в научный оборот Монблан нетривиальных фактов, он не сумел правильно их осмыслить. Искать заимствования чего бы то ни было у кого бы то ни было в эпосе, фольклоре, мифологии - дело вообще довольно-такибесперспективное. Правильным было бы говорить об общем происхождении и общности в далеком прошлом всех языков, культур, верований, обычаев, традиций, сказок, легенд и их персонажей.
Более плодотворный путь археологического анализа былин избрал другой, уже упоминавшийся выдающийся деятель отечественной культуры - П.А.Бессонов, блестящийфилолог-славист, этнограф и фольклорист. Ему принадлежитиздание самого полного до сих пор сборника русских духовныхстихов под названием "Калики перехожие" (М., 1861 - 1863),куда включено, помимо прочего, 16 вариантов Стиха о Голубинойкниге. По поручению Общества любителей российской словесности Бессонов выпустил в свет былины и песни из собраний П.В.Киреевского и П.Н.Рыбникова, что само по себе явилось крупнейшим событием в литературной жизни России. Оба издания Бессонов снабдил собственными обширнейшими комментариями -они-то и вызвали полное непонимание и резкое неприятие (традиция эта по инерции сохраняется и по сей день). Что же произошло? А дело все в том, что Бессонов попытался отыскать корни русских былин и сказок в древнегреческой (в основном) мифологии. Например, у героев популярной сказки "Семь Симеонов" он отыскивает и демонстрирует функции Олимпийских Богов: Симеон-корабельщик = морской владыка Посейдон, Симеон-вор = вороватый покровитель торговли Гермес, Симеон-всевидящий = провидец Зевс, Симеон-стрелок = стрелометатель Аполлон127 и т.д. - настоящий Русский Олимп. Научная общественность ичитающая публика к такому повороту была не подготовлена, и концепция Бессонова попросту выпала из общей линии развития отечественной фольклористики и этнографии. А жаль - русскийпрофессор во многом был прав, хотя многие его гипотезы, действительно, оказались натянутыми. Почти пророчески он предвидел: "...Русский народ, в связи с прочими славянами, даже в остатках своего творчества... передал повесть своего бытия доисторического глубже, выразительнее и обильнее многих современных народов Европы. Здесь всего ближе мы можем сравнить его с Грециею. Вот достойное поле для тысячи будущих русских мифологов и улика для настоящих..."128
Логика рассуждений Бессонова достаточно показательно раскрывается на примере анализа былинного образа Чурилы Пленковича (на первый взгляд побочного и второстепенного),с которым связаны два сохранившихся сюжета: в одном случае оннеожиданно появляется близ Киева, и былина подробно описываетего богатство и молодечество; в другом случае разудалый геройсоблазняет молодую жену старика Бермяты (Ерма) и платится заэто своей собственной головой. Но Бессонова интересует несюжет, а необычное имя - Чурила. Впрочем, корень "чур",лежащий в его основе, в русском языке известен хорошо. Выше ужеподробно говорилось о гермах - долговременных каменныхизваяниях, разбросанных по бескрайним просторам Евразии оттундры до южных степей. Однако этносы, обосновавшиеся в лесныхкраях, использовали менее трудоемкий и общедоступный материалдля изготовления межевых и дорожных знаков. Они вытесывались издерева и назывались Чурбаками. Этими обрубками стволов (чурбаками) обозначались границы племенных и родовых владений.
В первобытном сознании славянороссов они получали магическое и запретительное значение и кратко именовались "чурами". Всловаре В.Даля дается такая расшифровка данного слова: грань, граница, рубеж, межа, край, передел, мера (наречие "чересчур", означающее "сверх меры", еще недавно писалось "через чур").
В седые времена уходит и заклинательный смысл слова "чур", когда с помощью его произнесения пытались отвести возможные неприятности: "чур меня!", "чур-чура!", "чур не я!". В этих и других сакраментальных восклицаниях зафиксирована бессознательная вера в охранительную силу и заступничество со стороны исчезнувшего Божества - символа меры и справедливогодележа. "Чур пополам!", "Чур одному - не давать никому!", "Чурвместе!" - здесь уже явственно проступает имя того, в комвидели гаранта справедливого раздела находки, добычи и т.п.
Имя этого древнего языческого Божества - Чур (рис.88), и оно является одним из русифицированных прозваний эллинского Бога Гермеса. В системе древнерусских иобщеславянских верований Чур жил вполне самостоятельной жизнью,лишь по функциям своим и смыслу напоминая о том давно прошедшемвремени, когда происходило первоначальное расщеплениеиндоевропейских языков, этносов и культур. П.А.Бессоновсовершенно точно указывал на несомненный факт сходства междурусским заклинанием при объявлении личных прав на находку илидобычу - "Чур вместе!" и его древнегреческим смысловымэквивалентом, дословно переводимом как "Гермес общий!". Междупрочим, в старину у русских поморов "чурами" звались каменныеотмели (другими словами, здесь просматриваются "каменные корни"понятия "чур"). Кроме того, по мнению специалистов-филологов, вдревности слово "чур" у восточных славян и болгар означало penis129, что равнозначно первоначально-исконному смыслуити фаллического культа Гермеса.