Стих 39
शृण्वन् सुभद्राणि रथाङ्गपाणेर्
जन्मानि कर्माणि च यानि लोके ।
गीतानि नामानि तदर्थकानि
गायन् विलज्जो विचरेदसङ्गः ॥३९॥
шринван су-бхадрани ратханга-панер
джанмани кармани ча йани локе
гитани намани тад-артхакани
гайан виладжджо вичаред асангах
шринван — слушая; су-бхадрани — всеблагие; ратха-анга-панех — Верховного Господа, держащего в руке колесо от колесницы (в Его лиле сражения с Бхишмой); джанмани — явления; кармани — деяния; ча — и; йани — которые; локе — в этом мире; гитани — воспеты; намани — имена; тат-артхакани — указывающие на эти явления и деяния; гайан — воспевая; виладжджах — без смущения; вичарет — должен странствовать; асангах — прекратив общение с материалистами.
Разумный человек, который подчинил свой ум и победил свои страхи, должен оставить всё материальное общение и свободный от смущения, странствовать, слушая и воспевая святые имена Господа, держащего колесо от колесницы. Святые имена Кришны всеблагоприятны, потому что они описывают Его трансцендентные рождение и деяния, которые Он совершал в этом мире для освобождения обусловленных душ.
КОММЕНТАРИЙ: Поскольку святые имена, формы и игры Верховного Господа бесчисленны, никому не под силу услышать или прославить их все. Поэтому употребленное в этом стихе слово локе означает, что нужно воспевать те имена Господа, которые известны на данной планете. На Земле известны Господь Рама и Господь Кришна. Книги о них, «Рамаяну» и «Бхагавад-гиту», изучают и любят в самых разных странах. Постепенно люди узнают и о Чайтанье Махапрабху, что предсказывал Он Сам: притхивите ачхе йата нагаради грама / сарватра прачара хаибе мора нама — «В каждом городе и каждой деревне на Земле будут прославлять Мое имя». Поэтому, в согласии с авторитетным утверждением данного стиха «Шримад-Бхагаватам», Движение сознания Кришны подчеркивает важность повторения маха-мантры — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, а также маха-мантры Панча-таттвы — шри-кришна-чаитанйа прабху-нитйананда шри-адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда.
|
|
Шрила Шридхара Свами говорит, что блаженная практика повторения святых имен Господа, не оскверненная какими-либо материалистическими теориями, называется сугамам маргам, «путь, исполненный удовольствия». Господь Кришна также упоминает о том, что следовать пути бхакти-йоги необычайно радостно, сусукхам картум. Шрила Лочана дас Тхакур поет: саба аватара сара широмани кевала ананда-канда — метод поклонения Кришне, который принес Чайтанья Махапрабху, исполнен радости, кевала ананда-канда. В связи с этим Шрила Прабхупада отмечает, что, следуя примеру Чайтаньи Махапрабху в Навадвипе, люди в любом уголке планеты могут собираться вместе, петь мантру Харе Кришна, читать авторитетные писания, например «Бхагавад-гиту как она есть», и вкушать роскошный кришна-прасад.
Однако Лочана дас Тхакур предупреждает: чтобы добиться успеха на пути бхакти, необходимо отказаться от потворства материальным чувствам, вишайа чхадийа. Тот, кто потворствует своим чувствам, неизбежно будет придерживаться телесной концепции жизни, то есть считать себя телом. Опасность в том, что телесная концепция жизни провоцирует человека смотреть на игры Верховной Личности Бога как на обычные мирские события. Так человек становится одним из майявади, имперсоналистов, которые считают трансцендентное тело Господа порождением материальной природы. Не случайно здесь употреблено слово асангах. Повторять святое имя следует без отвлеченных философских размышлений. Нужно принять Господа Кришну таким, каким Он описывает Себя в «Бхагавад-гите», а в ней сказано, что Кришна — единственный Пурушоттама, Верховная Личность Бога, и Его трансцендентное тело вечно (аджо ’пи санн авйайатма).
|
|
Шрила Джива Госвами подчеркивает: йани шастра-двара сат-парампара-двара ча локе гитани джанмани кармани ча, тани шринван гайамш ча — если человек хочет добиться успеха в слушании и повторении святого имени Господа, он должен принять этот метод таким, каким он нисходит по сат-парампаре, трансцендентной цепи ученической преемственности. Сат-парампару можно узнать по признакам, приводимым в ведических писаниях. Вопреки мнению несведущих критиканов, последователи Движения сознания Кришны — не глупцы и не фанатики. Они с пониманием дела используют авторитетную систему регулирования жизни, «гуру-садху-шастры». Эта система заключается в следующем: ученик следует наставлениям истинного духовного учителя (гуру), сверяет эти наставления с мнением великих предшественников (садху) и находит им подтверждение на страницах священных писаний (шастры). Если человек принимает истинного духовного учителя, следует примеру святых и серьезно изучает авторитетные духовные произведения священные писания, такие как «Бхагавад-гита как она есть» и «Шримад-Бхагаватам», он добьется полного успеха в практике повторения святых имен Господа и слушания рассказов об играх Господа. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (4.9):
|
|
джанма карма ча ме дивйам
эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма
наити мам эти со ’рджуна
«Тот, кто знает божественную природу Моего явления и деяний, никогда больше не рождается в материальном мире. Покинув тело, он достигает Моей вечной обители, о Арджуна».
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур утверждает, что в разных уголках вселенной Господь известен под разными именами; некоторые из этих имен произносятся на местных диалектах, однако, как явствует из данного стиха, любое имя, указывающее на Верховного Господа, которому нет равных и на которого не оказывает влияние материальная природа, можно считать святым именем Бога. На это указывает употребленное здесь слово локе.
Очень важно правильно понять значение слова вичарет, «должен странствовать». Это слово не означает, что, повторяя святые имена Кришны, человек может идти куда ему заблагорассудится или заниматься чем угодно. Сказано: вичаред асангах — человек может вольно странствовать, но при этом он должен тщательно избегать тех, кому сознание Кришны неинтересно, а также тех, кто ведет распутную жизнь. Шри Чайтанья Махапрабху дал следующее определение: асат-санга-тйага — эи ваишнава ачара — вайшнавы известны тем, что полностью избегают мирского общения наотрез отказываются общаться с материалистами (Ч.-ч., Мадхья, 22.87). Если, странствуя и воспевая славу Господа, вайшнав-проповедник встречает непреданного, который смиренно хочет узнать о Кришне, то проповедник всегда одарит такого человека своим благотворным обществом. Но тех, кто не хочет слушать о Кришне, вайшнав должен всячески избегать.
По словам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, те, кто не слушает святые имена Верховной Личности Бога и не черпает наслаждение в изумительных повествованиях об играх Господа, погружены либо в мирские, иллюзорные дела, либо в ложное, материалистичное отречение. Разочарованные живые существа порой обращаются к сухому имперсонализму и не желают слушать рассказы о вечном имени, облике, качествах, спутниках и развлечениях Господа. Но, общаясь с чистым преданным, человек оставляет путь сухих теорий и встает на истинный ведический путь преданного служения Господу.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что слово дваита, «двойственность», указывает на ошибочное восприятие какого-либо предмета как имеющего независимое бытие, отдельное от бытия Кришны. Концепция майявада-адвайты, в которой нет места духовным различиям, — это всего лишь очередное проявление принимающе-отвергающей функции ума. Вечные игры Верховного Господа и Его явление в этом мире никоим образом никогда не противоречат адвая-гьяне, трансцендентному знанию за пределами двойственности.
Стих 40
एवंव्रतः स्वप्रियनामकीर्त्या
जातानुरागो द्रुतचित्त उच्चैः ।
हसत्यथो रोदिति रौति गायत्य्
उन्मादवन्नृत्यति लोकबाह्यः ॥४०॥
эвам-вратах сва-прийа-нама-киртйа
джатанураго друта-читта уччаих
хасатй атхо родити раути гайатй
унмада-ван нритйати лока-бахйах
эвам-вратах — когда человек следует такому обету воспевать и танцевать; сва — самому; прийа — очень дорогим; нама — святого имени; киртйа — повторением; джата — таким образом развивает; анурагах — привязанность; друта-читтах — с растаявшим сердцем; уччаих — громко; хасати — смеется; атхо — также; родити — рыдает; раути — приходит в волнение; гайати — поет; унмада-ват — подобно безумцу; нритйати — танцуя; лока-бахйах — не заботясь о мнении окружающих.
Воспевая святое имя Верховного Господа, человек поднимается на уровень любви к Богу. Затем преданный утверждается в своем обете вечного слуги Господа, и постепенно становится очень сильно привязан к определенным имени и форме Верховной Личности Бога. И когда его сердце тает от экстатической любви, он очень громко смеется, плачет или кричит. Иногда он поет и танцует, как сумасшедший, безразличный к мнению публики.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе говорится о чистой любви к Богу. Шрила Шридхара Свами называет такое духовное состояние сампрапта-према-лакшана-бхакти-йогасйа самсара-дхарматитам гатим, ступенью жизненного совершенства, на которой наше преданное служение Верховному Господу обогащено экстатической любовью. С этого момента наши духовные обязанности полностью выходят за сферу происходящего в этом мире.
В «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 7.78) мы находим такие слова Шри Чайтаньи Махапрабху:
дхаирйа дхарите нари, хаилама унматта
хаси, канди, начи, гаи, йаичхе мада-матта
«Когда Я в полном блаженстве повторял святое имя Господа, Я забывался и начинал смеяться, рыдать, плясать и петь, как безумный». Чайтанья Махапрабху тут же отправился к Своему духовному учителю и спросил его о причинах такого помешательства. Его гуру ответил:
кришна-нама-маха-мантрера эи та’ свабхава
йеи джапе, тара кришне упаджайе бхава
«Такова природа маха-мантры Харе Кришна: любой, кто повторяет ее, сразу чувствует восторг любви к Кришне» (Ч.-ч., Ади, 7.83). В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада пишет: «Эти признаки отчетливо проявляются в теле чистого преданного. Видя, в каком блаженстве поют и танцуют наши ученики в Движении сознания Кришны, даже жители Индии удивляются, как иностранцы смогли этому научиться. Но Чайтанья Махапрабху объясняет, что такому пению и танцу нельзя научиться, просто тренируясь: эти признаки проявляются без особых усилий у любого, кто искренне повторяет маха-мантру Харе Кришна».
В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур предостерегает нас, приводя в пример безбожных сахаджий, которые по собственной прихоти подражают играм Господа и пренебрегают предписаниями Вед. По глупости своей они стараются занять положение Кришны, Пурушоттамы, из-за чего возвышенные игры Господа выглядят, как дешевый спектакль. Их фальшивые признаки экстаза — слезы, дрожь, катание по земле — нельзя путать с проявлениями возвышенной преданности, о которых говорит Шридхара Свами: сампрапта-према-лакшана-бхакти-йога. Шрила Прабхупада пишет: «Тот, кто достигает уровня бхавы, избавляется от оков иллюзии». А вот аналогичное утверждение Кришнадаса Кавираджи:
панчама пурушартха — преманандамрита-синдху
мокшади ананда йара нахе эка бинду
«Когда преданный на самом деле развивает бхаву, любовь к Богу, то счастье, даруемое дхармой, артхой, камой и мокшей, начинает казаться ему лишь каплей в сравнении с океаном» (Ч.-ч., Ади, 7.85). Как было сказано в предыдущем стихе данной главы, гайан виладжджо вичаред асангах: — когда человек освобождается от привязанности к удовлетворению материальных чувств, асанга, в нем проявляются признаки экстатической любви к Богу.
Слово лока-бахйах в этом стихе означает, что чистого преданного, который достиг премы, любви к Богу, нисколько не волнуют ни насмешки, ни хвала, ни почет, ни осуждение, исходящие от обычных людей, обусловленных телесными представлениями о жизни. Кришна — Абсолютная Истина, Верховная Личность Бога, и, когда Он открывается Своему преданному слуге, все сомнения и домыслы касательно природы Абсолюта исчезают раз и навсегда.
В связи с этим Шрипада Мадхвачарья цитирует стих из «Вараха-пураны»:
кечид унмада-вад бхакта
бахйа-линга-прадаршаках
кечид антара-бхактах сйух
кечич чаивобхайатмаках
мукха-прасадад дардхйач ча
бхактир джнейа на чанйатах
«Некоторые преданные проявляют внешние признаки [любви к Богу], и поведение их похоже на поведение безумцев, другие же, напротив, погружены в себя, а в ком-то сочетаются обе природы. Но судить о преданности человека можно только по его стойкости и исходящим из его уст благим речам, исполненным сострадания, и никак иначе».
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит замечательный пример смеха и других экстатических признаков любви к Богу: «„О, этот воришка Кришна, сын Яшоды, проник в дом, чтобы украсть свежее масло! Хватайте Его! Не дайте Ему добраться до горшков!“ Заслышав грозный голос почтенной гопи Джарати, Кришна тут же решает бежать. Преданный, которому открылась эта трансцендентная лила, смеется в восторге. Но вдруг Кришна исчезает, и преданный горько плачет: „О! Мне выпала величайшая на свете удача! А теперь она вдруг выскользнула из моих рук!“ Преданный рыдает: „О мой Господь! Где же Ты! Отзовись!“ И Господь отвечает ему: „Мой дорогой преданный, Я услышал твою отчаянную мольбу и снова предстаю перед тобой“. Вновь увидев Господа, преданный начинает петь: „Сегодня моя жизнь стала совершенной!“ — и, охваченный трансцендентным блаженством, он, словно безумец, пускается в пляс».
А вот как Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет значение слова друта-читтах, «с растаявшим сердцем»: сердце преданного, который жаждет поскорее увидеть Господа, расплавляется в огне нетерпения, и оно становится как Джамбунади, река из сока розовых яблок. Далее ачарья обращает наше внимание на то, что данный стих, как и предыдущий, недвусмысленно подчеркивает исключительную важность методов шраванам киртанам вишнох, слушания и повторения имени Бога и пересказа повествований о Нем: нама-киртанасйа сарвоткаршам. Чайтанья Махапрабху также говорит об этом, цитируя следующий стих:
харер нама харер нама
харер намаива кевалам
калау настй эва настй эва
настй эва гатир анйатха
«Святое имя, святое имя, святое имя Господа — вот путь духовного развития для тех, кто живет в эпоху Кали. Нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути» (Ч.-ч., Ади, 7.76). Шрила Прабхупада написал подробный комментарий к этому стиху.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур советует нам как следует обдумать следующий стих на ту же тему:
паривадату джано йатха татха ва
нану мукхаро на вайам вичарайамах
хари-раса-мадира-мадати-матта
бхуви вилутхамо натамо нирвишамах
«Пусть падкая на сплетни толпа говорит всё, что ей вздумается: нам нет до этих людей никакого дела. В безоглядном безумии от хмельного напитка любви к Кришне мы будем наслаждаться жизнью, резвясь, катаясь по земле и в восторге танцуя» (Падьявали, 73).
Стих 41
खं वायुमग्निं सलिलं महीं च
ज्योतींषि सत्त्वानि दिशो द्रुमादीन् ।
सरित्समुद्रांश्च हरेः शरीरं
यत्किं च भूतं प्रणमेदनन्यः ॥४१॥
кхам вайум агним салилам махим ча
джйотимши саттвани дишо друмадин
сарит-самудрамш ча харех шарирам
йат ким ча бхутам пранамед ананйах
кхам — эфир; вайум — воздух; агним — огонь; салилам — вода; махим — земля; ча — и; джйотимши — солнце, луна и другие небесные светила; саттвани — все живые существа; дишах — стороны света; друма-адин — деревья и прочие неподвижные создания; сарит — реки; самудран — и океаны; ча — а также; харех — Верховного Господа, Хари; шарирам — тело; йат ким ча — все остальное; бхутам — в сотворенном космосе; пранамет — следует в почтении склониться; ананйах — понимая, что все связано с Господом.
Эфир, огонь, воздух, вода, земля, Солнце и другие светила, все живые существа, части света, деревья и другие растения, реки и океаны — все, что существует в творении, преданный воспринимает как тело Господа Хари, и осознавая, что ничего не существует отдельно от Господа, предлагает ему свои искренние поклоны.
КОММЕНТАРИЙ: Шрила Джива Госвами приводит следующий пример из Пуран: йат пашйати, тат тв анупагатишайена джагад “дхана-майам лубдхах камуках камини-майам” ити-ват харех шарирам — «Жадный человек одержим идеей накопить как можно больше денег, поэтому, где бы он ни оказался, он повсюду видит возможность увеличить свое благосостояние. Не в меру похотливый человек везде заметит женщин. Точно так же чистый преданный во всем должен видеть трансцендентный облик Господа, ибо всё есть экспансия Господа». Мы знаем, как жадный человек повсюду видит деньги. Если он окажется в лесу, он тут же просчитает, выгодно ли купить здесь участок земли и продать деревья бумажной фабрике. Если в тот же самый лес придет похотливый человек, он начнет озираться, нет ли по близости симпатичной туристки. А если в этот лес придет чистый преданный, он увидит Кришну, поскольку понимает, что и лес, и небосвод над ним есть низшая энергия Господа. Кришна, Верховная Личность Бога, священенсвят, и, поскольку все сущее прямо или косвенно изошло из тела Господа, все это тоже священно, если посмотреть на мир глазами осознавшей себя души. Поэтому, как сказано в этом стихе, пранамет: нужно искренне выражать всему почтение. Шрила Джива Госвами говорит, что мы повсюду должны видеть личную форму Кришны.
Однако данный стих не является подтверждением имперсональной, атеистической философии, согласно которой всё есть Бог. В связи с этим Шрила Мадхвачарья приводит цитату из «Хари-вамши»:
сарвам харер вашатвена
шарирам тасйа бханйате
ананйадхипатитвач ча
тад ананйам удирйате
на чапй абхедо джагатам
вишнох пурна-гунасйа ту
«Все находится во власти Верховного Господа, Хари, и потому считается Его телом. Он — изначальный источник и повелитель всего, поэтому нельзя считать что-либо отличным от Него. Тем не менее было бы неразумно заключить, что между материальным миром и Господом Вишну, который обладает уникальными духовными качествами, нет никакой разницы».
Часто в виде пример приводят Солнце и солнечные лучи. Солнечный свет есть не что иное, как продолжение солнечного диска. Поэтому Солнце и его лучи по природе своей не отличаются друг от друга. Но, хотя солнечный свет распространяется посвсюду и все является трансформацией солнечной энергии, само Солнце, источник солнечного света, находится в определенном месте бескрайнего неба и имеет определенную форму.
Если мы проникнем глубже в солнечный диск, то встретим там Вивасвана, бога Солнца. Псевдоинтеллектуалы современной эпохи, которые не в состоянии сосчитать даже волоски у себя на голове, называют бога Солнца мифологическим персонажем. На самом же деле миф — это наивное мнение современных людей, допускающих, что такой сложный механизм, как Солнце, которое согревает и освещает всю вселенную, функционирует без разумного управления. Трансформации солнечной энергии делают Землю пригодной для обитания живых организмов, и потому можно сказать, что все бесконечное многообразие жизни на Земле есть вторичное проявление всеохватывающей энергии Солнца.
Итак, внутри солнечного диска пребывает Вивасван, главный администратор Солнца, сам солнечный диск находится в определенном месте, а лучи Солнца проникают повсюду. Так и Шри Кришна, Шьямасундара: Он — изначальная Личность Бога (бхагаван свайам); Он также распространяет Себя в виде локализованной Сверхдуши (Параматмы), пребывающей в сердце каждого живого существа; наконец, Он расширяет Свою энергию посредством брахмаджьоти, всепроникающего духовного сияния, которое исходит от Его тела. Весь материальный космос плавает в лучах брахмаджьоти. Подобно тому как жизнь на Земле представляет собой трансформацию всепроникающих лучей Солнца, всё космическое проявление есть трансформация духовных лучей брахмаджьоти. В «Брахма-самхите» (5.40) сказано:
йасйа прабха прабхавато джагад-анда-коти-
котишв ашеша-васудхади вибхути-бхиннам
тад брахма нишкалам анантам ашеша-бхутам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
«Я поклоняюсь Говинде, Изначальному Господу, наделенному величайшим могуществом. Безличный Брахман, абсолютный, полный и безграничный, благодаря которому в миллионах вселенных возникают бесчисленные планеты и всё многообразие жизни на них, — это лучезарное сияние Его трансцендентного тела». Брахмаджьоти — это духовный свет, излучаемый непосредственно телом Господа. Вселенная представляет собой трансформацию этой духовной энергии, и потому все сущее, в определенном смысле, непосредственно связано с телом Верховного Господа, Личности Бога.
В этом стихе подчеркивается, что, видя во всем энергию Кришны, мы должны выражать почтение всему, что нас окружает. Можно привести такой пример: важный человек и его имущество одинаково значимы. Скажем, президент — самый важный человек в государстве, и потому каждый должен уважать его собственность. Все сущее есть проявление Верховной Личности Бога и требует соответствующего отношения. Если нам не удастся взглянуть на окружающий мир как на энергию Господа, то мы рискуем стать сторонниками философии майявады, которая, по мнению Чайтаньи Махапрабху, является смертельным ядом для человека, стремящегося к успеху в истинно духовной жизни. Майавади-бхашйа шуниле хайа сарва-наша (Ч.-ч., Мадхья, 6.169). Если мы пытаемся познать Кришну отдельно от Его энергий, то не поймем таких утверждений «Бхагавад-гиты», как васудевах сарвам и ахам сарвасйа прабхавах.
Как объяснялось ранее в этой главе, бхайам двитийабхинивешатах сйат: страх, или иллюзия, возникает с мыслями о том, что существует нечто, не зависящее от Верховной Личности Бога. Теперь же, в рассматриваемом стихе, дается конкретный метод, в помощью которого можно избавиться от влияния этой ужасной иллюзии. Надо Человек должен обучить свой ум видеть все вокруг как проявление энергии Верховного Господа. Выражая почтение всему сущему и медитируя на всё как на совокупность составляющих тела Господа, человек избавится от страха. Как сказано в «Бхагавад-гите» (5.29), сухридам сарва-бхутанам: Кришна — лучший друг и доброжелатель каждого живого существа. Как только человек поймет, что всё вокруг подчиняется власти его лучшего друга, он увидит вселенную счастливой обителью (вишвам пурна-сукхайате), поскольку всюду будет видеть Кришну.
Если бы Кришна не был источником всего и если бы все мироздание не было связано с Кришной, можно было бы справедливо предположить, что личность Кришны — это материальное проявление некой безличной истины. Как утверждается в «Веданта-сутре», джанмадй асйа йатах: Абсолютная Истина — это то, из чего всё исходит. Кришна говорит нечто подобное: ахам сарвасйа прабхавах — «Я источник всего сущего». Если что-то кажется нам никак не связанным с Кришной, у нас может возникнуть сомнение: а действительно ли Сам Кришна — абсолютный источник, о котором говорится в «Веданта-сутре» Вместе с такими мыслями к человеку приходит страх, и следует понимать, что на него влияет иллюзорная энергия Господа.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур предупреждает нас: если мы не будем воспринимать все как проявление Верховной Личности Бога, то падем жертвами пхалгу-вайрагьи, незрелого отречения. Если мы не видим связи между каким-либо предметом и Кришной, наш ум будет воспринимать этот предмет как не имеющий отношения к служению Кришне. Если же мы видим, что все связано с Кришной, мы будем использовать все вокруг ради удовольствия Кришны. Это называется юкта-вайрагья. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет: «Тот, кто познал свое истинное „я“, видит всё сущее средством доставить экстатическую радость Верховному Господу. Так человек освобождается от отчуждающего взгляда на мир, из-за которого мир представляется ему объектом его личных наслаждений. Когда преданный находится на трансцендентном уровне, все, что он видит, напоминает ему о Кришне, и таким образом его трансцендентное знание и блаженство увеличиваются». Поскольку философы-имперсоналисты не способны видеть, как всё коренится в личности Кришны, они отвергают мир, говоря, что на самом деле его не существует (джаган митхйа). Но, поскольку материальный мир является эманацией высшей реальности, Кришны, он в действительности существует. Небытие — всего лишь игра воображения, и человек не может действовать в рамках этой надуманной концепции. Имперсоналисты выдвигают ошибочную теорию, а поскольку действовать, руководствуясь ею, невозможно, они снова скатываются на материальный уровень: занимаются благотворительностью либо просто пускаются во все тяжкие. Имперсоналисты не соглашаются с тем, что все принадлежит Верховной Личности Бога, и потому не знают, каким образом и ради кого нужно использовать материальные предметы. А поскольку никто не может полностью отвергнуть этот мир, живя в нем, для имперсоналистов всегда есть опасность возвращения к материальной кармической деятельности. По этой причине в «Бхагавад-гите» путь имперсоналистов с их умозрительной философией назван «исполненным боли», клешо ’дхикатарас тешам.
Данный стих «Бхагаватам» призван помочь преданному Верховного Господа продвигаться вперед по пути сознания Кришны. Из предыдущих стихов этой главы можно понять, что высшей целью человека должно стать чистое преданное служение Господу Кришне. Неверно интерпретируя этот стих и видя в нем подтверждение надуманной философии майявады, согласно которой всё сущее — Бог, человек запутается и сойдет с пути духовного совершенствования.
Стих 42
भक्तिः परेशानुभवो विरक्तिर्
अन्यत्र चैष त्रिक एककालः ।
प्रपद्यमानस्य यथाश्नतः स्युस्
तुष्टिः पुष्टिः क्षुदपायोऽनुघासम् ॥४२॥
бхактих парешанубхаво вирактир
анйатра чаиша трика эка-калах
прападйаманасйа йатхашнатах сйус
туштих пуштих кшуд-апайо ’ну-гхасам
бхактих — преданность; пара-иша — Верховной Личности Бога; анубхавах — непосредственное восприятие; вирактих — отрешенность; анйатра — от всего остального; ча — и; эшах — это; триках — сочетание трех; эка-калах — одновременно; прападйаманасйа — к тому, кто принимает прибежище Верховного Господа; йатха — точно так же как; ашнатах — к тому, кто вкушает пищу; сйух — они приходят; туштих — удовлетворение; пуштих — насыщение; кшут-апайах — избавление от голода; ану-гхасам — возрастая с каждым съеденным кусочком.