मुक्ताश्चरन्ति मुनिचारणभूतनाथ
विद्याधरद्विजगवां भुवनानि कामम् ॥२३॥
авйахатешта-гатайах сура-сиддха-садхйа-
гандхарва-йакша-нара-киннара-нага-локан
мукташ чаранти муни-чарана-бхутанатха-
видйадхара-двиджа-гавам бхуванани камам
авйахата — беспрепятственно; ишта-гатайах — перемещаясь, куда захотят; сура — полубогов; сиддха — совершенных мистиков; садхйа — садхьев; гандхарва — небесных музыкантов; йакша — подданных Куверы; нара — людей; киннара — младших полубогов, способных по желанию изменять свой облик; нага — и змей; локан — по мирам;муктах — свободно; чаранти — они странствуют; муни — мудрецов; чарана — ангелов; бхута-натха — призраков, которые следуют заГосподом Шивой; видйадхара — видьядхаров; двиджа — брахманов; гавам — и коров; бхуванани — миры; камам — по своему желанию.
Девять Йогендр являются освобожденными душами, которые свободно путешествуют по планетам полубогов, сиддхов — совершенных мистиков, Садхйев, гандхархов — небесных музыкантов, Йакшей, человеческих существ и низших полубогов, таких как Киннары и Наги. Никакая материальная сила не ограничивает их свободного передвижения. По своему желанию они могут также путешествовать по мирам мудрецов, ангелов, привидений - последователей Господа Шивы, Видйадхаров, брахманов и коров.
Стих 24
त एकदा निमेः सत्रम्
उपजग्मुर्यदृच्छया ।
वितायमानमृषिभिर्
अजनाभे महात्मनः ॥२४॥
та экада нимех сатрам
упаджагмур йадриччхайа
витайаманам ришибхир
аджанабхе махатманах
те — они; экада — однажды; нимех — царя Ними; сатрам — на жертвоприношение сома; упаджагмух — они прибыли; йадриччхайа — по своему желанию; витайаманам — проводимое; ришибхих — мудрецами; аджанабхе — на Аджанабхе (старое название Бхарата-Варши); маха-атманах — великой души.
Однажды на Аджанабхе [древнее название Земли], они посетили жертвоприношение устроенное великой душой Махараджей Ними, который совершал его под руководством возвышенных мудрецов.
Стих 25
तान्दृष्ट्वा सूर्यसङ्काशान्
महाभागवतान्नृप ।
यजमानोऽग्नयो विप्राः
सर्व एवोपतस्थिरे ॥२५॥
тан дриштва сурйа-санкашан
маха-бхагаватан нрипа
йаджамано ’гнайо випрах
сарва эвопатастхире
тан — их; дриштва — увидев; сурйа — с солнцем; санкашан — которые своим блеском соперничали; маха-бхагаватан — чистых преданных Господа; нрипа — о царь (Васудева); йаджаманах — исполнитель жертвоприношения (Махараджа Ними); агнайах — костры; випрах — брахманы; сарве — все; эва — даже; упатастхире — поднялись в почтении.
Мой дорогой Царь, увидев чистых преданных Господа, которые состязались с Солнцем в сиянии, все присутствующие: исполнитель жертвоприношения, брахманы и даже священные огни - с почтением поднялись.
Стих 26
विदेहस्तानभिप्रेत्य
नारायणपरायणान् ।
प्रीतः सम्पूजयां चक्रे
आसनस्थान् यथार्हतः ॥२६॥
видехас тан абхипретйа
нарайана-парайанан
притах сампуджайам чакре
асана-стхан йатхархатах
видехах — Махараджа Ними; тан — их; абхипретйа — признав; нарайана-парайанан — преданными, единственная цель которых — Нараяна; притах — обрадованный; сампуджайам чакре — провел полный обряд поклонения; асана-стхан — которых предложил сесть; йатха-архатах — как они того заслуживали.
Царь Видехи [Ними] понял, что девять мудрецов были возвышенными преданными Верховной Личности Бога. Поэтому, очень довольный их благоприятным появлением, он предложил им подходящие для сидения места и совершил поклоние им, как они этого заслуживали.
КОММЕНТАРИЙ: Следует обратить внимание на употребленное здесь слово йатхархатах. Вишванатха Чакраварти считает, что оно означает йатхочитам, «согласно этикету». Здесь ясно говорится, что Нава-Йогендры были нарайана-парайана, возвышенными преданными Верховного Господа Нараяны (Кришны). Таким образом, слово йатхархатах указывает на то, что царь встретил девять мудрецов согласно общепринятому вайшнавскому этикету. Принципы этого этикета Вишванатха Чакраварти Тхакур выражает словами сакшад-дхаритвена самаста-шастраих — возвышенного вайшнава, который полностью предался Верховному Господу, считают прозрачной средой, через которую проявляет Свою волю Господь. В «Чайтанья-чаритамрите» сказано, что всего лишь мгновение, проведенное в общении с чистым преданным, может помочь нам достичь совершенства жизни. Поэтому, как явствует из употребленного в этом стихе слова притах, царь Ними обрадовался, увидев мудрецов, появление которых было благоприятным знаком, и провел для них такой же обряд, какой провел бы для Верховной Личности Бога.
Философы-имперсоналисты утверждают, то каждое живое существо равно Богу. Тем не менее они не стесняются открыто выказывать неповиновение своим так называемым духовным учителям, выдвигая вольные теории о природе Абсолюта и потчуя всех вокруг своими измышлениями, которые обязательно должны противоречить имперсоналистским выдумкам их собственных псевдогуру. Имперсоналисты-майявади называют каждого встречного Богом, но при этом оскорбительно относятся к Самому Богу, отрицая реальность Его вечного образа и деяний. Отвергая возможность личностного существования и деятельности в царстве Бога, они тем самым умаляют изначальную природу всех живых существ. Своими взятыми с потолка теориями имперсоналисты пытаются низвести Верховного Господа и живых существ, Его частиц, до бесформенного, безымянного света, который их воспаленному рассудку представляется Абсолютным Богом. Вайшнавы же с радостным сердцем склоняются перед Верховной Личностью Бога и без труда понимают, что безграничная Высшая Личность не имеет ничего общего с обусловленными, ограниченными личностями материального мира. Имперсоналисты заявляют, что за пределами нашего восприятия не может существовать никакой трансцендентной или безграничной личности. Но вайшнавы прекрасно понимают, что на свете есть множество чудес, недоступных нашему ограниченному восприятию. Поэтому вайшнавы соглашаются с Кришной, который говорит в «Бхагавад-гите» (15.19):
йо мам эвам асаммудхо
джанати пурушоттамам
са сарва-вид бхаджати мам
сарва-бхавена бхарата
«Тот, кто непоколебимо уверен в том, что Я — Верховная Личность Бога, познал всё. Такой человек, о сын Бхараты, целиком посвящает себя преданному служению Мне». В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада пишет: «Существует много разных философских представлений о природе живых существ и Высшей Абсолютной Истины. В данном стихе Сам Верховный Господь говорит очень ясно: тот, кто постиг, что Господь Кришна — Верховная Личность, постиг и все остальное. Люди, чье знание несовершенно, просто строят догадки о том, что такое Абсолютная Истина, но человек, обладающий совершенным знанием, не теряя зря своего драгоценного времени, действует в сознании Кришны, то есть служит Верховному Господу... Нужно понять суть „Бхагавад-гиты“, слушая, как ее объясняют знающие люди, а не просто полагаясь на свою способность к отвлеченному философствованию. Нужно смиренно слушать „Бхагавад-гиту“, из слов которой следует, что живые существа всегда подвластны Верховной Личности Бога. Тот, кто понял это, по мнению Верховной Личности Бога, Шри Кришны, постиг суть Вед. Всем остальным эта суть недоступна». Поэтому, как сказано в данном стихе, нарайана-парайанан: возвышенные преданные, такие как девять Йогендр, безоговорочно признают верховное положение Личности Бога.
Царь Ними был вайшнавом и потому, как показывает слово йатхархатах, поклонялся девяти мудрецам с тем же почтением, с каким поклонялся бы Самому Богу, Верховной Личности. Имперсоналисты считают каждое живое существо равным Богу, однако они не способны с подлинным уважением относиться к живым существам из-за своего первоначального оскорбления лотосных стоп Верховной Личности. Их поклонение преследует эгоистические цели. Даже поклоняясь своим гуру, они, по сути, преследуют эгоистические цели. Когда имперсоналист убеждается в том, что якобы стал Богом, он больше не поклоняется гуру. Но вайшнав, признавая верховное положение вечной Личности Бога, готов постоянно выражать почтение всем живым существам, особенно тем редким счастливцам, которые нашли прибежище у лотосных стоп Господа. Вайшнав, поклоняясь представителю Господа, не преследует никаких корыстных целей. Как сказано в этом стихе, притах — для вайшнава поклонение — это способ выразить свою любовь к Богу и представителю Бога. Итак, из этого стиха явствует, что все они — и девять возвышенных сыновей Ришабхадевы, и сам Махараджа Ними — были великими преданными Верховной Личности Бога и не поддерживали надуманную и однобокую теорию имперсоналистов.
Стих 27
तान् रोचमानान् स्वरुचा
ब्रह्मपुत्रोपमान्नव ।
पप्रच्छ परमप्रीतः
प्रश्रयावनतो नृपः ॥२७॥
тан рочаманан сва-руча
брахма-путропаман нава
папраччха парама-притах
прашрайаванато нрипах
тан — их; рочаманан — светящихся; сва-руча — собственным сиянием; брахма-путра-упаман — как сыновья Брахмы; нава — девятерых; папраччха — он спросил; парама-притах — охваченный трансцендентной радостью; прашрайа — со смирением; аванатах — склонился; нрипах — царь.
Исполненный трансцендентной радости Царь смиренно склонил свою голову и затем задал вопрос мудрецам. Эти девять великих душ излучали такое сияние, что казались равными четырем Кумарам, сыновьям Господа Брахмы.
КОММЕНТАРИЙ: Согласно Шриле Шридхаре Свами, слово сва-руча означает, что свет, который излучали Нава-Йогендры, исходил не от украшений или чего-либо подобного, а от них самих. Высшая Душа, Господь Кришна, — изначальный источник любого света. Его ярко сияющее тело — источник брахмаджьоти, бесконечного духовного света, в котором покоятся бесчисленные вселенные (йасйа прабха прабхавато джагад-анда-коти). Индивидуальная душа, являясь частицей Бога, тоже излучает сияние. На самом деле в царстве Бога сияет всё, как о том сказано в «Бхагавад-гите» (15.6):
на тад бхасайате сурйо
на шашанко на паваках
йад гатва на нивартанте
тад дхама парамам мама
Уже несколько раз упоминалось, что Нава-Йогендры были чистыми преданными Бога. Эти великие души в полной мере сознавали Кришну, и потому от них исходило естественное духовное сияние, сва-руча. Как отмечает Шрила Шридхара Свами, слово брахма-путропаман, «равные сыновьям Брахмы», указывает на то, что Нава-Йогендры находились на одном духовном уровне с четырьмя возвышенными братьями Кумарами. В Четвертой песни рассказывается, как Махараджа Притху с огромной любовью и благоговением принимает у себя четырех Кумаров, и здесь Махараджа Ними с таким же почтением встречает девятерых сыновей Господа Ришабхадевы. Именно так должен принимать возвышенных вайшнавов тот, кто хочет достичь в жизни процветания и счастья.
Стих 28
श्रीविदेह उवाच
मन्ये भगवतः साक्षात्
पार्षदान् वो मधुद्विसः ।
विष्णोर्भूतानि लोकानां
पावनाय चरन्ति हि ॥२८॥
шри-видеха увача
манйе бхагаватах сакшат
паршадан во мадху-двишах
вишнор бхутани локанам
паванайа чаранти хи
шри-видехах увача — Царь Видехи сказал; манйе — я полагаю; бхагаватах — Верховного Господа; сакшат — непосредственно; паршадан — личные спутники; вах — вы; мадху-двишах — врага Мадху; виснох — Господа Вишну; бхутани — слуги; локанам — по всем мирам; паванайа — ради очищения; царанти — странствуют; хи — воистину.
Царь Видехи сказал: Я думаю, что вы должно быть близкие спутники Господа, известного, как врага демона Мадху. На самом деле, чистые преданные Господа Вишну путешествуют по всей вселенной для того, чтобы очистить все обусловленные души.
КОММЕНТАРИЙ: Приветствуя великих мудрецов, царь Ними прославляет их трансцендентные деяния. Известно, что Верховный Господь, Личность Бога, неподвластен влиянию трех гун материальной природы: мам эбхйах парам авйайам (Б.-г,. 7.13). Чистый преданный также находится на трансцендентном уровне. Кто-то может спросить: зачем же такие трансцендентные существа, как спутники Господа Вишну, посещают материальный мир На это здесь сказано: паванайа чаранти хи, — спутники Господа Вишну странствуют по вселенной, чтобы, выполняя волю Верховной Личности Бога, исправлять падших, обусловленных душ. Представитель правительства иногда появляется в тюрьме, однако это не означает, что он стал одним из заключенных. Он приходит в тюрьму, чтобы договориться о досрочном освобождении тех, кто изжил в себе преступные наклонности. Точно так же преданные Верховной Личности Бога, которых называют паривраджакачарьями, странствуют по вселенной, призывая каждого предаться Господу Кришне и отправиться домой, к Богу, где жизнь вечна, исполнена блаженства и знания.
В Шестой песни «Шримад-Бхагаватам» приводится история об Аджамиле и о милости спутников Господа Вишну, благодаря которой Аджамила обрел спасение. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур обращает наше внимание на то, что спутники Господа Вишну так же сострадательны, как и Сам Господь. Люди в невежестве своем не считают нужным обращаться к слугам Господа Вишну, но, несмотря на это, преданные Господа, не думая о своей выгоде, делают все возможное, чтобы освободить обусловленных душ от их бесконечных злоключений.
Стих 29
दुर्लभो मानुषो देहो
देहिनां क्षणभङ्गुरः ।
तत्रापि दुर्लभं मन्ये
वैकुण्ठप्रियदर्शनम् ॥१९॥
дурлабхо манушо дехо
дехинам кшана-бхангурах
татрапи дурлабхам манйе
ваикунтха-прийа-даршанам
дурлабхах — которое трудно обрести; манушах — человеческое; дехах — тело; дехинам — обусловленным душам; кшана-бхангурах — которое может быть уничтожено в любой момент; татра — в этом теле человека; апи — даже; дурлабхам — еще труднее обрести; манйе — я думаю; ваикунтха-прийа — тех, кто дорог Вайкунтхе, Верховному Господу; даршанам — созерцание.
Для обусловленной души получить человеческое тело необычайно трудно, и оно может быть в любой момент утеряно. Но я думаю, что даже те, кто достиг человеческой формы жизни, очень редко заслуживают общения с чистыми преданными, которые очень дороги Господу Ваикунтхи.
КОММЕНТАРИЙ: По мнению Шрилы Шридхары Свами, слово дехинам означает бахаво деха бхаванти йешам те, «обусловленные души, которые воплощаются в одном за другим материальных телах». Некоторые мыслители полагают, что, родившись в теле человека, живое существо уже не попадет в низшие формы жизни, например в тело животного или растения. Однако они принимают желаемое за действительное. Согласно законам Бога, в зависимости от наших нынешних поступков мы в следующей жизни окажемся либо на более высоком, либо на более низком уровне. В настоящий момент в обществе нет ясного, четкого представления о природе жизни. Ученые придумали множество туманных терминов и теорий, чтобы заморочить голову простодушным согражданам и заставить их поверить в то, что жизнь возникла в результате химических реакций. Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада разоблачает этот обман. В книге «Жизнь происходит из жизни», составленной из бесед Шрилы Прабхупады с его учениками, отмечается, что ученые, приписывающие химическим элементам роль источника жизни, не могут создать даже насекомое, сколько бы химических элементов у них ни было. В действительности, жизнь и сознание — это свойства духовной души.
В этой же книге (глава 8) Шрила Прабхупада говорит: «Живые существа переходят из одной формы тела в другую. Сами эти формы уже существуют. Живое существо всего-навсего перемещается, как человек, переезжающий из одной квартиры в другую. Есть квартиры первого разряда, есть второго, а есть и третьего. Предположим, человек переезжает из квартиры низшего разряда в первоклассную квартиру. Он остается тем же, кем был, но теперь, в соответствии со своими средствами, то есть кармой, он получает возможность занять квартиру высшего разряда. Под истинной эволюцией подразумевается не физическое развитие, а развитие сознания». В каждом живом организме, к какому бы виду он ни относился, есть сознание, и это сознание — признак живого существа, высшей энергии Верховной Личности Бога. Если мы не понимаем этой важнейшей истины и не знаем о трансмиграции сознающего живого существа через 8 400 000 видов жизни, нам будет сложно понять смысл слов дурлабхо манушо дехах, «человеческое тело — это большая редкость».
В настоящий момент от людей скрывают это важнейшее знание. Мы даже не подозреваем о том, что нам грозит опасность опуститься до восьми миллионов форм жизни, которые находятся ниже человеческой. Человек стремится к прогрессу. Мы хотим, чтобы наша жизнь двигалась вперед, хотим жить в лучших условиях. Поэтому надо как можно скорее рассказать людям об опасности неверного использования человеческого тела и о великой возможности, даруемой человеческой жизнью, — возможности развить в себе сознание Кришны. Подобно тому как места обитания на Земле можно разделить на категории — высшую, среднюю и низшую, — вселенную тоже можно разделить на планетные системы высшего, среднего и низшего уровня. Занимаясь йогой либо тщательно совершая религиозные ритуалы, человек может попасть на высшие планеты нашей вселенной. А пренебрегая религиозными заповедями, человек деградирует и отправляется в низшие миры. Но вот что говорит в «Бхагавад-гите» (8.16) Верховный Господь, Кришна: а-брахма-бхуванал локах пунар авартино ’рджуна. Смысл этих слов в том, что ни одна планета внутри материальной вселенной не годится для нормальной жизни, ибо ко всем обитателям этих планет в свой срок приходят старость и смерть. Господь, однако, заверяет нас, что в Его трансцендентной обители, которая находится далеко за пределами материального космоса, жизнь вечна, полна блаженства и абсолютного знания. Материальный мир — это юдоль невежества и страданий, где нет ничего постоянного, но духовный мир, называемый Вайкунтхой, — это вечная обитель, исполенная блаженства и совершенного знания.
Бог дал человеку высокоразвитый мозг, чтобы он, пользуясь им, мог отличить вечное от временного. В «Бхагавад-гите» (2.16) говорится:
насато видйате бхаво
набхаво видйате сатах
убхайор апи дришто ’нтас
тв анайос таттва-даршибхих
«Мудрецы, узревшие истину, пришли к заключению, что у материи нет постоянного бытия, в то время как бытие индивидуальной души никогда не прекращается. Они сделали этот вывод, тщательно изучив природу того и другого».
Тех, для кого Верховный Господь и Его обитель — высшая цель жизни, называют ваикунтха-прийа. Здесь царь Ними подчеркивает, что совершенство жизни заключается в личном общении со столь сведущими трансценденталистами. В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур предлагает нам изучить такой стих:
нри-дехам адйам су-лабхам су-дурлабхам
плавам су-калпам гуру-карнадхарам
майанукулена набхасватеритам
пуман бхавабдхим на тарет са атма-ха
«[Верховный Господь сказал:] Человеческое тело, лучшее из тел, — это замечательное и редкое приобретение. Его можно сравнить с кораблем. Гуру — опытный капитан этого корабля, и Мною посланы попутные ветры — Веды. Так Я даровал человеку все необходимое для того, чтобы он смог переплыть океан материального бытия. Любого, кто получил эти удивительные возможности человеческой формы жизни, но при этом не переплывает материальный океан, следует считать убийцей своего собственного „я“» (Бхаг., 11.20.17).
По словам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати, вечные слуги Верховного Господа, движимые сильным состраданием, приходят в материальный мир как вайшнавы, чтобы освободить обусловленных душ, запутавшихся в последствиях своей мирской деятельности. Свою милость вайшнавы проливают и на тех, кто стремится к безличному Абсолюту. Шри Нарада Муни объяснил, что без экстатической любви к Богу все размышления о чем-то безличном очень мучительны (наишкармйам апй ачйута-бхава-варджитам), что уж говорить о бесчисленных трудностях, присущих обывательскому образу жизни. Мы знаем не понаслышке, как люди на Западе в несбыточных мечтах о чувственных удовольствиях трудятся до седьмого пота, зарабатывая деньги. Другие же, разочаровавшись в мирской жизни, пытаются посредством так называемой йоги и медитации исчезнуть как личность и раствориться в бытии Бога. Обе категории таких несчастных людей получают милость Движения сознания Кришны: они оставляют мечты о чувственных удовольствиях и мучительные размышления о безличном и учатся воспевать святые имена Бога, танцевать в экстазе и наслаждаться освященной пищей, которую предлагают Господу. Трансцендентное знание «Бхагавад-гиты», поведанной Самим Господом, вдыхает в них жизнь. Как сказал Господь (Б.-г., 9.2), су-сукхам картум авйайам. Истинный путь духовного освобождения исполнен радости и не имеет ничего общего ни с деятельностью ради чувственных удовольствий, ни с сухими рассуждениями. Сейчас все больше и больше людей приступают к практике сознания Кришны, становятся счастливыми и с энтузиазмом раздают милость Кришны другим. Так, благодаря Движению сознания Кришны, олицетворенной милости вайшнавов, весь мир станет просветленным и радостным.
Стих 30
अत आत्यन्तिकं क्षेमं
पृच्छामो भवतोऽनघाः ।
संसारेऽस्मिन् क्षणार्धोऽपि
सत्सङ्गः शेवधिर्नृणाम् ॥३०॥
ата атйантикам кшемам
приччхамо бхавато ’нагхах
самсаре ’смин кшанардхо ’пи
сат-сангах шевадхир нринам
атах — поэтому; атйантикам — высшее; кшемам — благо; приччхамах — я спрашиваю; бхаватах — вас; анагхах — о безгрешные; самсаре — в круговороте рождения и смерти; асмин — это; кшана-ардхах — длящееся лишь полмгновения; апи — даже; сат-сангах — общение с преданными Господа; шевадхих — бесценное сокровище; нринам — для людей.
Поэтому, о безгрешные, я прошу вас милостиво рассказать, что является высшим благом. Помимо всего прочего, даже доля секунды общения с чистыми преданными в этом мире рождения и смерти является бесценным сокровищем для каждого человека.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе важно отметить слово шевадхих, «великое сокровище». Как обыкновенный человек радуется, неожиданно найдя клад, так и тот, кто обладает истинным разумом, ликует, если ему удается пообщаться с чистым преданным Господа, потому что благодаря такому общению можно легко достичь совершенства жизни. Шрила Джива Госвами разъясняет, что под «высшим благом», атйантикам кшемам, подразумевается состояние, в котором человека не может коснуться даже тень страха. В нашем нынешнем положении мы помещены в круговорот рождения, старости, болезней и смерти (самсара). Из-за того, что жизнь наша может в любой момент оборваться, мы пребываем в постоянном страхе. Но чистые преданные Господа могут научить нас тому, как обрести свободу от материального существования и тем самым избавиться от всех страхов.
Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, общепринятый этикет предписывает хозяину осведомиться о благополучии гостя, когда тот входит в дом. Однако этот вопрос совершенно неуместен по отношению к преданным Господа, которые сами являются источником всякого благополучия. По мнению Шрилы Вишванатхи, царь понимал, что нет смысла спрашивать мудрецов о состоянии их дел, поскольку единственным делом чистых преданных Господа является достижение высшей цели жизни. «Бхагавад-гита» определяет цель жизни как освобождение из круговорота рождений и смертей и восстановление своего положения слуги Господа на уровне духовного блаженства. Чистые преданные Господа не тратят понапрасну время на мирские дела. Иногда родственники вайшнава-проповедника расстраиваются из-за того, что он посвятил свою жизнь трансцендентной проповеди, а не мирской карьере, и полагают, что, занимаясь духовной практикой, он потерял много денег. Эти несведущие люди не могут представить себе, какие духовные блага доступны тем, кто отдал сердце и душу миссии Господа. Царь Ними сам был образованным вайшнавом и потому не стал задавать мудрецам нелепый вопрос о состоянии их мирских дел. Он сразу же заговорил о высшей, истинной цели жизни, атйантикам кшемам.
Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что у слова анагхах, «о безгрешные», есть два значения. Это слово означает, что девять Йогендр сами были полностью свободны от греха и что обычный человек, грешник, которому выпадала удача просто видеть Йогендр и смиренно внимать их словам, тоже мог освободиться от своих грехов и достичь всего, чего пожелает.
Кто-то может сказать, что великие мудрецы только что прибыли, поэтому царю не следовало проявлять такое нетерпение, спрашивая их сразу о совершенстве жизни. Возможно, он должен был подождать, пока мудрецы сами попросят его задать им вопросы. Ответ на это замечание кроется в словах кшанардхо ’пи. Всего лишь одной секунды или даже доли секунды общения с чистыми преданными достаточно, чтобы достичь совершенства жизни. Став обладателем сокровища, обычный человек сразу же хочет утвердиться в своих правах на него. Похожим образом рассуждал и царь Ними: «Разве могу я надеяться, что такие великие мудрецы, как вы, задержатся тут надолго Разве достоин я такой удачи Я заурядный человек, поэтому вы, конечно же, скоро уйдете. Позвольте же мне немедленно.воспользоваться возможностью общаться с вами».
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати пишет, что в этом мире есть разные проявления милосердия. Обычное милосердие не способно положить конец всем страданиям. Множество филантропов, альтруистов и общественных реформаторов, вне всяких сомнений, трудятся на благо человечества, стремясь облегчить людям жизнь. Таких благодетелей обычно называют милосердными. Но, несмотря на проявляемое ими сострадание, люди продолжают мучиться в тисках рождения, старости, болезней и смерти. Можно из сострадания бесплатно накормить нищих, однако потом они снова проголодаются или начнут страдать от чего-нибудь еще. Иными словами, мирские гуманизм и альтруизм не избавляют человека от несчастий: страдание либо откладывается, либо принимает другую форму. Глядя на Нава-Йогендр, царь Ними испытывал радость, ибо понимал, что они — вечно совершенные спутники Верховного Господа. Он думал: «Вас не влечет к греху, как это происходит с несчастными мирскими людьми, подобными мне. Поэтому в ваших словах нет ни обмана, ни корысти».