Мы можем наблюдать это и на примере семей других ачарьев, духовных учителей. Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, наш дорогой духовный учитель, великий комментатор «Шримад-Бхагаватам», родился в семье чистых преданных и с самого детства проявлял признаки чистой преданности Господу. Позже Шрила Прабхупада отправился в страны Запада, где показал беспрецедентный пример духовного могущества, основав Движение сознания Кришны и распространив его по всему миру. Буквально за несколько лет он издал более пятидесяти объемных томов своих переводов ведической литературы. Вся его жизнь — свидетельство того, что он является представителем Господа, наделенным необычайным могуществом. Но некоторые члены его семьи, хоть и верят в Кришну, не достигли уровня истинного преданного служения, и потому члены ИСККОН не общаются с ними. Иными словами, происхождение человека само по себе не делает его заслуживающим особого почтения, даже если он родился в семье Самого Господа или ачарьи, — что уж говорить о семьях обычных богачей или интеллектуалов.
В Индии существует группа людей, называемая Нитьянанда-вамшей, представители которой объявляют себя прямыми потомками Господа Нитьянанды и требуют уважать их за столь высокое положение в преданном служении. Вот что пишет в связи с этим Шрила Прабхупада в «Нектаре преданности»: «В Средние века, после ухода Господа Нитьянанды, великого спутника Господа Чайтаньи, некоторые брахманы-священнослужители провозгласили себя наследниками Нитьянанды, назвавшись кастой госвами. Более того, они заявили, что практика и распространение преданного служения являются привилегией только их касты, которая стала называться Нитьянанда-вамшей. В течение некоторого времени им удавалось искусственно поддерживать свой авторитет в обществе, пока Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, могущественный ачарья из сампрадаи Гаудия-вайшнавов, окончательно не разбил доктрину Нитьянанда-вамши. Борьба была ожесточенной, но завершилась его успехом, и сейчас правильно установлено и подтверждено на практике, что преданное служение не ограничено рамками определенного круга людей. Более того, всякий, кто занят преданным служением, фактически является возвышенным брахманом. Таким образом, борьба Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура за это Движение увенчалась полной победой. Только благодаря ему сейчас каждый, в какой бы части вселенной он ни родился, может стать Гаудия-вайшнавом».
Иными словами, каждое живое существо, независимо от своего нынешнего положения, по природе является слугой Верховного Господа, а миссия Господа состоит в том, чтобы исправить падших существ. В этом — суть духовного знания. Невзирая на свое прошлое, любое живое существо, стремящееся предаться лотосным стопам Верховного Господа или Его истинного представителя, может очиститься, строго следуя принципам и предписаниям бхакти-йоги, и это позволит ему действовать как возвышенный брахман. Однако прямые потомки Господа считают, что они унаследовали качества и положение их предка. Поэтому Верховный Господь, благожелатель всего мира и, в первую очередь, Своих преданных, поступая, казалось бы, противоречивым образом, лишает собственных потомков способности отличать хорошее от дурного, и они отходят от возвышенных духовных идеалов. Благодаря этому для других становится очевидным, что только безраздельная преданность воле Кришны делает человека достойным выступать в качестве представителя Господа.
Стихи 6-7
स्वमूर्त्या लोकलावण्य
निर्मुक्त्या लोचनं नृणाम् ।
गीर्भिस्ताः स्मरतां चित्तं
पदैस्तानीक्षतां क्रियाः ॥६॥
आच्छिद्य कीर्तिं सुश्लोकां
वितत्य ह्यञ्जसा नु कौ ।
तमोऽनया तरिष्यन्तीत्य्
अगात्स्वं पदमीश्वरः ॥७॥
сва-муртйа лока-лаванйа-
нирмуктйа лочанам нринам
гирбхис тах смаратам читтам
падаис тан икшатам крийах
аччхидйа киртим су-шлокам
витатйа хй анджаса ну кау
тамо ’найа таришйантитй
агат свам падам ишварах
сва-муртйа — Своим обликом; лока — всех материальных миров; лаванйа — красоту; нирмуктйа — который уносит; лочанам — (Он привлек) взор; нринам — людей; гирбхих — Своими словами; тах смаратам — тех, кто запомнил их; читтам — ум; падаих — Своими стопами; тан икшатам — тех, кто увидел их; крийах — внешней деятельностью (прогулками и так далее); аччхидйа — пленив; киртим — Свою славу; су-шлокам — воспетую в лучших стихах; витатйа — распространив; хи — безусловно; анджаса — с легкостью; ну — в самом деле; кау — на Земле; тамах — невежество; анайа — благодаря этой (славе); таришйанти — люди преодолеют; ити — размышляя так; агат — Он достиг; свам падам — Своего положения (к которому Он стремился); ишварах — Господь.
Вишну, Кришна, — это источник всей красоты. Все прекрасное исходит от Него, и Его личная форма настолько привлекательна, что отвлекает взоры от всех остальных объектов, которые кажутся лишенными красоты по сравнению с Ним. Когда Господь Вишну был на Земле, Он привлекал взгляды всех людей. Когда Кришна говорил, Его слова привлекали умы всех. Увидев следы Господа Кришны, люди притягивались к Нему, и стремились предложить свои поступки Господу, действуя как Его последователи. Так Кришна легко распространял Свою славу, которая воспевалась по всему миру в самых важных и возвышенных Ведических гимнах. Господь Вишну считал, что просто слушая и воспевая эти прославления, обусловленные души, которые родятся в будущем, поднимутся над темнотой невежества. Удовлетворенный этим обустройством, Он ушел к Своей желанной цели.
КОММЕНТАРИЙ: Шридхара Свами дает следующее объяснение этим двум стихам. Осуществив все, ради чего Он приходил на Землю, Господь Кришна отправился обратно в Свое духовное царство. Желание обитателей материального мира созерцать нечто красивое является вполне естественным. Однако в материальной жизни наше сознание осквернено тремя гунами природы, и потому мы ищем красоту и наслаждение среди материальных объектов. Процесс удовлетворения материальных чувств несовершенен, поскольку законы материальной природы не позволяют нам быть счастливыми или удовлетворенными в материальной жизни. Предназначение живого существа — быть вечным слугой Бога и восхищаться Его бесконечной красотой и наслаждениями. Господь Кришна — Абсолютная Истина, источник всей красоты и всего наслаждения. Служа Кришне, мы погружаемся в океан Его красоты и наслаждения и так полностью удовлетворяем свое желание созерцать прекрасное и радоваться жизни. В связи с этим приводится следующий пример: рука не может сама наслаждаться пищей, однако получает от нее пользу, отправляя пищу в желудок. Так и живое существо, неотъемлемая частица Бога, обретает безграничное счастье, служа Господу Кришне.
Непостижимый Верховный Господь, Шри Кришна, явив Свой прекрасный облик, показал живым существам, что им незачем искать красоту где-то еще, ибо Он — источник всего красивого. Видя лотосные стопы Господа, удачливые живые существа смогли понять разницу между атеистическими устремлениями карми, ищущих грубых удовольствий для своих чувств, и практикой согласования своих действий со служением Господу. Философы всегда выдвигают различные предположения относительно природы Бога, однако Господь Кришна лично освобождал душ, джив, от любых неверных, умозрительных представлений о Нем, являя Свой истинный облик и трансцендентные деяния. Облик Кришны, Его слова и поступки могут походить на облик, слова и поступки обусловленной души, но, как объясняет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, это кажущееся сходство между деяниями Господа и живых существ — не что иное, как уловка Господа, сострадательного к обусловленным живым существам. Господь просто хочет, чтобы они ощутили Его привлекательность и смогли вернуться в Его царство, обретя вечную жизнь, полную блаженства и знания. Показав живым существам Свой духовный облик и царство доступным их восприятию способом, Господь Кришна рассеял их стремление к мнимым удовольствиям, а также положил конец их равнодушному отношению к Его личности. Как следует из «Бхагавад-гиты», тот, кто понял, что Шри Кришна — Верховная Личность Бога, больше не попадется в сети материальной иллюзии. Этих сетей можно избежать, если постоянно слушать приведенные в авторитетных шастрах описания уникального трансцендентного облика и красоты Господа.
В «Бхагавад-гите» (2.42–43) объясняется:
йам имам пушпитам вачам
правадантй авипашчитах
веда-вада-ратах партха
нанйад астити вадинах
каматманах сварга-пара
джанма-карма-пхала-прадам
крийа-вишеша-бахулам
бхогаишварйа-гатим прати
«Людей со скудными знаниями очень привлекает цветистый язык Вед, которые призывают их совершать различные ритуалы, чтобы подняться на райские планеты, родиться в богатой и знатной семье, обрести могущество и многое другое. Стремясь к чувственным удовольствиям и роскошной жизни, такие люди говорят, что нет ничего превыше этого».
С другой стороны, определенные разделы Вед предназначены для того, чтобы обеспечить обусловленным душам награду в виде чувственных наслаждений и в то же время приучить их следовать ведическим предписаниям. Сами по себе разделы Вед, рекомендующие деятельность, которая ведет к упорядоченному удовлетворению чувств, опасны, поскольку, следуя данной практике, живые существа легко попадаются в ловушку предлагаемых им материальных удовольствий и забывают о конечной цели Вед. Главное назначение ведической литературы — пробудить в живых существах изначальное сознание, в котором они действуют как слуги Верховной Личности Бога. Служа Господу, живое существо обретает безграничное духовное блаженство и наслаждается вместе с Господом в Его царстве. Поэтому тот, кто серьезно стремится к успеху в сознании Кришны, должен слушать именно те разделы Вед, которые описывают чистое преданное служение Господу. Следует слушать тех, кто достиг высот в сознании Кришны, и избегать толкований, вызывающих жажду материальных удовольствий.
Когда крошечное живое существо наконец становится способным видеть разницу между временными заботами этого мира и трансцендентными деяниями Господа Тривикрамы, Кришны, оно предается Господу и срывает со своего сердца темный покров материальной энергии, не желая больше потворствовать своим чувствам ни греховным, ни благочестивым образом. Иными словами, хотя в этом мире людей делят на грешников и праведников, на материальном уровне и грех, и праведность служат только удовлетворению чувств. Если кому-то удается понять, что истинное счастье кроется в том, чтобы доставлять радость Кришне, Господь Кришна забирает такое удачливое существо в Свою обитель, на Голоку Вриндавану. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что Господь прежде всего дает искренней душе возможность услышать о лилах Господа. Когда же в такой преданной душе развивается спонтанная привязанность к этим повествованиям, Господь позволяет ей принять участие в Его духовных играх, которые проходят в материальном мире. Участвуя в играх Господа, проявленных в определенной вселенной, живое существо полностью избавляется от привязанности к материальному миру, и в конце концов Господь забирает это существо в Свою обитель в духовном небе.
Глупые люди не в состоянии оценить эту удивительную возможность, предоставляемую Господом. Но Господь Кришна, заботясь о благе таких недалеких людей, спасает их от поглощенности временным мирком обманчивых наслаждений. Для этого Господь Сам являет Свою ни с чем не сравнимую красоту, Свои трансцендентные речи и деяния. Шрила Джива Госвами так объясняет значение слов тамо ’найа таришйанти: несмотря на то что Господь Кришна явился на Землю пять тысяч лет назад, тот, кто слушает рассказы о Нем и прославляет Его деяния, облик и слова, обретет то же благо, что и современники Господа Кришны. Иными словами, такой человек тоже выберется из тьмы материального существования и попадет в обитель Господа. Поэтому Шрила Джива Госвами приходит к следующему выводу: если все живые существа могут достичь столь возвышенной цели — обители Господа, — то, несомненно, эта возможность была дарована Ядавам, личным спутникам Господа.
В этом стихе говорится, что Кришна похищал взоры людей Своей красотой. А речь Кришны была настолько привлекательной, что люди, слышавшие Его, сами уже не могли произнести ни слова. Мы знаем, что человек, неспособный говорить, бывает к тому же глухим. Речь Господа крала уши тех, кто слышал Его, и люди эти больше не желали слышать ничего, кроме голоса Кришны. А явив красоту следов Своих стоп, Кришна лишил тех, кто видел их, сил для материалистической деятельности. Таким образом, Кришна, явившись в этот мир, похитил чувства людей, то есть превратил их в инвалидов — слепых, немых, глухих и лишенных рассудка. Поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур вопрошает: «Да разве можно называть Его милосердным, если Он отнял у людей все, что у них было? Он просто вор!» Тем самым ачарья косвенно возносит высочайшую хвалу красоте Господа. Также Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что демонам Кришна дал освобождение, убив их. Но тех, кто был привязан к Нему, Кришна одарил чистой любовью к Богу и погрузил в океан Своей красоты. Кришна — не тот, кто раздает пожертвования всем подряд, не проводя различий. Однако Он так милостив, что не только даровал высшее благословение обитателям Земли, но и наделил таких великих святых, как Вьясадева, способностью запечатлеть Его игры в прекрасных стихах. Благодаря книгам, которые содержат эти описания и сравниваются с прочным кораблем, люди, рожденные после ухода Господа, способны с легкостью пересечь океан рождения и смерти. В сущности, те из нас, кто наслаждается великолепием Кришны, проявленным в комментариях Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, — это удачливые души, которые получают милость Кришны, проявлявшего сострадание даже к тем, кому еще только суждено было родиться.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, цитируя словарь «Амара-коша», приводит различные значения слова падам: падам вйавасита-трана-стхана-лакшмй-ангхри-вастушу — «то, относительно чего было принято решение», «место, куда отправляются по достижении освобождения», «удача», «стопа» и «предмет». И он объясняет, что падам в данном случае означает также вйавасита — «то, относительно чего было принято решение». Иными словами, фраза агат свам падам ишварах указывает не только на то, что Кришна отправился в Свою обитель, но и на то, что Кришна исполнил задуманное. Если бы мы сказали, что Кришна возвратился в Свою вечную обитель, это подразумевало бы, что какое-то время Он отсутствовал там. Поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что в принципе неверно говорить: «Кришна вернулся в Свою обитель». В «Брахма-самхите» подчеркивается, что Кришна, Верховная Личность Бога, всегда пребывает в Своей обители в духовном небе. Просто по Своей беспричинной милости Он время от времени проявляет Себя в материальном мире. Иначе говоря, Бог — вездесущий. Находясь перед нами, Он в то же самое время находится в Своей обители. Обычная душа, джива, в отличие от Сверхдуши, не является вездесущей, и потому, находясь в материальном мире, она отсутствует в духовном мире, на Вайкунтхе. В этом и кроется причина наших страданий. Но Верховная Личность Бога присутствует повсюду, вот почему, согласно комментарию Вишванатхи Чакраварти Тхакура, слова агат свам падам означают, что Кришна достиг именно того, чего желал. Господь присутствует во всем, и Он самодостаточен в исполнении Своих совершенных желаний. Его явление в этом мире и уход из него нельзя считать обычной, материальной деятельностью.
Вишванатха Чакраварти Тхакур цитирует начало Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» (3.2.7), где Уддхава сравнивает уход Кришны с заходом солнца. В комментарии к этому тексту Шрила Прабхупада пишет: «Сравнение Кришны с солнцем следует признать очень удачным. Когда солнце заходит, на землю опускается тьма. Однако тьма, в которой оказывается обыкновенный человек, не влияет на само солнце ни во время его восхода, ни в час заката. Явление и уход Господа Кришны в точности подобны восходу и заходу солнца. Он появляется и исчезает в бесчисленных вселенных, и та вселенная, в которой Он в данный момент пребывает, озарена Его трансцендентным светом, а вселенная, которую Он покидает, погружается во тьму. Однако игры Господа продолжаются вечно. Он всегда пребывает в одной из вселенных, так же как солнце всегда находится либо в восточном, либо в западном полушарии. Солнце всегда на небе — либо в Индии, либо в Америке, но, когда оно светит в Индии, Америка погружена во тьму, а когда оно поднимается над Америкой, во тьму погружается Индия».
Шрила Джива Госвами цитирует стихи из заключительной главы Одиннадцатой песни, где объясняется, что обитель Господа вечна, как и Сам Господь: «О Махараджа, океан мгновенно поглотил Двараку, унеся в свои глубины обитель Господа, которую Господь оставил. Верховный Господь, Мадхусудана, всегда пребывает в Двараке. Просто размышляя о Двараке, человек избавляется от всех бед. Это самое благоприятное из всех благоприятных мест» (Бхаг., 11.31.23–24). Солнце восходит, а затем ночь поглощает его, но на самом деле солнце всегда остается в небе. Так и нам кажется, что Кришна, Его обитель и семья исчезают, но в действительности Господь и Его окружение, в том числе Его обитель и семья,вечны. Шрила Прабхупада говорит: «Как солнце, поднимаясь утром в одном полушарии, постепенно достигает зенита, а затем садится, одновременно восходя в другом полушарии, так и Господь Кришна, уходя из одной вселенной, сразу начинает Свои игры в другой. Стоит одной игре завершиться в этой вселенной, как она начинается в другой вселенной. Таким образом нитья-лилы, вечные игры Господа Кришны, продолжаются бесконечно».
Стих 8
श्रीराजोवाच
ब्रह्मण्यानां वदान्यानां
नित्यं वृद्धोपसेविनाम् ।
विप्रशापः कथमभूद्
वृष्णीनां कृष्णचेतसाम् ॥८॥
шри-раджовача
брахманйанам ваданйанам
нитйам вриддхопасевинам
випра-шапах катхам абхуд
вришнинам кришна-четасам
шри-раджа увача — царь сказал; брахманйанам — тех, кто почтительно относился к брахманам; ваданйанам — щедрых; нитйам — всегда; вриддха-упасевинам — служивших старшим; випра-шапах — проклятие со стороны брахманов; катхам — как; абхут — могло произойти; вришнинам — потомков Вришни; кришна-четасам — полностью поглощенных мыслями о Господе Кришне.
Царь Парикшит спросил: Как могли брахманы наложить проклятие на Вришни, которые были всегда почтительны к дваждырожденным, щедры, вовлечены в служение старшим и возвышенным личностям, и чьи умы всегда были полностью погружены в мысли о Господе Кришне?
КОММЕНТАРИЙ: Как правило, гнев брахманов вызывает тот, кто жесток, кто отказывается служить старшим по возрасту или уважаемым людям, а также тот, кто непочтительно относится к самим брахманам. Но Вришни вели себя прямо противоположным образом, поэтому царь Парикшит называет их брахманйанам — искренними приверженцами брахманической культуры. Кроме того, даже если брахманы разгневались, как могли они проклясть членов семьи Кришны? Брахманы были образованными людьми и наверняка знали, что выступать против спутников Всевышнего — значит нарушать законы религии. Род Яду в этом тексте описан особыми словами: вришнинам и кришна-четасам, означающими, что все Ядавы были членами семьи Господа Кришны и что их умы всегда были поглощены мыслями о Кришне. И даже если брахманы прокляли их, как могло это проклятие возыметь действие? Такие вопросы задал Махараджа Парикшит.
Несмотря на то что Вришни всегда были поглощены мыслями о Кришне (кришна-четасам), очевидно, что брахманы разгневались на отпрысков рода Яду и прокляли их по желанию Самого Кришны. Верховный Господь хотел освободить Землю от Своих родственников, поэтому юноши из семьи Кришны повели себя столь неподобающим образом, оскорбив брахманов.
Из этого эпизода нужно понять следующее: человек, который начинает завидовать преданным Вишну и высмеивать их, утрачивает возвышенные духовные качества — брахманьяту — и перестает относиться к Шри Кришне с почтением. Презрение к истинным брахманам и другим уважаемым людям и насмешки в их адрес лишают человека всех хороших качеств. Тот, кто нарушает этикет по отношению к преданным, тем самым настраивает против себя Верховного Господа, и Господь сделает так, что этот человек, даже если он принадлежит к числу родственников или друзей Кришны, будет сокрушен. Те глупцы, что, возгордившись своей принадлежностью к семье Кришны, проявляют враждебность к вайшнавам, недостойны называться потомками династии Господа Кришны. Таково высшее проявление равного отношения Верховного Господа ко всем живым существам.
Стих 9
यन्निमित्तः स वै शापो
यादृशो द्विजसत्तम ।
कथमेकात्मनां भेद
एतत्सर्वं वदस्व मे ॥९॥
йан-нимиттах са ваи шапо
йадришо двиджа-саттама
катхам экатманам бхеда
этат сарвам вадасва ме
йат-нимиттах — по какой причине возникло; сах — то; ваи — в самом деле; шапах — проклятие; йадришах — какого вида; двиджа-сат-тама — о чистейший из дваждырожденных (брахманов); катхам — как; эка-атманам — тех, у кого была общая душа (Шри Кришна); бхедах — разногласие; этат — это; сарвам — всё; вадасва — пожалуйста, скажи; ме — мне.
Царь Парикшит продолжал: Каким был повод для этого проклятия? В чем оно состояло, О чистейший из дваждырожденных? И как могло такое разногласие возникнуть среди Йаду, которые преследовали одну и ту же цель в жизни? Пожалуйста, расскажи мне обо всем этом.
КОММЕНТАРИЙ: Слово экатманам означает, что все Ядавы единодушно считали Кришну, Верховную Личность Бога, целью своей жизни. Поэтому, не видя никаких явных причин для столь разрушительной вражды между членами династии Яду, Махараджа Парикшит хотел узнать, чем на самом деле было вызвано их разногласие.
Стих 10
श्रीबादरायणिरुवाच
बिभ्रद्वपुः सकलसुन्दरसन्निवेशं
कर्माचरन् भुवि सुमङ्गलमाप्तकामः ।
आस्थाय धाम रममाण उदारकीऋतिः
संहर्तुमैच्छत कुलं स्थितकृत्यशेषः ॥१०॥
шри-бадарайанир увача
бибхрад вапух сакала-сундара-саннивешам
кармачаран бхуви су-мангалам апта-камах
астхайа дхама рамамана удара-киртих
самхартум аиччхата кулам стхита-критйа-шешах
шри-бадарайаних — Шукадева Госвами, сын Бадараяны; увача — сказал; бибхрат — имея; вапух — божественное тело; сакала — всего; сундара — прекрасного; саннивешам — объединение; карма — деяния; ачаран — совершая; бхуви — на Земле; су-мангалам — очень благоприятные; апта-камах — чьи желания удовлетворены; астхайа — пребывая; дхама — в Своей обители (Двараке); рамаманах — наслаждаясь жизнью; удара-киртих — прославления в адрес которого сами по себе благотворны; самхартум — уничтожить; аиччхата — Он хотел; кулам — Свой род; стхита — остававшаяся; критйа — Его дел; шешах — последняя часть.
Шукадева Госвами сказал: Господь, который явил Себя, как совокупность всего прекрасного, послушный долгу совершал самые благоприятные деяния, пока был на Земле, несмотря на то, что Он не прилагая усилий ни в чем не нуждался и был всегда удовлетворён. Пребывая в Своей обители и наслаждаясь жизнью, Господь, прославление которого само по себе прекрасно, сейчас пожелал уничтожить Свою династию, так как до сих пор оставалась еще небольшая часть Его долга, который Он собирался исполнить.
КОММЕНТАРИЙ: Этот стих отвечает на вопрос Махараджи Парикшита о том, как случилось, что брахманы смогли проклясть могущественных Ядавов, в результате чего те уничтожили друг друга в братоубийственной войне. Слова самхартум аиччхата кулам ясно указывают на то, что Сам Господь Кришна желал, чтобы Его род покинул Землю. И Он исполнил это Свое желание с помощью брахманов. Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что Кришна явил всей Земле неотразимую красоту и могущество Своего облика, игр и наслаждений. Господь пришел в этот мир, чтобы уничтожать демонов, спасать преданных и восстанавливать законы религии, и успешно осуществил все это. Когда Господь Кришна увидел, что Его миссия выполнена и что все сделано совершенным образом, Он решил вместе с потомками Вришни вернуться в Свою трансцендентную обитель. Поэтому Господь лично устроил так, что брахманы прокляли род Яду.
Вишванатха Чакраварти Тхакур следующим образом объясняет значение слов апта-камах: Кришна всегда черпает удовлетворение в Самом Себе, и все же, чтобы довести до конца Свои трансцендентные игры, Он сделал так, что Его родственники, члены династии Яду, покинули этот мир. При этом Господь преследовал три цели: 1) вернуть полубогов, родившихся в династии Яду и помогавших Господу, на райские планеты; 2) вернуть Свои полные экспансии, различные формы Вишну, в Их обители, такие как Вайкунтха, Шветадвипа и Бадарикашрам; 3) вместе со Своими вечными спутниками исчезнуть из поля зрения обитателей материального мира.
Комментируя гибель династии Яду, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает несколько важных моментов. Он говорит, что многие так называемые верующие пали, оттого что оскорбляли святое имя: вишнау сарвешвареше тад-итара-сама-дхих — они считали кого-то равным Господу Вишну, Богу богов. Те, кого пленила философия майявады, имперсонализм, ошибочно полагают, что внешняя, материальная энергия Господа равна Его внутренней, духовной энергии. Тем самым имперсоналисты приравнивают обычных живых существ к Верховной Личности Бога, считая Кришну одним из проявлений майи. Это заблуждение — величайшее несчастье, ибо подобные взгляды лишают человека возможности постичь Бога таким, как Он есть.
Те, кто склонен разделять эти ложные взгляды, несомненно, решили бы, что представители рода Яду равны Кришне во всех отношениях, и стали бы поклоняться будущим потомкам Кришны как равным Самому Кришне. Поэтому дальнейшее пребывание Ядавов на планете, безусловно, стало бы для Земли тяжким бременем и помешало бы людям постигать духовные истины. Господь решил уберечь человечество от этой опасности и уничтожить род Яду, чтобы никто не мог нанести оскорбление Господу Вишну, посчитав Его потомков равными Ему.
Верховный Господь, Шри Кришна, любит Своих преданных. Всякий раз, когда потомки Господа Кришны становятся враждебными или равнодушными к Нему, питая неприязнь к Его чистым преданным и не желая дружить с Его слугами, такие потомки становятся препятствием на пути исполнения воли Господа. Существует реальная опасность того, что невежественные люди станут поклоняться так называемым членам семьи Господа, неприязненно настроенным к Нему, почитая их как близких спутников Господа. Взять, к примеру, Камсу. Было бы в корне неправильным считать Камсу преданным слугой Кришны, исходя из того, что Камса приходился Кришне дядей по матери. Подобные заблуждения могут привести к тому, что порочных людей, выступающих против Бога, примут за Его близких спутников; тех, кто враждебно относится к Кришне, будут считать членами Его семьи, преданными Ему. Династия Яду была разрушена для того, чтобы искоренить неверные представления философов-майявади, которые склонны думать, что всё едино во всех отношениях, и ошибочно утверждают, будто враги преданных Кришны могут быть Его близкими родственниками.