Поэтому, говоря о Нараде Муни, Васудева употребил слово садху, желая тем самым показать, что преданный Господа превосходит даже полубогов.
Стих 6
भजन्ति ये यथा देवान्
देवा अपि तथैव तान् ।
छायेव कर्मसचिवाः
साधवो दीनवत्सलाः ॥६॥
бхаджанти йе йатха деван
дева апи татхаива тан
чхайева карма-сачивах
садхаво дина-ватсалах
бхаджанти — поклоняются; йе — те, кто; йатха — таким образом; деван — полубогам; девах — полубоги; апи — тоже; татха эва — точно так же; тан — им; чхайа — в тени; ива — как если бы; карма — материальных действий и их последствий; сачивах — служители; садхавах — святые; дина-ватсалах — милосердны к падшим.
Те, кто поклоняются полубогам, получают в ответ то, что в точности соответствует предложенному в ходе поклонения. Подобно тени личности полубоги являются слугами кармы, но садху по-настоящему милостивы к падшим.
КОММЕНТАРИЙ: В данном стихе очень важны слова чхайева карма-сачивах. Чхайа значит «тень». Тень в точности повторяет все движения тела. Она не может двигаться самостоятельно. Аналогичным образом, как сказано здесь: бхаджанти йе йатха деван дева апи татхайва тан — полубоги награждают живых существ в точном соответствии с их поступками. Господь поручил полубогам строго учитывать карму каждого существа, посылая им счастье или заставляя страдать. Тень не может двигаться независимо от тела, и точно так же полубоги не могут по своему желанию никого наказывать или вознаграждать. Полубоги в миллионы раз могущественней людей, живущих на Земле, но в конечном счете они всего лишь незначительные слуги Бога, которым Господь позволяет управлять вселенной. В Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам» Махараджа Притху, воплощение Бога, наделенное особой силой, говорит, что Господь может наказать даже полубогов, если те нарушили Его закон. Но преданные Господа, такие как Нарада Муни, могут вмешаться в карму живого существа, своей яркой проповедью убедив того прекратить погоню за плодами обрядовой деятельности, отказаться от пустого философствования и предаться Верховной Личности Бога. В материальном мире человек тяжело трудится, окутанный тьмой невежества. Но, обретя просветление в общении с чистым преданным Господа, он поймет, что его истинная природа — быть вечным слугой Бога. Когда живые существа служат Господу, их привязанность к материальному миру, а также последствия их прошлых поступков постепенно сходят на нет. Предавшись Господу, душа обретает безграничную духовную свободу в служении Ему. В «Брахма-самхите» (5.54) сказано:
йас тв индрагопам атхавендрам ахо сва-карма-
бандханурупа-пхала-бхаджанам атаноти
кармани нирдахати кинту ча бхакти-бхаджам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
«Я поклоняюсь Говинде, Верховному Господу, который сжигает дотла всю кармическую деятельность тех, кто предан Ему. Тем же, кто идет путем кармы, — будь то Индра, царь небес, или индра-гопа, крошечное насекомое, — Господь беспристрастно раздает то количество наслаждений, какое они заслужили своими поступками в прошлом». Даже полубоги зависят от законов кармы, но чистый преданный Господа, полностью избавившись от стремления к материальным удовольствиям, сжигает дотла малейшие следы кармы.
Шрила Бхактисиддханата Сарасвати Тхакур замечает по этому поводу, что человека можно считать нишкамой, то есть свободным от эгостических желаний, лишь в том случае, если он предался Богу и служит Ему. Иногда материалистичные люди занимаются благотворительностью или альтруистической деятельностью и называют себя бескорыстными тружениками. Те, кто с помощью философских рассуждений намерен раствориться в Брахмане, безличном аспекте Господа, тоже считают себя свободными от корысти и желаний. Однако Шрила Бхактисиддханта Сарасвати утверждает, что и карми, и гьяни с их так называемым «бескорыстием» на самом деле служат своему вожделению. Иными словами, они не до конца поняли, что по природе являются вечными слугами Господа. Альтруисты-карми по ошибке считают себя лучшими друзьями человечества, хотя не могут никому реально помочь, ибо им ничего не известно о полной блаженства и знания вечной жизни, которая протекает за пределами мимолетных галлюцинаций материального бытия. Гьяни же провозглашают себя Богом и предлагают другим стать Богом. При этом они не удосуживаются объяснить, каким образом Бог оказался подвластен законам материальной природы. На самом деле человек, который пытается стать Богом, движим не любовью к Нему, а желанием занять то же положение, что и Господь. Другими словами, стремление быть равным Всевышнему во всех отношениях — это всего-навсего очередное материальное желание. По этой причине и карми, и гьяни, озлобленные от безуспешных попыток удовлетворить свои желания, не способны проявить подлинное милосердие к падшим душам. Шри Мадхвачарья приводит следующую цитату из «Уддама-самхиты»:
сукхам иччханти бхутанам
прайо духкхасаха нринам
татхапи тебхйах правара
дева эва харех прийах
«Риши хотят видеть всех существ счастливыми и почти никогда не могут оставаться безучастными к людским страданиям. Но полубоги занимают более высокое положение, ибо они очень дороги Господу Хари». Хотя Шрила Мадхвачарья говорит, что полубоги выше милосердных риши, Шрила Джива Госвами утверждает: садхавас ту на карманугатах — на самом деле садху лучше полубогов, поскольку садху проявляют милосердие ко всем, не обращая внимание на то, какие поступки — праведные или греховные — совершает обусловленная душа. Это кажущееся противоречие между цитатой Мадхвачарьи и мнением Шрилы Дживы Госвами разрешил Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Он объяснил, что слово риши, «мудрец», в утверждении Мадхвачарьи подразумевает так называемых садху, или святых, из числа карми и гьяни. Конечно, рядовые карми и философы-имперсоналисты считают себя образцом нравственности и бескорыстия. Однако им неведомо высшее положение Верховной Личности Бога, и потому их нельзя ставить на один уровень с полубогами, преданными Господа, которые понимают, что все существа — вечные слуги Бога. Но даже полубоги не сравнятся с чистыми преданными, подобными Нараде. Такие чистые преданные обладают силой, которая позволяет им наделять высшим совершенством жизни как праведников, так и грешников, при условии, что эти люди следуют их указаниям.
Стих 7
ब्रह्मंस्तथापि पृच्छामो
धर्मान्भागवतांस्तव ।
यान् श्रुत्वा श्रद्धया मर्त्यो
मुच्यते सर्वतो भयात् ॥७॥
брахмамс татхапи приччхамо
дхарман бхагаватамс тава
йан шрутва шраддхайа мартйо
мучйате сарвато бхайат
брахман — о брахман; татха апи — тем не менее (хотя я полностью удовлетворен, просто глядя на тебя); приччхамах — я спрашиваю; дхарман — о религиозных обязанностях; бхагаватан — которые предназначены только для того, чтобы удовлетворить Всевышнего; тава — от тебя; йан — которые; шрутва — слушая; шраддхайа — с верой; мартйах — кому суждено умереть; мучйате — освобождается; сарватах — от всех; бхайат — страхов.
О брахмана, несмотря на то, что просто увидев тебя, я полностью счастлив, я все-таки хочу спросить о тех обетах, которые приносят удовольствие Верховной Личности Бога. Любой смертный, который с полной верой слушает о них, освобождается от всех видов страха.
КОММЕНТАРИЙ: По словам Шрилы Дживы Госвами, Нарада Муни не решился бы давать наставления Васудеве из естественного уважения к нему, ибо Васудева был отцом Кришны. Вероятно, Нарада думал, что ему незачем рассказывать Васудеве о практике преданного служения, поскольку Васудева уже обладал совершенным сознанием Кришны. Поэтому, предвидя нерешительность Нарады, Васудева сам просит его рассказать о преданном служении Кришне. Это один из признаков чистого преданного. Чистый преданный Кришны никогда не считает себя возвышенным вайшнавом. Наоборот, чистый преданный смиренно полагает, что его практика преданного служения полна изъянов, но почему-то Господь Кришна по Своей беспричинной милости принимает это далекое от совершенства служение. Чайтанья Махапрабху сказал:
тринад апи суничена
тарор апи сахишнуна
аманина манадена
киртанийах сада харих
«Святые имена Господа повторяют в смиренном состоянии ума, считая себя ниже выброшенной на улицу соломы. Нужно стать терпеливее дерева, полностью освободиться от чувства превосходства над другими и всегда быть готовым оказать почтение всем и каждому» (Шикшаштака, 3). В материальном мире обусловленные души гордятся своим происхождением. Такая гордыня необоснованна, ибо все, кто рождается в материальном мире (включая аристократов) находятся в падшем положении. Это, конечно же, не относится к Васудеве, потому что он принадлежал к семье Кришны. Он стал отцом Самого Кришны, и трудно представить себе более возвышенное положение. Тем не менее, поскольку Васудева был чистым преданным, он ничуть не гордился своими особыми отношениями с Кришной. Наоборот, он считал, что ему недостает духовного понимания, и, решив воспользоваться визитом Нарады Муни, великого проповедника сознания Кришны, немедленно обратился к нему с вопросами о преданном служении. Такое искреннее смирение, которым обладает чистый преданный Кришны, намного ценнее показного смирения имперсоналистов, которые внешне выдают себя за кротких святых, но в действительности хотят стать равными Богу.
Бхайам, страх, возникает, когда мы отворачиваемся от Кришны и сосредоточиваем свой взор на чем-то другом (двитийабхинивешатах). «Веданта-сутра» гласит, что всё исходит из Кришны (джанмадй асйа йатах). Эта истина подтверждается во множестве стихов «Бхагавад-гиты», например ахам сарвасйа прабхавах, васудевах сарвам ити и т.д.. Кришна — лучший друг всех живых существ (сухридам сарва-бхутанам). Когда живое существо прекращает бросать нелепые вызовы Верховному Господу и вместо этого предается Ему, оно устанавливает свои вечные доверительные отношения с Кришной. Предавшись Господу, душа может на собственном опыте убедиться в том, что Кришна — лучший друг и доброжелатель. А поскольку этот друг управляет всем мирозданием, из сердца такой предавшейся души уходят все страхи. Сын богатого человека, перемещаясь по владениям отца, чувствует себя в безопасности, а уполномоченный представитель правительства уверенно выполняет свои обязанности. Аналогичным образом преданный Кришны, действуя от имени Верховного Господа, чувствует себя уверенно, постоянно получая подтверждения тому, что все материальное и духовное находится во власти его заботливого хозяина. Но непреданные не желают признавать верховное положение Кришны и потому полагают, будто есть что-то отличное от Кришны. Если правительственный чиновник думает, что есть некая проблема, с которой правительство не справится, он начинает испытывать страх. Если ребенок чувствует, что его отец не может разрешить ту или иную ситуацию, он пугается. То же самое происходит с нами: мы ошибочно полагаем, что существует нечто неподвластное строгому контролю всеблагого Господа, и потому ощущаем страх. Концепция «другого», чего-то отличного от Кришны, называется двитийабхинивеша. Такой взгляд на мир незамедлительно порождает чужеродную атмосферу страха, бхайам. Кришну называют абхайанкара — тот, кто уносит страх из сердца преданного.
Нередко так называемые мудрецы, проведя долгие года в умозрительных рассуждениях и материальных удовольствиях, становятся пугливыми и лишаются покоя. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати сравнивает этих перепуганных философов с пойманным стервятником, о котором рассказывается в «Чхандогья-упанишад». Стремясь избавиться от страха, эти мыслители на свою беду воображают, будто освобождены (вимукта-манинах), и пытаются найти прибежище в безличном духовном существовании или пустоте. Однако в «Бхагаватам» (10.2.32) говорится: арухйа криччхрена парам падам татах патантй адхо ’надрита-йушмад-ангхрайах — поскольку такие мыслители не исправили основную ошибку, которая заключается в том, что они отвергли свои вечные отношения с Верховной Личностью Бога, они лишаются своего вымышленного освобождения и продолжают жить в страхе. Васудева готов сколько угодно слушать о преданном служении Кришне и потому говорит: йан шрутва шраддхайа мартйо мучйате сарвато бхайат — обусловленная душа может легко избавиться от всех страхов, просто слушая о чистом преданном служении Кришне, и такая трансцендентная свобода вечна.
Стих 8
अहं किल पुरानन्तं
प्रजार्थो भुवि मुक्तिदम् ।
अपूजयं न मोक्षाय
मोहितो देवमायया ॥८॥
ахам кила пуранантам
праджартхо бхуви мукти-дам
апуджайам на мокшайа
мохито дева-майайа
ахам — я; кила — в самом деле; пура — давно; анантам — безграничному Верховному Господу; праджа-артхах — ради того, чтобы у меня был ребенок; бхуви — на Земле; мукти-дам — Господу, дарующему освобождение; апуджайам — я поклонялся; на мокшайа — не ради освобождения; мохитах — введенный в заблуждение; дева-майайа — иллюзорной энергией Господа.
В предыдущем рождении на этой Земле я служил Верховному Господу, Ананте, который может даровать освобождение, но желая иметь ребенка, поклонялся Ему не ради освобождения. Так я был сбит с толку иллюзорной энергией Господа.
КОММЕНТАРИЙ: По мнению Шридхары Свами, слово кила («воистину», «как говорят», «как известно») указывает на то, что Васудева вспомнил слова, которые Господь, появившись перед ним в четырехрукой форме Вишну, сказал ему в тюрьме Камсы. Как пишет Шрила Джива Госвами, слова апуджайам на мокшайа мохито дева-майайа выдают беспокойство Васудевы, из чего можно заключить, что до него уже дошла весть о событиях в Пиндараке и он предвидел скорый уход Господа. Васудева понимает, что проявленные в этой вселенной игры Господа близятся к завершению, и скорбит о том, что так и не воспользовался в полной мере возможностью поклоняться Кришне ради возвращения домой, к Богу.
Интересно отметить, что, говоря о Господе, Васудева употребляет слово мукти-дам. Синоним мукти-дам — Мукунда, тот, кто вызволяет из круговорота рождения и смерти. В Ведах говорится, что даже полубоги, которые по земным меркам живут невообразимо долго, подвластны круговороту рождения и смерти. Только всемогущий Господь может освободить обусловленную душу от последствий прошлых грехов и даровать ей вечную жизнь, полную блаженства и знания.
Васудева с горечью вспоминает, как в свое время пожелал, чтобы Кришна стал его сыном, вместо того чтобы пожелать вернуться к Богу и служить Ему в духовном мире. Комментируя этот эпизод в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», Шрила Прабхупада подчеркивает, что надо стремиться вернуться к Богу, а не пытаться призвать Господа в этот мир, прося Его стать нашим сыном. Кроме того, даже если мы решим подражать Васудеве и Деваки, мы не сможем совершать суровые аскетические подвиги на протяжении тысяч небесных лет, как это делали они в своем прошлом воплощении, будучи Сутапой и Пришни. В связи с этим Шрила Прабхупада пишет: «Если мы хотим, чтобы Верховный Господь стал одним из нас, жителей материального мира, требуется суровая аскеза, но, если мы хотим вернуться к Кришне (тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со ’рджуна), нам просто нужно понять и полюбить Его. Только любовь к Нему поможет нам с легкостью вернуться домой, к Богу». Далее Шрила Прабхупада говорит о Чайтанье Махапрабху, который великодушно одаривает всех любовью к Кришне и так позволяет живому существу, повторяющему мантру Харе Кришна, возвратиться в обитель Кришны. В наш век повторение этой мантры дает гораздо больший эффект, чем попытки совершать суровую аскезу. Подводя итог, Шрила Прабхупада пишет: «Таким образом, не нужно много тысяч лет подвергать себя суровой аскезе — нужно просто научиться любить Кришну и всегда служить Ему (севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах). Так можно легко вернуться домой, к Богу. Если мы, вместо того чтобы приводить Господа сюда ради достижения каких-то материальных целей — ради рождения сына или ради чего-то еще, — возвращаемся домой, к Богу, нам открываются наши истинные отношения с Господом и мы вечно общаемся с Ним в этих вечных отношениях. Повторяя мантру Харе Кришна, мы постепенно развиваем свои вечные отношения с Верховной Личностью и таким образом достигаем совершенства, которое называется сварупа-сиддхи. Мы должны воспользоваться этим благословением и вернуться домой, к Богу» (Бхаг., 10.3.38, комм.).
Хотя Васудева и Деваки хотели, чтобы Кришна стал их сыном, следует понимать, что их любовь к Кришне вечна. Сам Господь говорит (Бхаг., 10.3.39): мохитау дева-майайа — на Васудеву и Деваки, чистых преданных Господа Кришны, повлияла Его внутренняя энергия. В Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам» великий мудрец Атри Муни молится Господу: праджам атма-самам махйам прайаччхату — «Да смилостивится надо мной Господь и даст мне сына, подобного Ему». Атри Муни употребляет здесь слово «подобного», и потому его нельзя назвать чистым преданным, ибо желание, которое он лелеял, было материальным. Если бы он хотел видеть своим сыном Самого Бога, Верховную Личность, у него не было бы материальных желаний, поскольку объектом его желаний стала бы Высшая Абсолютная Истина. Однако он хотел ребенка, подобного Господу, и потому его желание следует считать материальным, а самого Атри Муни нельзя причислять к чистым преданным. В отличие от него, Васудева и Деваки — чистые преданные, поскольку они хотели, чтобы их сыном стал Сам Господь. В этом стихе слова Васудевы апуджайам на мокшайа мохито дева-майайа означают, что внутренняя энергия Господа запутала Васудеву, внушив ему желание видеть Кришну своим сыном. Так всё было подготовлено к тому, чтобы Господь явился в семье Своих любящих преданных.
Стих 9
यथा विचित्रव्यसनाद्
भवद्भिर्विश्वतोभयात् ।
मुच्येम ह्यञ्जसैवाद्धा
तथा नः शाधि सुव्रत ॥९॥
йатха вичитра-вйасанад
бхавадбхир вишвато-бхайат
мучйема хй анджасаиваддха
татха нах шадхи су-врата
йатха — так, что; вичитра-вйасанат — полного всевозможных опасностей; бхавадбхих — благодаря тебе; вишватах-бхайат — (из этого материального мира) в котором страх царит повсюду; мучйема — я смогу освободиться; хи — в самом деле; анджаса — легко; эва — даже; аддха — напрямую; татха — таким образом; нах — нас; шадхи — пожалуйста, наставь; су-врата — всегда верный своим обетам.
О мой Господин, ты всегда верен своему слову. Пожалуйста, дай мне ясные наставления, чтобы по твоей милости я смог легко освободиться от материального существования, которое исполнено множества опасностей и постоянно держит нас в рабстве страха.
КОММЕНТАРИЙ: В этом тексте важную роль играет слово мучйема. В предыдущем стихе Васудева объясняет, что из-за влияния иллюзорной энергии Господа он не смог получить от Верховного Господа освобождение. Поэтому сейчас он обращается к чистому преданному Господа, уверенный в том, что по милости преданного он наверняка освободится от материального рабства.
В связи с этим особое внимание следует обратить на два слова: анджаса — «легко» и аддха — «напрямую». Глупые люди, охваченные гордыней, хотят напрямую установить связь с Верховным Господом, не принимая Его чистого преданного своим духовным учителем. Но тот, кто сведущ в духовной науке, понимает, что такую прямую связь с Господом можно установить, только покорно служа лотосным стопам чистого преданного. В «Шримад-Бхагаватам» (11.17.27) Господь Кришна говорит: ачарйам мам виджанийан наваманйета кархичит. Из этого следует, что чистый преданный Господа находится на одном духовном уровне с Самим Богом. Это не значит, что чистый преданный — Бог. Его связывают с Господом сокровенные любовные отношения, и потому для Господа нет никого дороже, чем чистый преданный. Иными словами, Кришна всегда находится в сердце чистого преданного, а чистый преданный — всегда в сердце Кришны. Хотя Шри Кришна никогда не теряет Своего положения Верховного Единовластного Господа, Ему больше нравится, когда поклоняются Его чистому преданному. Поэтому Господь говорит: ачарйам мам виджанийат. Духовному учителю-вайшнаву нужно выражать такое же почтение, как и Самому Господу. Радуя духовного учителя-вайшнава, мы радуем и Господа и так развиваемся духовно. Слово анджаса означает, что с помощью этого авторитетного метода можно легко достичь духовного совершенства. А поскольку чистый преданный является прозрачной средой между учеником и Господом, здесь употреблено слово аддха, «напрямую», подразумевающее, что, служа чистому преданному, мы напрямую служим лотосным стопам Кришны. Если же человек попытается обойтись без духовного учителя и по собственной прихоти предложить что-то Кришне, Господь не примет такое служение, и потому оно лишено всякого смысла.
Тот, кто серьезно стремится к высшему совершенству — к возвращению домой, в вечное, полное блаженства царство Кришны, — должен, тщательно изучив эти два стиха, следовать примеру Васудевы. Мы видим, что, поклоняясь напрямую Верховной Личности Бога, нельзя обрести освобождение, но всего лишь одно мгновение, проведенное в обществе чистого преданного Господа, такого как Нарада Муни, возвышенного святого-вайшнава, почитаемого даже полубогами позволяет человеку с легкостью достичь совершенства жизни.
Шрила Джива Госвами считает, что слово вишвато-бхайат указывает на то, что Васудева был напуган проклятием брахманов. Поклоняясь вайшнавам, можно стать совершенным человеком, а разгневав их — навлечь на себя беду. Поэтому Васудева испытывал страх, вспоминая слова проклятия, произнесенного брахманами в Пиндарака-тиртхе.
Стих 10
श्रीशुक उवाच
राजन्नेवं कृतप्रश्नो
वसुदेवेन धीमता ।
प्रीतस्तमाह देवर्षिर्
हरेः संस्मारितो गुणैः ॥१०॥
шри-шука увача
раджанн эвам крита-прашно
васудевена дхимата
притас там аха деваршир
харех самсмарито гунаих
шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; раджан — о царь; евам — таким образом; крита-прашнах — спрошенный; васудевена — Васудевой; дхимата — разумным; притах — довольный; там — им; аха — заговорил; дева-риших — мудрец среди полубогов; харех — Господа Хари; самсмаритах — благодаря которым (вопросам) вспомнил; гунаих — о качествах.
Шукадева Госвами сказал: О Царь, Деварши Нарада был удовлетворен вопросами высокоразумного Васудевы. Поскольку они наводили на мысль о трансцендентных качествах Бога, то напомнили Нараде о Господе Кришне. И тогда, Нарада ответил Васудеве следущее.
Стих 11
श्रीनारद उवाच
सम्यगेतद्व्यवसितं
भवता सात्वतर्षभ ।
यत्पृच्छसे भागवतान्
धर्मांस्त्वं विश्वभावनान् ॥११॥
шри-нарада увача
самйаг этад вйаваситам
бхавата сатватаршабха
йат приччхасе бхагаватан
дхармамс твам вишва-бхаванан
шри-нарадах увача — Нарада Муни сказал; самйак — правильно; этат — это; вйаваситам — определено; бхавата — тобой; сатвата-ришабха — о лучший из Сатватов; йат — потому что; приччхасе — спрашиваешь; бхагаватан дхарман — про обязанности по отношению к Верховному Господу; твам — ты; вишва-бхаванан — которые могут очистить целую вселенную.
Шри Нарада сказал: О лучший из Сатватов, ты совершенно верно спросил о вечной дхарме живого существа по отношению к Верховному Господу. Преданное служение Господу настолько могущественно, что может очистить всю вселенную.
КОММЕНТАРИЙ: В первом стихе Второй песни «Шримад-Бхагаватам» Шри Шукадева Госвами похожими словами благодарит Махараджу Парикшита за то, что тот спросил его о Кришне.
варийан эша те прашнах
крито лока-хитам нрипа
атмавит-самматах пумсам
шротавйадишу йах парах
«Мой дорогой царь, твой вопрос достоин всяческих похвал, ибо несет благо каждому. Все трансценденталисты единодушны в том, что ответ на него — важнейшее из всего, о чем следует слушать».
Так же Сута Госвами благодарит мудрецов Наймишараньи за их вопросы:
мунайах садху пришто ’хам
бхавадбхир лока-мангалам
йат критах кришна-сампрашно
йенатма супрасидати
«О мудрецы, вы задали правильные вопросы. Они ценны тем, что относятся к Господу Кришне и, следовательно, касаются благополучия всего мира. Только такие вопросы способны принести полное удовлетворение душе» (Бхаг., 1.2.5).
Сейчас Нарада будет отвечать Васудеве на его вопрос о практике преданного служения. Позднее, в самом конце их беседы, Нарада объяснит, действительно ли Васудева ошибался, прося Господа стать своим сыном.
Стих 12
श्रुतोऽनुपठितो ध्यात
आदृतो वानुमोदितः ।
सद्यः पुनाति सद्धर्मो
देवविश्वद्रुहोऽपि हि ॥१२॥
шруто ’нупатхито дхйата
адрито ванумодитах
садйах пунати сад-дхармо
дева-вишва-друхо ’пи хи
шрутах — о котором слушают; анупатхитах — о котором рассказывают; дхйатах — о котором размышляют; адритах — с верой принимаемое; ва — или; анумодитах — прославляемое, когда им занимаются другие; садйах — тут же; пунати — очищает; сат-дхармах — чистое преданное служение; дева — к полубогам; вишва — и вселенной; друхах — тех, кто питает ненависть; апи хи — даже.
Чистое преданное служение Верховному Господу обладает таким духовным потенциалом, что просто слушая о трансцендентном служении, прославляя его, медитируя на него, почтительно и с полной верой принимая его или превознося преданное служение других, даже те, кто ненавидят полубогов и всех остальных живых существ, могут сразу очиститься.
КОММЕНТАРИЙ: Комментируя этот стих, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что слово сад-дхарма относится к бхагавата-дхарме. Такое же значение приводит и Шридхара Свами. Бхагавата-дхарма обладает такой духовной силой, что даже те, кто погряз в деятельности, считающейся в обществе греховной, могут легко очиститься, применив любой из методов, упомянутых в этом стихе. Как правило, верующие люди служат Богу, надеясь получить что-то взамен. Аналогичным образом имперсоналисты стремятся к собственному освобождению, в своих мечтах представляя себя равными Богу. Но в бхагавата-дхарме нет таких нечистых желаний. Бхагавата-дхарма — это преданное служение Господу, и тот, кто идет по этому пути, преследует единственную цель — удовлетворить Господа. Если человек отвергает этот метод и вместо этого хочет слушать, учить и размышлять о чем-то другом, он теряет возможность очиститься.