«Шримад-Бхагаватам» содержит намек на то, что после ухода Верховной Личности Бога мир ожидают великие беды. Подобное произошло и после ухода Шри Чайтаньи Махапрабху, которого Гаудия-вайшнавы считают Самим Кришной. В «Шримад-Бхагаватам» даны многочисленные наставления, с помощью которых можно искоренить ложную религию, распространяющуюся в человеческом обществе после ухода Господа.
Являя Свои игры, милосердный Господь Чайтанья освободил Южную Индию от всевозможных лжеучений апа-сампрадай, неавторитетных, псевдовайшнавских сообществ, которые, впитав в себя атеистические теории буддизма и джайнизма, имели в те времена огромное влияние. Господь Чайтанья привлек всю Индию к преданному служению Господу Кришне, и благодаря повсеместной проповеди Шри Чайтаньи Махапрабху и Его последователей единственной темой для обсуждений стало преданное служение Верховному Господу. Тридандипада Прабодхананда Сарасвати подробно объясняет это в своем стихе стри-путради-катхам джахур вишайинах.
Шри Нарахари Саркар Тхакур в своей «Кришна-бхаджанамрите» опровергает неверные утверждения гауранга-нагари-вади, сакхибхека-вади и остальных последователей одиннадцати псевдодуховных школ, которые заявляют, будто идут по стопам Шри Чайтаньи Махапрабху. Эти самозванцы выдают мошенничество за религию, а свое двуличие называют катхой, или чистым поклонением Господу. Кришна, желая уничтожить Свой род, посеял жестокую вражду между Ядавами. А Шри Чайтанья Махапрабху устроил так, что сразу после Его ухода мир наводнили учения майявады и карма-вады. Тем самым Господь хотел привести к гибели всех, кто принадлежит к одиннадцати апа-сампрадаям, неавторитетным традициям, и множеству других апа-сампрадай, которые должны были появиться в будущем и последователи которых сейчас осмеливаются называть себя либо преданными Шри Чайтаньи Махапрабху, либо Его потомками. В то же время Чайтанья Махапрабху позаботился о том, чтобы Его преданные держались подальше от псевдопреданности этих обманщиков. Преданные Господа Гаурасундары, Чайтаньи Махапрабху, могут увидеть, как таинство Его игр проявлено в играх Господа Кришны. Обычным, мирским умом нельзя постичь деяния Бога, Верховной Личности, чье тело трансцендентно. Такова суть этой главы.
Так заканчивается комментарий смиренных слуг Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к первой главе Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Брахманы проклинают род Яду».
Шримад Бхагаватам
Песнь Одиннадцатая
Глава Вторая
Встреча Махараджи Ними С Девятью Йогендрами
В этой главе Васудева просит мудреца Нараду объяснить ему бхагавата-дхарму, и Нарада в ответ пересказывает беседу между Махараджей Ними и девятью Йогендрами.
Горя желанием как можно чаще видеть Кришну, Деварши Нарада почти все время жил в Двараке. Однажды Нарада пришел в дом Васудевы, и тот, согласно правилам этикета, провел соответствующий обряд и почтительно склонился перед Нарадой. В прошлом Васудева, окутанный иллюзорной энергией Господа, поклонялся Верховному Господу Ананте не ради освобождения, а с просьбой даровать сына. Поэтому сейчас он стал просить Нараду рассказать ему о чистом преданном служении, избавляющем от всех страхов. Нарада похвалил Васудеву за его твердый разум, после чего поведал ему древнюю историю о девяти Йогендрах, сыновьях Господа Ришабхадевы, которые отвечали на вопросы Ними, царя Видехи.
Сыном Сваямбхувы Ману был Прияврата. У сына Приявраты, Агнидхры, родился сын, которого назвали Набхи. Господь Ришабхадева, полная экспансия Васудевы, воплотился в этом мире как сын Набхи. Старшим из ста сыновей Ришабхадевы был Бхарата, возвышенный преданный Нараяны, в честь которого Земля, прежде именовавшаяся Аджанабха-Варшей, была названа Бхарата-Варшей. Девять других сыновей Ришабхадевы — Кави, Хавир, Антарикша, Прабуддха, Пиппалаяна, Авирхотра, Друмила, Чамаса и Карабхаджана прославились как Нава-Йогендры. Они хорошо разбирались в науке о душе, были верны своей цели и неустанно стремились к совершенству. Следующие девять сыновей Ришабхадевы исполняли обязанности кшатриев и правили девятью двипами, входящими в состав Бхарата-Варши. Остальные сыновья стали брахманами, знатоками смрити, и проводили жертвоприношения во имя материального процветания.
Девять Йогендр могли путешествовать, где хотели, не встречая преград. Они напрямую общались с Верховной Личностью Бога, Мадхусуданой, и посещали разные планеты вселенной, даруя всем свою защиту. Человеческое тело — очень хрупкий механизм, но, тем не менее, оно представляет собой ценное приобретение, которое достается живому существу очень редко. А еще реже обусловленной душе выпадает возможность общаться с близкими преданными повелителя Вайкунтхи. Даже краткий миг общения с такими святыми приносит живому существу все мыслимые блага. Поэтому царь Ними усадил девять Йогендр на почетное место, провел для них пуджу, смиренно поклонился им и, счастливый, стал задавать вопросы о бхагавата-дхарме. Бхагавата-дхарма, чистое преданное служение Господу, — это единственный способ для души познать абсолютное счастье. Довольный служением преданного, Верховный Господь отдает ему Самого Себя.
Отвечая на вопрос царя, первый из девяти Йогендр, Кави, сказал следующее: «Совокупность методов совершенствования, которые дал нам Сам Верховный Господь, Личность Бога, и с помощью которых даже глупцы могут легко достичь высот самоосознания, называется бхагавата-дхармой. Бхагавата-дхарма, проявляясь в виде служения лотосным стопам непогрешимого Верховного Господа, освобождает живое существо от всех страхов. Оставаясь верным бхагавата-дхарме, человек никогда не споткнется и не упадет, даже если будет бежать с закрытыми глазами. Любую деятельность тела, ума, разума, сознания и чувств, а также слова и природные наклонности следует посвящать Господу Нараяне. Живые существа, которые отвернулись от лотосных стоп Господа, попадают под власть иллюзорной энергии, майи. Они забывают, кто такой Господь, и, запутавшись в сетях иллюзии, отождествляют себя с бренным телом. Пристально вглядываясь в материю, они начинают испытывать страх. Самое лучшее, что они могут сделать, — это вручить всю свою жизненную энергию квалифицированному гуру и с чистой преданностью поклоняться Верховному Господу, абсолютному повелителю майи. Как тот, кто, поглощая пищу, с каждым съеденным кусочком утоляет голод и чувствует все большее насыщение и удовлетворение, так и душа, которая вручила себя Богу, становится равнодушной ко всему, что не связано с Кришной, получает духовный опыт общения с Богом и наслаждается чистой любовью к Богу — всё одновременно».
Затем заговорил Хавир. Он описал признаки первой, второй и третьей категории вайшнавов: «Тот, кто с верой, следуя всем правилам, поклоняется мурти Господа Вишну, но не испытывает благоговения к вайшнавам и всему, что связано с Вишну, считается материалистичным преданным. Тот, кто проявляет любовь к Господу, дружит с преданными Господа, сострадателен к невинным и равнодушен к врагам Вишну или вайшнавов, — преданный среднего уровня. Тот же, кто видит Господа во всем сущем и всё сущее — в Господе, является преданным высшей категории». О преданных высшей категории рассказывается в восьми стихах, и в заключение говорится, что такой преданный держит Верховного Господа привязанным к своему сердцу веревками любви. Господь Хари никогда не покидает сердце такого преданного.
Стих 1
श्रीशुक उवाच
गोविन्दभुजगुप्तायां
द्वारवत्यां कुरूद्वह ।
अवात्सीन्नारदोऽभीक्ष्णं
कृष्णोपासनलालसः ॥१॥
шри-шука увача
говинда-бхуджа-гуптайам
двараватйам курудваха
аватсин нарадо ’бхикшнам
кришнопасана-лаласах
шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; говинда — Господа Говинды; бхуджа — руками; гуптайам — защищенной; двараватйам — в столице, Дваравати; куру-удваха — о лучший из потомков Куру; аватсит — жил; нарадах — Нарада Муни; абхикшнам — постоянно; кришна-упасана — поклоняться Кришне; лаласах — который горячо желал.
Шри Шукадева Госвами сказал: Испытывая жажду к служению Господу Кришне, О лучший из Куру, Нарада Муни остановился на время в Двараке, которая была под защитой Говинды.
КОММЕНТАРИЙ: Во второй главе этой песни Нарада Муни объясняет исполненному веры Васудеве, что такое бхагавата-дхарма, или чистое преданное служение. Нарада Муни ссылается на разговор между царем Ними и Джаянтеями. Джива Госвами объясняет слово абхикшнам так: являя Свои игры, Господь Кришна часто отправлял Нараду Муни в самые разные места со всевозможными поручениями, например с заданием узнать, что происходит в мире; но всякий раз Нарада Муни возвращался жить в Двараку. Слово кришнопасана-лаласах означает, что Нарада страстно желал находиться рядом с Кришной и поклоняться Ему. Из-за проклятия Дакши Нарада не может долго жить в каком-то одном месте. Однако Шридхара Свами обращает наше внимание на следующее: на тасйам шападех прабхавах — в Двараке все проклятия и прочее зло теряют силу, потому что Дварака — это обитель Господа, которая всегда защищена Его руками, говинда-бхуджа-гуптайам. В царстве майи обусловленные души борются с жестокими законами материальной природы, такими как рождение, смерть, старость и болезни. Но, если им посчастливится попасть в любой город Верховной Личности Бога — Двараку, Матхуру или Вриндаван — и поселиться там под защитой сильных рук Кришны, Верховного Господа, они испытают безграничное трансцендентное блаженство подлинной, вечной, жизни в личном общении с Богом.
Стих 2
को नु राजन्निन्द्रियवान्
मुकुन्दचरणाम्बुजम् ।
न भजेत्सर्वतोमृत्युर्
उपास्यममरोत्तमैः ॥२॥
ко ну раджанн индрийаван
мукунда-чаранамбуджам
на бхаджет сарвато-мритйур
упасйам амароттамаих
ках — кто; ну — поистине; раджан — о царь; индрийа-ван — обладающий чувствами; мукунда-чарана-амбуджам — лотосным стопам Господа Мукунды; на бхаджет — не станет поклоняться; сарватах-мритйух — окруженный смертью со всех сторон; упашйам — которым поклоняются; амара-уттамаих — лучшие из освобожденных душ.
О Царь, в материальном мире обусловленные души смотрят в глаза смерти на каждом шагу своей жизни. Поэтому, кто из них откажется совершать служение лотосным стопам Мукунды, которого почитают даже величайшие из освобожденных душ?
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе важную роль играет слово индрийаван, которое означает «обладающий чувствами». Хотя в материальном мире мы обусловлены, нам, по милости Господа, даровано человеческое тело, которое имеет определенный набор органов чувств: глаза, уши, язык, нос и кожу. В большинстве случаев обусловленные души, используя органы чувств не по назначению, пытаются с их помощью эксплуатировать материальную природу ради чувственных удовольствий. Однако наши материальные чувства столь же временны, как и притягивающие их объекты. Пытаясь удовлетворить временные чувства временными же вещами, которые предлагает нам майя (иллюзорная энергия Господа), невозможно обрести ни счастье, ни умиротворение. Более того, усердие, с которым мы стараемся доставить удовольствие материальным чувствам, неизбежно приводит к прямо противоположному результату — к материальным страданиям. Например, мужчина испытывает влечение к женщине и, движимый вожделением, женится на ней. Появляется семья, которую необходимо содержать и нужды которой постоянно растут. Теперь его невинная и простая жизнь закончилась и большую часть времени он проводит, тяжело трудясь, подобно ослу, чтобы удовлетворить потребности семьи. Господь Капила ярко описывает в Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» участь человека, который всю жизнь работает на износ, но, несмотря на это, так и не может дождаться доброго слова от своих домочадцев. А когда такой глава семьи стареет и теряет силы, он начинает раздражать своих родственников, которые относятся к нему не лучше, чем крестьянин — к старому и бесполезному быку. Случается, что сыновья втайне желают отцу смерти, мечтая получить в наследство его деньги. Забота о престарелых родителях и сопряженные с этим хлопоты не нравятся современным людям, поэтому они отправляют стариков в дома престарелых, где те, одинокие и отвергнутые, умирают, вспоминая прожитые годы, полные тяжкого труда ради своих так называемых родных. Недавно в Англии некий доктор всерьез предложил делать старикам, которые уже ни к чему не пригодны, эвтаназию.
В наши дни многие, стремясь к материальным чувственным удовольствиям и надеясь в то же время избежать трудностей семейной жизни, пытаются наслаждаться «свободными» сексуальными отношениями, не обременяя себя заботами о семье. С помощью противозачаточных средств и абортов они избегают необходимости заботиться о детях. Поступая так, они надеются, что никакие материальные препятствия не помешают им получать удовольствие от жизни. Однако по законам природы такие люди запутываются в последствиях своих грехов, ибо они пренебрегают своим долгом по отношению к Верховной Личности Бога и ради собственных наслаждений бездумно причиняют другим боль. Опутанные сетями неблагочестивых поступков, они все больше и больше отдаляются от своего изначального чистого сознания и со временем полностью теряют способность понимать законы природы. Поэтому здесь говорится: сарвато-мритйух. Мритйу значит «смерть». Смерть приходит внезапно, приводя в ужас людей, упорно стремящихся услаждать в этом мире свои чувства, и разрушает все их материальные планы на так называемое счастье. Зачастую таких людей поражает тяжелая, мучительная болезнь, которая неизбежно заканчивается смертью. А если кто-то, искренне желая им добра, обнажает эти факты, пытаясь донести до них правду жизни, они сердятся и обвиняют такого благожелателя в пессимизме или религиозном фанатизме. Так они упрямо отрицают законы природы, пока те же законы не заставят этих разбитых и подавленных людей покинуть их рай для глупцов. По закону кармы тяжкий груз грехов заставит их невыносимо страдать. Опустившись до низших форм жизни, они полностью потеряют способность воспринимать то, что невозможно постичь грубыми материальными чувствами.
Некоторые люди понимают, что материальные чувственные удовольствия приводят к печальным последствиям. Разочарованные болью и страданиями материальной жизни и ничего не зная о более высоких формах бытия, они начинают исповедовать философию, похожую на буддизм, и пытаются спрятаться в так называемом небытии или пустоте. Но в царстве Бога нет пустоты. Желание раствориться в небытии — это просто реакция на материальную боль; понять хоть что-нибудь о Всевышнем таким способом невозможно. Если, например, у меня невыносимо болит нога и ее не удается вылечить, в конце концов я могу согласиться на ампутацию. Однако лучше успокоить боль и сохранить ногу. Под влиянием ложного эго мы рассуждаем следующим образом: «Я есть всё. Я самый важный человек. Нет никого умнее меня». Из-за этих мыслей мы постоянно страдаем и испытываем сильную тревогу. Но, как только мы очистим свое эго, признав, что мы — незначительные вечные слуги Кришны, эго будет дарить нам небывалое наслаждение.
Шри Кришна, повелитель Вайкунтхи, духовного неба, где царит счастье в самых разных его проявлениях, всегда поглощен трансцендентными наслаждениями. В сущности, Он — источник блаженства. Людей, сосредоточенных на материальных наслаждениях, связывают законы вездесущей смерти. Но если мы посвятим себя служению Богу, то сразу войдем в соприкосновение с хладини шакти, энергией блаженства. Мы можем мгновенно избавиться от материальных страданий, служа Кришне под руководством Его авторитетного представителя, духовного учителя. Тогда мы уже не будем тосковать по пустоте, а изведаем безграничное духовное блаженство от служения Верховному Господу.
Слово сарвато-мритйух указывает также на то, что рождение и смерть существуют на всех планетах вселенной. Нигде в материальном космосе нет вечной жизни, поэтому наши пресловутые космические путешествия и космическое сознание не имеют смысла. Итак, высшее понимание, к которому может привести нас разум, заключается в следующем: служение чему-либо, помимо Кришны, является бесполезным; объект нашего служения должен быть вечным и полным блаженства. Несмотря на то что разум наш сейчас ограничен законами природы, мы способны призвать к себе великую удачу, если укроемся под сенью лотосных стоп Мукунды и научимся отличать бессмысленный тлен от вечной реальности.
Стих 3
तमेकदा तु देवर्षिं
वसुदेवो गृहागतम् ।
अर्चितं सुखमासीनम्
आभिवाद्येदमब्रवीत् ॥३॥
там экада ту деваршим
васудево грихагатам
арчитам сукхам асинам
абхивадйедам абравит
там — его; экада — однажды; ту — и; дева-ришим — мудреца среди полубогов; васудевах — Васудева, отец Господа Кришны; гриха-агатам — пришедшего в его дом; арчитам — провел соответствующий обряд; сукхам асинам — удобно усадил; абхивадйа — почтительно приветствуя; идам — это; абравит — сказал.
Однажды мудрец среди полубогов Нарада пришел в дом Васудевы. Воздав Нараде соответствующие почести, удобно усадив его и почтительно поклонившись, Васудева произнёс следующее.
Стих 4
श्रीवसुदेव उवाच
भगवन्भवतो यात्रा
स्वस्तये सर्वदेहिनाम् ।
कृपणानां यथा पित्रोर्
उत्तमश्लोकवर्त्मनाम् ॥४॥
шри-васудева увача
бхагаван бхавато йатра
свастайе сарва-дехинам
крипананам йатха питрор
уттама-шлока-вартманам
шри-васудевах увача — Шри Васудева сказал; бхагаван — о господин; бхаватах — твое; йатра — прибытие; свастайе — на благо; сарва-дехинам — всех существ, воплотившихся в этом мире; крипананам — самых жалких; йатха — как; питрох — отец; уттама-шлока — к Верховному Господу, которого прославляют возвышенными стихами; вартманам — тем, кто твердо следует путем (ведущим к Господу).
Шри Васудева сказал: Мой дорогой господин, твой визит, подобный визиту отца к своим детям, несёт благо всем живым существам. В особенности ты помогаешь самым несчастным из них, а также тем, кто продвинулся на пути к Верховному Господу, Уттамашлоке.
КОММЕНТАРИЙ: Васудева описывает в этом стихе достоинства Нарады Муни. Важную роль здесь играют слова крипананам йатха питрор уттама-шлока-вартманам. Слово крипананам указывает на тех, кто пал на самое дно жизни, а уттама-шлока-вартманам — на удачливых людей, которые в значительной степени развили в себе сознание Кришны. Шридхара Свами объясняет: татха бхагавад-рупасйа бхавато йатра сарва-дехинам свастайа ити. Слово бхагавад-рупасйа указывает на то, что Нарада Муни — экспансия Верховного Господа, и потому его деяния необычайно благотворны для всех живых существ. В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» сказано, что Нарада Муни — проявление милости Верховного Господа и что он наделен силой обучать других искусству преданного служения Кришне. Нарада — настолько опытный учитель, что, следуя его советам, обусловленные души могут совмещать свою нынешнюю деятельность с преданным служением Кришне и при этом не менять без надобности привычный для них ход жизни.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати объясняет слово крипана, цитируя «Брихад-араньяка-упанишад» (3.9.10): этад акшарам гарги авидитвасамал локат праити са крипанах — «О дочь Гаргачарьи, тот, кто оставляет этот мир, не обретя знание о непогрешимом Всевышнем, зовется крипаной, скупцом». Иными словами, жизнь в человеческом теле дарована нам для того, чтобы понять свои вечные, полные блаженства отношения с Верховной Личностью Бога. Как указывает слово индрийаван, употребленное во втором стихе этой главы, человеческое тело дается нам специально для того, чтобы мы могли служить Верховному Господу, Кришне. Получить возможность жить в человеческой форме — большая удача, поскольку развитый человеческий разум позволяет живому существу понять Кришну, Абсолютную Истину. Но если мы не сумеем постичь свои вечные отношения с Богом, то не достигнем постоянного счастья в своей нынешней жизни и не сможем принести благо другим. Человека, к которому пришло несметное богатство, но который не расходует его ни на себя, ни ради счастья других, называют скупцом. И того, кто покидает этот мир, так и не поняв своего истинного положения слуги Бога, тоже называют крипаной, скупцом.
Как сказано в этом стихе, Нарада Муни, благодаря своей преданности Кришне, наделен такой силой, что способен освободить из сетей иллюзии даже скупых негодяев. Поэтому его сравнивают с добрым отцом, который спешит к ребенку, чтобы пробудить того от кошмаров. Наша нынешняя материалистичная жизнь подобна кошмарному сну, от которого нас пробуждают такие великие души, как Нарада. Нарада Муни настолько велик, что даже те, кто уже достиг высот в преданном служении Кришне, могут обогатить свой духовный опыт, слушая его наставления, приведенные в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам». Нарада Муни — гуру и отец всех живых существ. По природе все мы — преданные слуги Господа, но сейчас, рождаясь то человеком, то животным или другим существом, мы искусственно пытаемся наслаждаться материальным миром.
Стих 5
भूतानां देवचरितं
दुःखाय च सुखाय च ।
सुखायैव हि साधूनां
त्वादृशामच्युतात्मनाम् ॥५॥
бхутанам дева-чаритам
духкхайа ча сукхайа ча
сукхайаива хи садхунам
твадришам ачйутатманам
бхутанам — живых существ; дева-чаритам — деятельность полубогов; духкхайа — оборачивается горем; ча — также; сукхайа — счастьем; ча — тоже; сукхайа — счастьем; эва — только; хи — поистине; садхунам — святых; твадришам — подобных тебе; ачйута — непогрешимого Верховного Господа; атманам — которые воспринимают Его как свою душу.
Действия полубогов ведут и к счастью, и к страданию живых существ населяющих этот мир, но деяния великих святых, подобных тебе, принявших Непогрешимого Господа всей душой, приводят только к счастью всех живущих.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе ясно говорится, что чистые преданные Господа, такие как Нарада Муни, — это святые, занимающие положение более высокое, чем полубоги, которым Верховный Господь поручил управлять вселенной. В «Бхагавад-гите» (3.12) сказано:
иштан бхоган хи во дева
дасйанте йаджна-бхавитах
таир даттан апрадайаибхйо
йо бхункте стена эва сах
«В награду за ягью полубоги, которым подвластны все блага этого мира, дадут вам все необходимое для жизни. Но тот, кто наслаждается этими благами, не принося их в жертву полубогам, безусловно, является вором». Вот что говорит о полубогах Шрила Прабхупада: «Полубоги — это могущественные правители, вершащие делами материального мира. Эти бесчисленные помощники Верховного Господа, пребывающие в различных частях Его вселенского тела, обеспечивают каждого воздухом, светом, водой и всем прочим, что необходимо для жизни. Довольны они или нет, зависит от того, совершают ли люди жертвоприношения». Другими словами, Господь устроил так, что наше материальное процветание зависит от того, удовлетворены полубоги или нет. Если в человеческом обществе не проводят жертвоприношений или проводят их неправильно, полубоги гневаются и насылают на людей всевозможные несчастья. Как правило, несчастья проявляются либо в недостатке, либо в избытке жизненно важных компонентов. Например, солнечный свет, один из важнейших факторов жизни: чрезмерная жара, так же как и недостаток тепла, заставляет нас страдать. Проливной дождь и отсутствие дождя — оба явления природы тоже приносят беды. Иначе говоря, в зависимости от того, как люди совершают жертвоприношения, полубоги посылают им либо счастье, либо страдания.
Однако, как сказано в этом стихе, великие святые, такие как Нарада Муни, всегда милосердны ко всем живым существам.
титикшавах каруниках
сухридах сарва-дехинам
аджата-шатравах шантах
садхавах садху-бхушанах
«Садху терпелив и милосерден, он — друг всех живых существ. У него нет врагов, он умиротворен, строго следует предписаниям шастр и наделен всеми добродетелями» (Бхаг., 3.25.21). Вот как описывает садху в комментарии к этому тексту Шрила Прабхупада: «Садху, как уже говорилось, является преданным Личности Бога, поэтому он всегда стремится дать людям знание о преданном служении Господу, проявляя таким образом свое милосердие. Он знает, что тот, кто не занимается преданным служением, напрасно проживает свою жизнь. Странствуя по свету, преданный идет от двери к двери и призывает людей: „Примите сознание Кришны. Станьте преданными Господа. Не губите свою жизнь, потакая животным инстинктам. Человеческая жизнь дана вам для того, чтобы достичь самоосознания, то есть развить в себе сознание Кришны“. Так проповедует садху. Не довольствуясь тем, что сумел освободиться сам, он всегда думает о других. Его милость к обусловленным душам не знает границ. Так проявляется одно из его качеств — каруника, великое сострадание к падшим душам. Садху должен обладать неистощимым терпением, ибо, проповедуя, он неизбежно сталкивается со множеством противников. Люди гонят или оскорбляют его, так как далеко не все обусловленные души готовы принять знание о преданном служении Господу. Им не по нраву духовное знание, и в этом заключается их болезнь. Садху берет на себя неблагодарный труд — убедить обусловленных душ в необходимости заниматься преданным служением. Иногда к преданным даже применяют физическую силу. Господа Иисуса Христа распяли на кресте, Харидаса Тхакура избивали палками на двадцати двух рыночных площадях, а на ближайшего сподвижника Господа Чайтаньи, Нитьянанду, напали братья Джагай и Мадхай. Но эти преданные Господа терпеливо сносили все оскорбления и муки, памятуя о том, что пришли на Землю ради обусловленных душ. Садху милосерден, ибо желает добра всем живым существам, и не только людям, но и животным. Сарва-дехинам значит „все живые существа, воплотившиеся в материальном теле“. Материальное тело есть не только у людей, но и у других живых существ. Преданный Господа с одинаковым состраданием относится к каждому, будь то собака, кошка или дерево. Он старается помочь всем живым существам освободиться из материального плена. Так, Шивананда Сена, один из учеников Господа Чайтаньи, даровал освобождение собаке, видя в ней прежде всего душу. Известно немало случаев, когда собаки получали освобождение благодаря тому, что им посчастливилось встретиться с садху, поскольку садху заботятся о благе всех живых существ. Но, несмотря на то, что садху дружелюбно относится ко всем и ни к кому не питает вражды, люди так неблагодарны, что даже у садху есть много врагов.
Чем же друг отличается от врага В первую очередь своим отношением к нам. Садху не жалеет сил для того, чтобы помочь всем обусловленным душам освободиться из материального плена, поэтому у обусловленной души нет друга лучше, чем садху, который указывает ей путь к освобождению. Садху всегда безмятежен, он спокойно и невозмутимо следует наставлениям священных писаний. Садху — это тот, кто выполняет предписания Вед и является преданным Господа. Человек, который действительно следует указаниям шастр, не может не быть преданным, ибо все шастры предписывают беспрекословно подчиняться Верховной Личности Бога. Таким образом, садху называют того, кто, следуя предписаниям Вед, занимается преданным служением Господу. Все перечисленные качества присущи преданному. Говорится, что преданный развивает в себе лучшие качества полубогов, тогда как непреданный, даже если с мирской точки зрения он хорошо воспитан и образован, в духовном отношении лишен хороших качеств и добродетелей, которые присущи тому, кто достиг уровня трансцендентного самоосознания».