майам ведитум иччхамо
бхагаванто бруванту нах
шри-раджа увача — царь сказал; парасйа — Всевышнего; вишнох — Вишну; ишасйа — Господа; майинам— — тех, кто обладает огромной мистической силой; апи — даже; мохиним — которая вводит в заблуждение; майам — иллюзорная энергия; ведитум — понять; иччхамах — мы хотим; бхагавантах — мои повелители; бруванту — пожалуйста, расскажите об этом; нах — нам.
Царь Ними сказал: А сейчас я бы хотел узнать об иллюзорной энергии Верховной Личности Бога, Шри Вишну, которая ставит в тупик даже великих мистиков. О почтенные, пожалуйста, поведайте нам об этом.
КОММЕНТАРИЙ: Как объясняет в своем комментарии Шрила Шридхара Свами, в этой главе праведные сыновья Ришабхадевы поведают об иллюзорной энергии (майе) и способах выхода из-под ее влияния, опишут Верховную Личность Бога, а также расскажут о тех обязанностях, которые надлежит выполнять человеку. В сорок восьмом стихе предыдущей главы говорилось: вишнор майам идам пашйан — «Преданный Кришны должен воспринимать весь мир как проявление иллюзорной энергии Господа». Вот почему царь Ними просит святых Йогендр подробно осветить эту тему.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет, что все — и полубоги, возглавляемые Господом Брахмой, и люди на Земле — движимы желанием тех или иных чувственных наслаждений. Потому и те и другие используют свои чувства в поисках материального знания. Полубоги с их утонченными чувствами или люди, у которых чувства более грубы, заняты измерением объектов материального чувственного восприятия. Желая до конца понять истинную природу майи, иллюзорной энергии, которая заставляет обусловленные души питать отвращение к сознанию Кришны и отдавать свое сердце приводящим в замешательство проявлениям материи, царь Ними сейчас обращается к следующему из девяти Йогендр, Шри Антарикше.
Стих 2
नानुतृप्ये जुषन् युष्मद्
वचो हरिकथामृतम् ।
संसारतापनिस्तप्तो
मर्त्यस्तत्तापभेषजम् ॥२॥
нанутрипйе джушан йушмад-
вачо хари-катхамритам
самсара-тапа-нистапто
мартйас тат-тапа-бхешаджам
на анутрипйе — я еще не насытился; джушан — обратив слух; йушмат — к вашим; вачах — словам; хари-катха — рассказов о Хари, Верховном Господе; амритам — (в которых заключен) нектар; самсара — материального существования; тапа — страданий; нистаптах — мучимому; мартйах — простому смертному; тат-тапа — этой болью; бхешаджам — лекарственное средство.
И хотя я пью нектар ваших речей о славе Хари, жажда моя неутолима. Нектарные описания Господа и Его преданных являются действенным лекарством для обусловленных душ, подобных мне, испытывающих тройственные страдания материального существования.
КОММЕНТАРИЙ: Как отмечает Шрила Шридхара Свами, кто-то может подумать, что, поскольку качества чистого преданного Господа уже были подробно описаны, можно совершенствовать свою жизнь, возвышаясь до уровня, о котором говорилось в предыдущей главе, и дальнейшие вопросы излишни. Но повествования о Господе и Его преданных, хари-катхамритам, столь прекрасны и притягательны, что оторваться от них невозможно даже тем, кто обрел духовное освобождение. В связи с этим Чайтанья Махапрабху приводит следующий стих:
атмарамаш ча мунайо
ниргрантха апй урукраме
курвантй ахаитуким бхактим
иттхам-бхута-гуно харих
«Преданное служение Шри Кришне, чьи качества трансцендентны, а деяния удивительны, притягивает даже тех, кто познал свое «я» и освободился от материальных желаний. Трансцендентные качества Господа Хари привлекают всех, и потому Его зовут Кришной» (Бхаг., 1.7.10). В материальном мире, когда болезнь проходит, лекарство больше не принимают, однако на абсолютном уровне средство неотлично от цели. Поэтому воспевание славы Господа Кришны и слушание повествований о Нем являются одновременно и средством обретения трансцендентного блаженства, и самим этим блаженством в его самой высшей форме.
Царь Ними говорит мудрецам: «Все вы — великие святые, обретшие глубочайшую любовь к Богу. Поэтому, даже если вы будете говорить о майе, иллюзии, сутью ваших речей несомненно окажется сознание Кришны. Пожалуйста, не подумайте, что вы уже все объяснили мне. Пьянящий нектар ваших наставлений внушает мне страстное желание все больше и больше слушать о Верховной Личности Бога».
Царь Ними тоже был великим преданным Господа, иначе бы ему не выпала честь лично беседовать со столь возвышенными живыми существами, как девять Йогендр. Однако он, будучи смиренным вайшнавом, считал себя обычной обусловленной душой, погрязшей в материальных самоотождествлениях. Поэтому сейчас он говорит о своем горячем желании понять истинную природу майи, чтобы в будущем суметь уберечься от ее попыток стащить его в пылающий огонь материального существования.
Стих 3
श्रीअन्तरीक्ष उवाच
एभिर्भूतानि भूतात्मा
महाभूतैर्महाभुज ।
ससर्जोच्चावचान्याद्यः
स्वमात्रात्मप्रसिद्धये ॥३॥
шри-антарикша увача
эбхир бхутани бхутатма
маха-бхутаир маха-бхуджа
сасарджоччавачанй адйах
сва-матратма-прасиддхайе
шри-антарикшах увача — Шри Антарикша сказал; эбхих — этими (материальными элементами); бхутани — живым существам; бхута-атма — Душа всего творения; маха-бхутаих — элементами махат-таттвы; маха-бхуджа — о сильнорукий царь; сасарджа — Он создал; учча-авачани — и низкие, и высокие; адйах — изначальная личность; сва — Его собственным частицам; матра — чувственные удовольствия; атма — и самоосознание; прасиддхайе — чтобы обеспечить.
Шри Антарикша сказал: О могучерукий Царь, приведя в движение материальные элементы, изначальная Душа всего творения воплотила всех живых существ в высших и низших видах жизни, так чтобы эти обусловленные души могли культивировать либо наслаждение материальных чувств, либо конечное освобождение, в соответствии с их желанием.
КОММЕНТАРИЙ: По словам Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, в этом стихе иллюзорная энергия (майя) раскрывается через описание ее деятельных начал — гун материальной природы. В «Бхагавад-гите» Кришна, рассказывая о майе, употребляет слово гунамайи, «состоящая из гун материальной природы». В этом стихе на гуны материальной природы указывает слово уччавачани, «высшие и низшие формы жизни». Разнообразные виды жизни с их характерными особенностями (красотой или уродством, силой или немощью и т.д.) проявляются в соответствии с определенной комбинацией в данном живом существе гун природы. «Бхагавад-гита» (13.22) подтверждает это: каранам гуна-санго ’сйа сад-асад-йони-джанмасу — «Живое существо соприкасается с материей и в результате встречается с добром и злом в разных формах жизни». Далее в «Бхагавад-гите» (14.18) мы находим такое утверждение:
урдхвам гаччханти саттва-стха
мадхйе тиштханти раджасах
джагханйа-гуна-вритти-стха
адхо гаччханти тамасах
«Те, кто пребывает в гуне благости, после смерти поднимаются на высшие планеты; люди в гуне страсти остаются на земных планетах, а те, кто находится под влияние низшей из гун, отвратительной гуны невежества, попадают в адские миры».
В материальном бытии можно выделить три основных вида жизни: дева (небожители, или полубоги), тирйак (животные и прочие существа, непохожие на людей) и нара (человеческая раса). В каждом из видов жизни существуют самые разнообразные возможности для удовлетворения чувств. Каждый вид жизни отличается определенным строением и возможностями органов чувств — гениталий, ноздрей, языка, ушей, глаз и т.п. Голуби, например, могут заниматься сексом практически без ограничений. У медведей есть способность много спать. Львы и тигры любят вступать в схватку и есть мясо, а лошадь, благодаря своим ногам, быстро бегает. Орлы и грифы обладают острым зрением, и так далее. Человека же отличает большой мозг, предназначенный для постижения Бога.
В этом стихе особенно важна фраза сва-матратма-прасиддхайе. Сва означает «обладание, собственность». Все живые существа принадлежат Верховному Господу (мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах). Как следует из данного стиха, живое существо стоит перед выбором: либо матра-прасиддхае, либо атма-прасиддхайе.
Матра — это материальные чувства, а прасиддхайе — эффективный результат. Таким образом, матра-прасиддхайе означает «продуктивное удовлетворение чувств».
Атма-прасиддхайе относится к сознанию Кришны. Существует две категории атмы: дживатма, зависимое живое существо, и Параматма, высшее и независимое живое существо. Некоторые существа стремятся познать обе категории атмы. Поэтому, как говорится в данном стихе, материальный мир был сотворен для того, чтобы предоставить живым существам возможность обрести это понимание и так вернуться в царство Бога, где жизнь вечна и исполненна блаженства и знания.
Шрила Шридхара Свами подтверждает это, цитируя стих из веда-стути, молитв олицетворенных Вед (Бхаг., 10.87.2):
буддхиндрийа-манах-пранан
джананам асриджат прабхух
матрартхам ча бхавартхам ча
атмане ’калпанайа ча
«Господь наделяет живое существо разумом, чувствами, умом и жизненным воздухом, чтобы оно испытывало чувственные удовольствия, получало более высокое рождение посредством проведения жертвоприношений и располагало возможностью предлагать плоды этих жертвоприношений Высшей Душе».
По словам Шрилы Дживы Госвами, Господь творит этот мир с одной единственной целью: помочь живому существу совершенствовать свое преданное служение Богу. Хотя и говорилось, что Господь позволяет живым существам удовлетворять их чувства, следует понимать, что в конечном счете Верховная Личность Бога не мирится с глупостью обусловленной души. Господь помогает живому существу удовлетворить свои чувства (матра-прасиддхайе) таким образом, чтобы постепенно оно осознало, насколько тщетны его попытки обрести счастье отдельно от Господа. Каждое живое существо есть частица Кришны. В Ведах Сам Господь дает живым существам метод, с помощью которого они могут постепенно излечиться от своей глупости и узнать, в чем ценность преданности Господу. Господь, бесспорно, является источником красоты, счастья и блаженства, и долг каждого живого существа — с любовью служить Господу. Может показаться, что сотворение мира преследует две цели, но в конечном итоге цель одна. Способность удовлетворять чувства дана живому существу только для того, чтобы подвести его к единственно достойной цели — возвращению домой, обратно к Богу.
Стих 4
एवं सृष्टानि भूतानि
प्रविष्टः पञ्चधातुभिः ।
एकधा दशधात्मानं
विभजन् जुषते गुणान् ॥४॥
эвам сриштани бхутани
правиштах панча-дхатубхих
экадха дашадхатманам
вибхаджан джушате гунан
эвам — как только что описывалось; сриштани — сотворенных; бхутани — живых существ; правиштах — войдя; панча-дхатубхих — (образованное) пятью грубыми элементами (землей, водой, огнем, воздухом и эфиром); экадха — односложный (в качестве наблюделя за деятельностью ума); дашадха — десятисложный (в качестве наблюдателя за деятельностью пяти воспринимающих и пяти деятельных органов чувств); атманам — Сам; вибхаджан — разделивший; джушате — Он задействует (Он подталкивает каждую душу к взаимодействию); гунан — с гунами материальной природы.
Сверхдуша входит в материальные тела сотворенных существ, приводит в движение ум и чувства, и заставляет обусловленные души соприкасаться с тремя гунами материальной природы для наслаждения чувств.
КОММЕНТАРИЙ: Ниже следует краткое изложение комментария Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура к этому стиху.
Войдя в грубые элементы (землю, воду, огонь, воздух и эфир), Сверхдуша использует активированный материальный ум для того, чтобы распределить сенсорную активность обусловленной души между тонкой деятельностью познающих органов чувств (глаза, уши, нос, язык и кожа) и далее, в более грубом делении, между пяти деятельными органами чувств (руки, ноги, речь, гениталии и анус). Освобожденные души стремятся служить Господу, поэтому их не прельщает двойственность добра и зла материального мира. Они счастливы тем, что могут с любовью и преданностью служить Верховному Господу, который вечно наслаждается Своими трансцендентными играми за пределами материального проявления.
Когда обусловленные души забывают о своих исполненных любви отношениях с Верховной Личностью Бога, у них начинают развиваться недозволенные желания. Такие души, не способные больше служить форме, вкусу, аромату и прочим аспектам Господа Вишну, привязываются к горьким плодам материальной деятельности. Но если любовь к Богу каким-то образом пробудится в обусловленной душе, она сможет занять всю свою сенсорную активность в служении трансцендентным играм Господа.
На самом деле, любая материалистическая деятельность крайне вредна и опасна. Но иллюзия околдовывает обусловленную душу, и ей начинает казаться, будто существует разница между хорошим и плохим, приятным и отвратительным и т.д. Господь, Сверхдуша, войдя как в совокупное, так и в индивидуальное сознание живого существа, понимает, что творится на сердце у каждого из нас. Поэтому Господь освобождает из плена материи искреннюю душу, которая стремится к духовному совершенству, и воскрешает в ней желание служить Повелителю Вайкунтхи. Расцветая, любовь к Богу источает разнообразные трансцендентные ароматы. Но обусловленная душа, пребывая в невежестве, считает, что все должны служить только ей и потому неправильно понимает, что происходит с ней и вокруг нее.
Стих 5
गुणैर्गुणान् स भुञ्जान
आत्मप्रद्योतितैः प्रभुः ।
मन्यमान इदं सृष्टम्
आत्मानमिह सज्जते ॥५॥
гунаир гунан са бхунджана
атма-прадйотитаих прабхух
манйамана идам сриштам
атманам иха саджджате
гунаих — с помощью гун (чувствами); гунан — гунами (объектами чувств); сах — оно (живое существо); бхунджанах — наслаждается; атма — Верховным Господом; прадйотитаих — оживленными; прабхух — господин; манйаманах — считая; идам — это; сриштам — сотворенное (тело); атманам — своей истинной сущностью; иха — в этом; саджджате — запутывается.
Побуждаемое Сверхдушой, индивидуальное живое существо, хозяин материального тела, использует свои материальные чувства, пытаясь наслаждаться объектами чувств, состоящими из трех гун. Так оно ложно отождествляет сотворенное материальное тело с нерожденной вечной душой и запутывается в иллюзорной энергии Господа.
КОММЕНТАРИЙ: Живое существо в этом стихе названо прабхух, «господином», поскольку оно является частицей высшего господина, Кришны. Аналогичным образом, в «Бхагавад-гите» (15.8) Господь называет живое существо ишварой, или «хозяином».
шарирам йад авапноти
йач чапй уткраматишварах
грихитваитани самйати
вайур гандхан ивашайат
«В материальном мире живое существо переносит свои представления о жизни, подобно тому как воздух переносит запахи». В комментарии Шрила Прабхупада пишет: «Живое существо названо здесь ишварой, хозяином собственного тела. По своему желанию оно может получить более совершенное тело или отправиться в низшие формы жизни. Так проявляется дарованная ему частичная независимость. То, каким будет его следующее тело, зависит от него самого». Эта фраза подтверждает слова из третьего стиха этой главы: сва-матра и атма-прасиддхайе. Если бы Верховный Господь нарушал крошечную независимость живого существа, не могло бы идти и речи о преданном служении Господу, поскольку любовь предполагает свободу выбора со стороны того, кто любит. Употребленное здесь слово прабхух нужно понимать следующим образом: ребенок, получив от отца в подарок детскую машину, едет по тротуару, подражая отцу, который водит настоящий автомобиль. Живое существо блуждает во вселенной, меняя одно за другим бесчисленные материальные тела, которые Верховный Господь подбирает для него из имеющихся в наличии 8 400 000 видов. Так живое существо, ослепленное ложным эгом материального тела, создает вокруг себя атмосферу страха, в которой вновь и вновь рождается и умирает. Об этом говорилось во второй главе этой песни «Шримад-Бхагаватам» (11.2.37): бхайам двитийабхинивешатах сйат.
Шрила Джива Госвами несколько по-иному объясняет этот стих. Если слово прабхух указывает на Верховного Господа, тогда гунаих нужно понимать как «благие качества», поскольку слово гуна может обозначать как гуны материальной природы, так и вызывающие восхищение достоинства (как, например, в стихе йасйасти бхактир бхагаватй акинчана сарваир гунаис татра самасате сурах). Если принимать во внимание второе значение, то смысл этого стиха будет следующим: трансцендентные качества (гунаих) Господа, такие как милосердие, позволяют Ему наслаждаться трансцендентными качествами (гунан) Его чистых преданных. В этом случае значение слова атма-прайодитаих будет таким: вручая себя Господу, чистый преданный обретает все благие качества, потому что Господь является их источником. Слова манйамана идам атманам говорят об отношении Господа к телу чистого преданного: Он считает, что оно так же духовно, как и Его собственное тело, на что указывает стих ачарйам мам виджанийан наваманйета кархичит. Служение чистого преданного притягивает Господа и заставляет Его запутаться в сети их любви. Любовь преданных опутывает Господа. Однажды, после битвы на Курукшетре, Кришна решил вернуться в Свой город, Двараку, однако по горячей просьбе Махараджа Юдхиштхира Он остался в Хастинапуре еще несколько недель. Во Вриндаване, когда старшие гопи начинали хлопать в ладоши, Кришна, словно кукла, пускался в пляс, стараясь попадать в отбиваемый ими ритм. Шрила Джива Госвами цитирует здесь стих из «Шримад-Бхагаватам» (9.4.68)
садхаво хридайам махйам
садхунам хридайам тв ахам
мад-анйат те на джананти
нахам тебхйо манаг апи
«Чистый преданный всегда в Моем сердце, а Я всегда в сердце чистого преданного. Мои преданные не хотят знать ни о чем другом, кроме Меня, а Я не знаю никого, кроме них».
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур дает еще одно значение слова прабхух: слово пра относится к пракаршена, «чрезмерно», а бху — к бхавати, «рождаться». Таким образом, прабхух означает пракаршена дева-тирйаг-адишу бхаватити сах, или раз за разом рождаться в телах полубогов, животных, людей и прочих видов жизни.
Подтверждая высказывание Шрилы Дживы Госвами о том, что одухотворенное тело чистого преданного дорого Господу, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати приводит следующие стихи из «Чайтанья-чаритамриты» (Антья, 4.192–193):
дикша-кале бхакта каре атма-самарпана
сеи-кале кришна таре каре атма-сама
«В момент посвящения, когда преданный без остатка отдает себя служению Господу, Кришна принимает его как равного Себе».
сеи деха каре тара чид-ананда-майа
апракрита-дехе танра чарана бхаджайа
«Когда тело преданного таким образом одухотворилось, преданный в этом трансцендентном теле служит лотосным стопам Господа».
Стих 6
कर्माणि कर्मभिः कुर्वन्
सनिमित्तानि देहभृत् ।
तत्तत्कर्मफलं गृह्णन्
भ्रमतीह सुखेतरम् ॥६॥
кармани кармабхих курван
са-нимиттани деха-бхрит
тат тат карма-пхалам грихнан
бхраматиха сукхетарам
кармани — разнообразную деятельность ради плодов; кармабхих — кармендриями, органами действия; курван — совершая; са-нимиттани — пропитанную корыстными желаниями; деха-бхрит — обладающий материальным телом; тат тат — различные; карма-пхалам — последствия действий; грихнан — принимая; бхрамати — блуждает; иха — по миру; сукха — счастье; итарам — и не только.
Побуждаемое глубоко укоренившимися материальными желаниями, воплощенное живое существо занимает свои активные органы чувств в кармической деятельности. Переживая результаты своих материальных поступков, оно скитается по всему мирозданию и испытывает так называемые счастье или страдание.
КОММЕНТАРИЙ: Возникает вопрос: если живое существо зависит от результатов своих поступков в прошлом, где же свобода воли? Однажды согрешив, оно попадает в бесконечную цепь страданий и превращается в заложника последствий своих действий. Это предположение не допускает возможности существования справедливого и всемогущего Бога, ибо греховные поступки, которые, в свою очередь, являются следствием каких-то прошлых греховных действий, снова вынуждают живое существо грешить. Ни один порядочный человек не станет наказывать невиновного, так разве может существовать Бог, который спокойно взирает на страдания обусловленных душ в этом мире?
Этот аргумент можно легко опровергнуть при помощи следующего примера. Предположим, я купил билет на самолет; я занимаю свое место и мы взлетаем: с этого момента, поскольку я решил сесть на самолет, мне придется лететь до конца, пока он не приземлится. Я вынужден принимать последствия своего решения; тем не менее, находясь на борту самолета, я принимаю множество других решений. Я могу взять еду и питье, которые разносит стюардесса, а могу отказаться от них, могу почитать журнал или газету, а могу заснуть, пройтись по салону самолета, поговорить с другими пассажирами и так далее. Иначе говоря, хотя общая ситуация — перелет в конкретный город — навязана мне в результате принятого мною решения, я, находясь в этом положении, на протяжении всего полета постоянно принимаю новые решения, тем самым производя на свет новые реакции. Если, например, я нарушу порядок на борту самолета, по прибытии меня арестуют. А если я разговорюсь с сидящим рядом бизнесменом, вполне возможно, что это знакомство приведет к выгодной сделке в будущем.
Подобно этому, хотя законы кармы заставляют живое существо рождаться в теле определенного вида, в человеческой форме жизни есть пространство для свободы воли и принятия решений. Поэтому нельзя обвинять Бога в несправедливости, когда Он возлагает на живых существ, родившихся людьми, ответственность за совершаемые ими действия, несмотря на то что эти существа пожинают сейчас плоды своих предыдущих поступков.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, насколько сильно влияние майи: даже в аду гордые обусловленные души полагают, что наслаждаются жизнью.
Стих 7
इत्थं कर्मगतीर्गच्छन्
बह्वभद्रवहाः पुमान् ।
आभूतसम्प्लवात्सर्ग
प्रलयावश्नुतेऽवशः ॥७॥
иттхам карма-гатир гаччхан
бахв-абхадра-вахах пуман
абхута-самплават сарга-
пралайав ашнуте ’вашах
иттхам — таким образом; карма-гатих — места назначения, определенные его прошлыми поступками; гаччхан — достигая; баху-абхадра — более чем неблагоприятно; вахах — которое вовлекает; пуман — живое существо; абхута-самплават — вплоть до разрушения сотворенной вселенной; сарга-пралайау — рождение и смерть; ашнуте — он переживает; авашах — беспомощно.
Так обусловленное живое существо вынуждено постоянно рождаться и умирать. Движеимое последствиями своей собственной деятельности, оно беспомощно шарахается от одной неблагоприятной ситуации к другой, страдая с момента творения вплоть до момента космического уничтожения.
КОММЕНТАРИЙ: Как пишет Шрила Мадхвачарья, если кто-то, услышав о том, как живому существу приходится постоянно рождаться и умирать в материальном мире, по-прежнему считает беспомощное живое существо во всех отношениях равным Господу, такой человек неизбежно опустится в темнейшие области вселенной, откуда необычайно сложно выбраться.
Стих 8
धातूपप्लव आसन्ने
व्यक्तं द्रव्यगुणात्मकम् ।
अनादिनिधनः कालो
ह्यव्यक्तायापकर्षति ॥८॥
дхатупаплава асанне
вйактам дравйа-гунатмакам
анади-нидханах кало
хй авйактайапакаршати
дхату — материальных элементов; упаплаве — распад; асанне — когда приближается; вйактам — проявленный космос; дравйа — грубых объектов; гуна — и тонких модусов; атмакам — состоящий из; анади — без начала; нидханах — без конца; калах — время; хи — воистину; авйактайа — в непроявленное; апакаршати — втягивает.
Уничтожение материальных элементов неизбежно. И когда приходит срок Верховный Господь в Своей форме вечного времени сворачивает проявленный космос, состоящий из грубых и тонких качеств, и он переходит в непроявленное состояние.
КОММЕНТАРИЙ: В Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» Господь Капила объясняет, что изначально материальная природа пребывает в инертном, равновесном состоянии, называемом прадханой. Под воздействием калы, времени, которое есть энергия взгляда Господа Вишну, материя, имеющая женскую природу, пробуждается, в результате чего возникает материальный мир во всем его разнообразии. В этом стихе утверждается, что, когда срок существования вселенной подходит к концу, то же самое время, кала, которое когда-то пробудило природу, переводит космос в первичное инертное состояние. После чего, как объясняет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, само время, кала, сворачивается, сливаясь с Высшей Душой, изначальной причиной материальной природы (анадир адир говиндах сарва-карана-каранам).
Все эти искусственные процессы творения и разрушения, или рождения и смерти, отсутствуют в вечном, духовном царстве Бога. В духовном небе разнообразные духовные наслаждения Господа и Его преданных свободны от цикла низшего порядка — возникновение, поддержание и разрушение, — который присущ материальному миру.
Стих 9
शतवर्षा ह्यनावृष्टिर्